邢光祖：禅与诗画——中国美学之一章
　　在中国艺术哲学的范畴内，有一种风靡骚坛艺苑的美学特质，足堪凌驾甚至曲包印度所说的“味”（rasa）（注1），与日本所说的“幽玄”（Yugen）（注2）的，应该是禅。禅是中国佛教十宗之一的名称，但其引用，并不局限于宗教。禅在中国词人画家之中，已经成为通用的习语；禅的风趣，自第五世纪甚至魏晋以来，即弥漫在中国的诗词与文评之内。禅是中国美学上的重要原理之一，一千多年来，对于中国的诗画，曾发生绝大的影响，并已成为日本文化的主流，现正开始流行于西方了（注3）。所谓禅，不是语言文学所能表达的，所以禅家自始便有“不立文字”与“不执文字”的训戒（注4），甚且揭出“语言道断，心行处灭”（注5）之说。不过，为了行文的方便起见，我们可以说，禅是一种神秘的经验或境界（注6）。从经验来说，禅是自性的灵照；从境界来说，禅是实质的真空；从整体来说，禅是“无念为宗，无住为本，真空为体，妙有为用；所以道尽大地是真空，遍法界是妙用，且道是甚么人用得？四时运转，日月长明，法本无迁，道无方所，随缘自在，逐物升沉，此土他方入凡入圣”（注7）。
　　在这里，我们可以约略指出，西洋的神秘主义，是一种天人的感会（ Communion with God），而禅的神秘经验，是一种心物的契合，正唯如此，西洋的神秘经验，具有宗教的色彩，而禅的神秘经验，祇是内心的自证。一切神秘经验包括文艺上的美的经验及诗的经验，大抵均已超出智识论理的范围，端赖中国禅家所说的“悟”，或西洋所说的“直觉”（注8），才能获致。因此，通度神学禅道与文学艺术的桥梁，在中国是“悟”，在西洋是“直觉”，在当代文艺心理学上是所谓“灵照”（ illumination）（注9）。这种“悟”，“直觉”或“灵照”，有如钻石出火，云开电射，是熏修的顿超，是三味的解会，也是一切创作的发轫（注10）。在宗教的神秘经验里，我们所悟所觉所照的，西洋自柏拉图以来，简称为“灵”（soul），人格化以后则称之为“上帝”。在禅的神秘经验里，我们所悟所觉所照的，禅家自达摩以来，简称为“心”，人格化以后则称之为“佛”。中国人常把“心”与“灵”连用，足见中西在定名上并无杆格，暗中相合。不论是心，不论是灵，其本体与现象，我们应该承认是“空”的，是“无”的；因为是空的，是无的，所以我们的心灵才能摄取宇宙万物及大地山河，才能辐射宇宙万物及大地山河；因为是空的是无的，是无的，所以我们的心灵才可以有创造的活动；因为是空的，是无的，所以我们的心灵的创造活动，才能随缘自在，神通妙用。我们的心灵，跟它与天感会与物契合的神秘经验或境界，是不可思议的，也是难以捉摸的。这种心灵的经验或境界，不是理性所能理会，也不是概念所能概括的，不是感官所能感到，也不是推理所能推知的，这种心灵的经验或境界，是藉超越理性与概念，感官与推理能力范围以外的悟性体会出来的。所谓悟，根据铃木居士的义解，是“般若的直觉”（Prajina-intuition）（注11），或按照法国当代文艺批评家马理丹（Jacques Maritain）的剖析，是“创造性的直觉”（Creative intuition）（注12）。在这般若或创造性的直觉中，所有心之与物，法之与相，意之与象，性之与情，事之与理，境之与遇，因之与缘，有之与无，虚之与实，体之与用，动之与静，本之与末，知之与行，有我与无我，主观与客观，抽象与具体，理想与现实，精神与物质，相对与绝对，普遍与个别，方法与目的，入世与出世，宇宙观与人生观，圆觉融通，完全合一，这是中国禅学的特征，也是中国精神之所在（注13）。中国自春秋战国的诸子百家，以至东汉初年佛教的传入，这一段的时间，大抵可说是禅学的先意识时代（注14）。