念佛的意义

若说佛教系智慧之宗教，而现行之各宗派，如念佛、禅、唱题、祈祷等，究竟它是什么意义？这将是一个问题。自古以来，实践佛道的方针，在戒定慧三学之中，由慧学得以转迷开悟，而实现佛教的最终目的，戒学与定学，为成就慧学前之方便法门。因此，后代之各宗，即使因修道的体系日趋复杂，然以慧学为修道之中心这一点，可说是不可更动的根本原则。净土教之念佛与禅宗的坐禅，本来即为慧学的方便法。故传统上将佛教列为智慧的宗教，是本来如此的。然而，为应时代与民族之异别，有时慧解思想较受重视，有时又怠于修道，教团风纪紊乱，而产生种种偏颇的倾向，为肃正此风气，而有特别强调禅、念佛，或戒律修行的必要，因此，律宗、禅宗，或净土教等遂纷纷成立。
　　然而，若从所谓“智慧的宗教”之传统来看，净土教的念佛思想具有特异的性格。如上面所述，净土教的佛身论与对人生的看法，显著的和基督教的思想相近，其修道论亦有同样的类似点。这种情形，同样是净土教，有依般舟三昧经，或依观佛三昧经等经典，于心中观想佛，为念佛之正义，其观想多为修道前的方便法，再进一步则为进入观想佛教真理的慧学。然至唐代善导或法燃的净土教，以专念弥陀名号为往生之正定业，念佛与诸行对照时，有废诸行而专念佛的所谓“废立批判”，即以称名念佛为修道之中心。这种情形，可说是对以“三学”为修道原则的一大改变。特别是亲鸾，以信心为修道本义。此以信心为本的立场，从原则上说，显著的有与基督教神学接近之感。仅以信仰为主的基督教信义论，与真宗之以信心为本的立场可说是一致的。又如基督教信仰，即蒙神恩宠的思想也与真宗蒙如来他力回向的信心一致。
　　然而，两者的思想却决不是相同的。真宗的阿弥陀佛，由觉证真如法性的佛陀，因自身与一切众生有亲缘关系，不忍众生受流转之苦恼，由于欲令一切众生皆能证得佛道的一念大悲心，而有法藏菩萨发愿修行，因其修行成就，而于一切众生之上，开显佛之觉证，建立庄严的净土，即称为阿弥陀佛。成就愿行，建立净土而成佛，此阿弥陀佛成佛的证验，因释迦如来说《无量寿经》而有“南无阿弥陀佛”名号能回向一切众生，故众生只要闻信名号成就，遂得往生净土，即达佛之觉证。此即因他力回向之信心而能往生成佛。这种阿弥陀佛因众生而修成的愿行，与耶酥代人类死于十字架的赎罪思想一致；但是，阿弥陀佛并非即如耶和华创造天地的超越神，而是完成大乘菩萨的修行而成佛者。
　　所谓归命阿弥陀佛，即由阿弥陀佛不度尽一切众生不取正觉的“无住处涅槃”之本愿，为成就此本愿之称名念佛，乃假《大无量寿经》之说法而回施于一切众生。回施名号者，即一切众生因阿弥陀佛本愿之智慧，忏悔反省自己无始以来的罪业，惭愧自力修行不可能成佛得道，而对于妨碍修道的业障生起自觉，那是实存的立场。基于此心境，惟有阿弥陀佛之本愿，为受业障苦恼之自己可达到成佛的无上方便，因此而欢喜信受。信受阿弥陀佛的慈悲方便，为人类仅存的唯一途径，连其信心亦因阿弥陀佛之本愿力而回向领受，此即他力回向之信心。
　　以信心为修道之本义，即以信心为本的立场，实乃“智慧的宗教”——佛教之传统为基础。亲鸾以信心，或因大悲广慧之力而授者，称为信心之智慧，或称正智，即强调信心乃依据佛智者。然而，真宗之信心，并非信仰创造宇宙之神，或最后审判的人格神，而是智慧之信心，能往生净土，得证涅槃的唯一途径，即以佛的智慧为本质。亲鸾之高僧和赞有云：
　　无碍光如来之名号
　　与那光明之智相
　　划破无明长夜之阴暗
　　乃见众生之志愿
　　所谓见众生之志愿，往生净土，觉证涅槃者，因无始以来众生之无明业障，须由阿弥陀佛本愿之光明智慧方能破斥，此即为信心，成就此信心者，乃佛教传统之智慧力。
　　忏悔反省自己丑恶的现实，其实存之立场，与其说智慧之宗教，不如说信的立场方为真正的立场。然而，这种情形，信的立场，并不是像基督教所谓智慧也“冒渎”神，或“反逆”神。佛教之智慧，与基督教违背信仰即排斥之智慧不同。佛陀觉证真如法性之智慧，因法藏菩萨之本愿而成就，于众生深信其本愿往生成佛。故此“信”乃佛教传统，并非脱离智慧者，与其说信心，佛教之智慧更为具体、更为现实化。
　　亲鸾主张无量寿经乃唯一之真实教，且赞仰之，实际上，亦以此实存之立场为立脚点。与其说唯信之立场，智之宗教方为真实者，以一切众生为对象才能具备世界宗教之真面目。
　　摘自《基础佛学论集》