从《未曾有因缘经》谈女性爱情与婚姻

在《未曾有因缘经》这篇选文中，几乎有三分之一的篇幅，用于描述耶输陀罗作为弃妇的满腹委曲和悲苦。经文真实细腻地刻划了女性对夫妻感情、母子亲情的感受，以致二千多年后的今天，依然会引起我们似曾相识的感觉，甚至在情感上产生共鸣。


悉达多太子舍家修道

释迦牟尼当年不辞而别出家修道，悟道成佛后，四处弘法传教。佛在舍卫国祇园精舍驻锡说法，想到儿子罗睺罗此时已经九岁了，就指派弟子目犍连到他祖国迦毗罗卫，劝说佛处俗时的妻子耶输陀罗，让其儿子出家修道。动员出家的理由，与其他经典并无二致，即不要执迷于世间的母子恩爱，因为众生的生命是如此短暂，这种欢乐是须臾而不长久的。应该追求与佛一样的终极解脱目标，让罗睺罗趁早学习佛法，这样才能“永绝生老病死根本，得至涅槃。”

作为王室贵妇，当面临着骨肉即将分离的人生重大关头，耶输陀罗将如何应对呢？在宗教气氛非常浓厚、崇尚出家修道的印度社会中，她已经失去了丈夫，怎么再能失去唯一的儿子呢！像她公公净饭王当年防范悉达多太子出家一样，她也只能是吩咐紧闭宫门，携其子躲进城楼。从目犍连利用神通飞上城楼这一细节，可以猜想到从舍卫国到迦毗罗卫国这么长的距离，对神通第一的目犍连来说，也就是须臾间的事。面对目犍连的劝说，耶输陀罗悲愤交加：释迦牟尼已弃她出家，亲情分离是何等的痛苦！如今又要把她的儿子带走，修行人应有的慈悲心到哪去了？

目犍连劝说无效，净饭王夫人继之登场。夫人是释迦牟尼的继母，她受净饭王委托来劝说，表明耶输陀罗的公婆都同意他们唯一的孙子出家。耶输陀罗还是不从，她拒绝的理由从母子亲情上升到了国家的利益。想当年，作为公主的她，曾有八国王子来求婚，父母看释迦牟尼有才华，才应允这门婚事。婚后，她一直尽心尽责恪守妇道，可结婚才三年，就被抛弃了。如今又要把儿子也带走，使国家失去继承人，连最起码的家国道义都没有啊！这个理由相当充分，净饭王夫人也无言以对。

经文叙述的情节到这里出现高潮，释迦佛以神力变现他的化身，在空中问耶输陀罗：你还记得多生以前的誓愿吗？释迦当年行菩萨道时，曾用五百银钱从你那里买得五茎莲花供养定光佛。你提出要生生世世结为夫妻，作为条件。我说行菩萨道者，发誓要多生多劫布施一切，如果你也能做到的话，我就娶你为妻。你当时立下誓言：愿生生世世将所有国家、城市、甚至本人都随你布施，决不反悔！为什么今天爱惜罗睺罗而不让他出家修道呢？耶输陀罗听了这番话，恍然记起宿世因缘，如同昨天发生的一样历历在目。爱子之心自然消歇，向道之心随之生起。

面对众生不同的根机，佛用各种方便来给众生随机说法。《法华经》即有三周说法：初周法说，二周譬喻说，三周因缘说。在这部经典跌宕起伏的情节描写和心理刻划中，释迦牟尼佛以自己家中故事作为个案，告诉我们，生命是无限久远的因缘关系的连锁。他也是通过神妙难测的宿世因缘，才最终说服了耶输陀罗。

从耶输陀罗的情感历程，可带给我们当今女性什么样的思考和启示呢？

去除“贪嗔痴”，了悟“爱无常”

在我以前做女性节目的过程中发现，无论是职场知识女性，还是普通家庭主妇，大部分的苦恼不是来自于事业，也不是物质的不够充裕，而是来自于婚姻和情感问题。在现世的婚姻生活中，大部分女性都甘于为其所爱无条件地付出，无怨无悔。但现实普遍存在的问题和现象是：一、付出那么多，却没有得到应有的回报，从而产生苦恼和抱怨；二、爱情因着时间的流逝而变质，婚姻随着境遇的变迁而褪色，所以困惑开始产生。

今天的女性不也和耶输陀罗一样，哪一个不渴望被宠爱？哪一个不希望能拥有生死相依白头偕老的爱情？我们从小到大接受的教育，小说，电影，特别是琼瑶剧，都传递着一种信念，爱是生生世世的，真爱就应该是永恒不变的。但现实中的爱，并没有展现出永恒不变的美丽。而正是那希望完美、追求永恒的观念，成了我们苦恼的根本，期待越大，失望也就越深。当时的印度，妇女受教育程度低，释迦牟尼只能用因缘法对妻子说前世的故事。但是现代女性受教育的程度越来越高，恐怕没有人会听信前世的承诺。好在佛善于对机说法，佛法有各种船来渡不同的众生，这也是佛、佛法的伟大之处。

因爱而生的困惑，有诗云：“费长房缩不尽想思地，女娲氏补不完离恨天。”其实，佛早就告诉我们问题出在哪里。《杂阿含经》告诉我们：“无明所盖，爱结所系，长夜轮回不知苦之本际。”也就是说我们对爱的执着，我们因为无明而生的贪爱之心，是烦恼的根本所在。我们之所以苦恼，是因为我们无明，是因为我们贪爱，是因为我们执着。所有的苦恼，究其根本就来自于贪、嗔、痴三毒。
首先，诸法无常，爱也无常。一切事物和思维概念，都是生灭变化无常的。《涅槃经》卷十四有一首著名的偈子：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。” 《金刚经》里也说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”佛学讲缘起，所有事情，包括爱情，都是因缘而生，缘谢而灭。因为这种无常，让期望落空，才会苦。

还有一个很重要的原因，世间万物都有“成、住、坏、空”的特性，爱也是如此。而更大的苦恼是不同个体的“成、住、坏、空”的不同步。如果两个人相爱，一起成、一起住、一起坏、一起空，好聚好散，这个问题就不存在了。但是，世间万法岂能随心所欲！正是因为这个时间上的落差，才给我们造成那么大的困惑。

贪爱的过患在哪里呢？有专家说：人类大脑中激发爱情的化学物质，在男女结合36个月之后便会耗尽。这是普遍的一个情况，而男性的消失速度更快。因为这样，人们对爱的渴望，成了一个不可能的追求，担心付出得越多，受的伤越深。贪爱本身竟然造成这样一个结果，如《长阿含经》卷三所说：“恋著恩爱，无有知足。” 对于爱的奢求永远没有止尽，当爱得不到满足或消失时，就会生嗔恨和苦恼。

《生经》卷一佛言：“设习爱事，恩爱转增长，譬如饮咸水，终不能止渴。”这让我想到，爱就像毒品，食得越多越不能戒掉，越贪恋越苦，明知爱是毒品，还去贪恋，这是人的本性。所以，学佛的目的就是要了悟一切实相，去除贪执之心，对所有的一切做到无住。
了悟贪爱的过患和实性之后，就不会对不可能的事情有太多的期待。当人无待的时候，任何一个得到，都会觉得感恩、欣喜。期待很多，往往永远得不到，因为期待会永无止境。但是，认识到爱情和婚姻的无常和性空，并不等于要我们去排斥拒绝它。龙树菩萨说“诸法从本以来皆涅槃相”。既不能对爱产生执着，也不能对“不爱”产生执着，两者都是偏执。

那么，我们现代人到底应该怎么去对待婚姻和感情问题呢？

积聚善缘，赋予生命以色彩

首先，佛学讲婚姻是业力和因果的产物。《维日杂难经》提到菩萨娶妇有四种因缘：第一是“宿命同福”，享受前世共同创造的福报；第二是“毕罪”，酬偿宿债；第三是“共生男女”，一起生育儿女；第四是“吉人娶妻疾得道”，有智慧的婚姻是快速得道的助缘。有部《毗奈耶》说：“不思议业力，虽远必相牵，果报成熟时，求避终难脱。”意思是说因缘是无法逃避的。我们要用积极的态度去看待婚姻，不能因为无法逃避而消极面对婚姻。今生的幸福或不幸，都是前生今世的所为而感得果。每个人都要对自己的过去、现在和未来负责，坦然地去接受现在的苦和乐、幸与不幸，对乐不执着，对苦不怨恨。对婚姻最好的态度是，随缘而尽本分， “应无所住而生其心”。

第二，情爱本身不是问题，贪爱才会产生苦恼。如《华严经》所说，“牛饮水成乳，蛇饮水成毒；智学成菩提，愚学为生死。”在英文中，“drug”有两个意思，在毒品贩子手里是毒品，到了医生手里就是药，重要的是分寸剂量的把握。所以，爱到了有智慧者的手里，可以恰如其分地去享受生命中的声色，但到了愚痴者手上，就成了毒品，沉浸其中而不能超拔。

第三，佛法讲究因果报应，幸福的婚姻来自过去的善缘，那么我们就应该积聚善缘，善待身边每一个人，身边的先生或者妻子，爱的或者不爱的，都要善待他们。一方面，人要明白这一切都是你应得的，另一方面，为了将来要积聚善缘。当我们哪一天以不同的角色相聚时，大家能够快乐地给对方带来善的缘分而不是恶的缘分。缘分是会在时间中积淀，产生永久影响的。
第四，对于时间长河来说，人的一生只是一瞬间，而一段爱情又只是人生的一个瞬间。能看透时间的相对性，昙花一现也是永恒，即使昙花一现的爱情也是值得珍惜的。所以，重要的把握当下的因缘，虽然短暂，还是可以有声有色，赋予生命以色彩。

以前繁体字的“愛”字中间有一个“心”字，而现在简体的爱已经没有心了。也许这正是现代人对爱的态度，既然爱太不可靠，无法永恒，就不必全然交出自己的真心。这也是不对的。排斥爱情和婚姻其实已经违背了佛法无嗔的原则。

奥巴马在总统就职演讲里有这样一句话：“我们今天在这里宣告，让斤斤计较与虚假承诺就此结束，让支起我们政治维持太久的相互指责和陈词滥调就此结束。”这段话如果去掉“政治”两个字，也适合爱情和婚姻中的男女关系。我们总在抱怨等不到一段完美的情感，抱怨碰不到理解我的人或者一心一意爱我的人。但是，却没有先开始无条件地去爱，去给别人以理解和关心。这世界的问题，就在于所有的人都在等待这个世界美好起来，但是没有一个人自己先美好起来。当每个人都明白这一点，从当下开始，心先开始变成一个天堂，家庭就会变成一个天堂，接着是小社会、世界都会是天堂。
佛学的最终目的是离苦得乐，乐还有一个发音是“乐yue”，就是和谐的意思。只有了悟爱情与婚姻的实相，去除无明，才能做到人与人、身与心的和谐。爱情和婚姻都是因缘和合的产物，它的本质是“缘起性空”。当爱刚刚来临时，你就要明白它的无常和空性，做到来也欢喜，去也不忧。法眼文益禅师说得好：“何须待零落，然后始知空。”去除贪心，对爱不贪，把每一份得到当成额外的礼物，你就会感到幸福并感恩。正所谓：“极尽声色美，无住性本空。”

古人云：爱人者，人恒爱之。即使是短暂的拥有，也是在种植美好的因。爱虽无常，有成、住、坏、空，如昙花一显，但你要得到它，还是要全情付出，不计得失。用理智来净化感情，用慈悲来运作感情。把有选择有差别的情爱，净化为“无缘大慈”“同体大悲”的大爱。

《佛说未曾有因缘经》选读

　　　　（萧齐）释昙景译

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告目犍连：“汝今往彼迦毗罗城，问讯我父阅头檀王[1]，并我姨母波阇波提，及三叔父斛饭王等，因复慰喻罗睺罗母耶输陀罗[2]，令割恩爱，放罗睺罗，令作沙弥，修习圣道。所以者何？母子恩爱，欢乐须臾，死堕地狱，母之与子，各不相知。窈窈冥冥，永相离别。受苦万端，后悔无及。罗睺得道，当还度母，永绝生老病死根本，得至涅槃，如我今也。”

目连受命，即入禅定，譬如力士屈伸臂顷，到迦毗罗城净饭王所，而白王言：“世尊殷勤，致问无量，起居轻利，气力安不？”及大夫人波阇波提，并三叔父斛饭王等，问讯起居，亦复如是。

时，耶输陀罗闻佛遣使来至王所，未知意趣，即遣青衣[3]，令参消息。青衣还白：“世尊遣使，取罗睺罗，度为沙弥。”耶输陀罗闻是消息，将罗睺罗登上高楼，约敕监官：关闭门合，悉令坚牢。

时，大目连既到宫门，不能得入，又无人通，即以神力，飞上高楼，至耶输陀罗坐前而立。耶输陀罗见目连来，忧喜交集，迫不得已，即起恭敬，礼拜问讯：“冒涉远途，得无劳也？”敕为敷座，请目连坐。问目连曰：“世尊无恙，教化众生，不劳神也？遣上人来，欲何所为？”

目连白曰：“太子罗睺，年已九岁，应令出家，修学圣道。所以者何？母子恩爱，少时如意，一旦命终，堕三恶道，恩爱离别，窈窈冥冥，母不知子，子不知母。罗睺得道，当还度母，永离生老病死忧患，得至涅槃，如佛今也。”

耶输陀罗答目连曰：“释迦如来为太子时，娶我为妻。奉事太子，如事天神，曾无一失。共为夫妇，未满三年，舍五欲乐，腾越宫城，逃至王田。王身往迎，违戾不从，反遣车匿、白马令还，自要道成，誓愿当归。披鹿皮衣，譬如狂人，隐居山泽，勤苦六年，得佛还国，都不见亲。忘忽恩旧，剧于路人。远离父母，寄居他邦。使我母子，守孤抱穷，无有生赖，唯死是从。人命至重，不能自刑，怀毒抱恨，强存性命。虽居人类，不如畜生，祸中之祸，岂有是哉！今复遣使，欲求我子为其眷属，何酷如之！太子成道，自言慈悲。慈悲之道，应安乐众生，今反离别人之母子。苦中之甚，莫若恩爱离别之苦。以是推之，何慈之有？”

白目连曰：“还向世尊，宣我所陈。”

时，大目连更以方便，种种因缘，随宜谏喻，反覆再三。耶输陀罗绝无听意。辞退，还到净饭王所，具宣上事。

王闻是已，令唤夫人波阇波提。王告夫人：“我子悉达，遣目连来迎取罗云，欲令入道修学圣法。耶输陀罗女人愚痴，未解法要，心坚意固，缠著恩爱，情无纵舍。卿可住彼重谏喻之，令其心悟。”

时，大夫人即便将侍从五百青衣，往至耶输陀罗所住宫中，种种方便，随宜谏喻，反覆再三。

耶输陀罗犹故不听，白夫人曰：“我在家时，八国诸王竞来见求，父母不许。所以者何？释迦太子才艺过人，是故父母以我配之。太子尔时，知不住世、出家学道，何故殷勤苦求我耶？夫人娶妇，正为恩好，聚集欢乐，万世相承，子孙相续，绍继宗嗣，世之正礼。太子既去，复求罗睺，欲令出家，永绝国嗣，有何义哉？”

尔时，皇后闻是语已，默然无言，不知所云。

尔时，世尊即遣化人[4]，空中告言：“耶输陀罗！汝颇忆念往古世时誓愿事[5]不？释迦如来当尔之时，为菩萨道，以五百银钱，从汝买得五茎莲华，上定光佛。时，汝求我，世世所生，共为夫妻。我不欲受，即语汝言：‘我为菩萨，累劫行愿，一切布施，不逆人意；汝能尔者，听为我妻。’汝立誓言：‘世世所生，国城、妻子、及与我身，随君施与，誓无悔心。’而今何故爱惜罗睺，不令出家学圣道耶？’耶输陀罗闻是语已，霍然还识宿业因缘，往事明了如昨所见，爱子之情自然消歇，遣唤目连，忏悔辞谢。捉罗睺手，付嘱目连，与子离别，涕泪交流。

尔时，罗睺见母愁苦，长跪合掌，辞谢母言：“愿母莫愁。罗睺今往定省世尊，寻尔当还，与母相见。”

时，净饭王为欲安慰耶输陀罗，令其喜故，即时召集国中豪族，而告之言：“金轮王子今当往彼舍婆提国 [6]，从佛世尊出家学道，烦卿人人各遣一子，随从我孙。”咸皆唯然，奉大王命。即时合集，有五十人，随从罗睺，往到佛所，头面作礼。

　　佛使阿难剃罗睺头及其五十诸公王子，悉令出家。命舍利弗为其和上，大目揵连作阿阇梨，授十戒法，便为沙弥。

　　罗睺幼稚，习乐傲慢，耽著嬉戏，不乐听法；佛数告敕，恒不从用，非可如何。

尔时，舍卫国波斯匿王，闻佛子罗睺出家为沙弥，与其群臣、夫人、太子、后宫婇女、婆罗门、居士，恭敬围绕，于其晨朝，来诣佛所。礼拜问讯，并看佛子罗睺沙弥，各一面坐，佛为说法。王及群臣憍傲习乐，不堪苦坐，听佛说法，辞退欲还。

尔时，世尊知王始悟，信根未立，将欲开悟王及群臣，为利益故，告阿难曰：“汝可往召沙弥罗云及其眷属，悉皆令集，听佛说法。”阿难往召，须臾皆集。

佛告王曰：“且待须臾，听我说法。”

王叉手曰：“今我此身，习乐来久，不堪苦坐，愿佛垂恕。”

佛告王曰：“此不为苦。所以者何？前身种福，今为人王，常处深宫，五欲恣意，出入导从，脚不触地，何名为苦？三界之苦莫若地狱、畜生、饿鬼诸难等苦，如此诸苦前已曾说。”

　　佛告罗云：“佛世难值，法难得闻，人命难保，得道亦难。子今既得人身，值佛在世，何故懈怠、不听法耶？”

　　罗云白佛：“佛法精妙，小儿意粗，安能听受世尊法也？前已数闻，寻复忘失，徒劳精神，无所一获。及今少年，且放情肆意，至年大时，自当小差，堪任受法。”

　　佛告罗云：“万物无常，身亦难保，汝能保命，至年大不？”

　　“唯然，世尊！罗云不能。佛岂不能保子命耶？”

　　佛语罗云：“我尚不能自保，岂况汝耶？”

　　罗云白佛：“徒劳听法，既不得道，闻法之功，何益于人？”

　　佛告罗云：“听法之功，虽于今身不能得道，五道[7]受身，多所利益。如我前说，般若智慧亦名甘露，亦名良药，亦名桥梁，亦名大船，汝不闻乎？”

罗云白佛：“唯然，世尊！”

【注释】[1]阅头檀王：即世尊的父亲净饭王，古印度迦毗罗卫国的国王。 [2]耶输陀罗：佛陀出家前（即悉达多太子）之正妃；罗睺罗之母。于佛陀成道后第五年，与佛陀姨母波阇波提夫人及五百释女一同出家为比丘尼。 [3]青衣：侍女。 [4]化人：指以神通力所变现之人，佛菩萨为化益众生，常随机变化为各种形相、身分、肤色之人。 [5]往古世时誓愿事：　定光佛（又作燃灯佛、普光佛、锭光佛）时，有儒童菩萨曾向一女购五茎莲花供佛，又解发布地，使佛蹈之。据《修行本起经》卷上载，锭光佛为儒童授记于来世成佛，此儒童即后来之释迦牟尼佛，此女即耶输陀罗。 [6]舍婆提国：即舍卫，为中印度古王国名。本为北憍萨罗国之都城名，为别于南憍萨罗国，故以都城代称。 [7]五道：亦称五趣，众生因业力而轮回往来之所，即地狱、饿鬼、畜生、人及天道。佛经中因开合不同，若加阿修罗则为六道，一说唯摄于天道，一说摄于天道与鬼道二者之中。

【解题】《说未曾有因缘经》，二卷，南齐昙景译，收于《大正藏》第十七册。未曾有（adbhuta-dharma），译为希法、胜法、奇特法、未曾有法等，为佛经文体十二部经之一，即叙述有关佛之神秘不可思议，种种向所未有之奇特境界，或赞叹佛之伟大功德的事迹。本经以譬喻、本生故事等方式，如“命子出家”、 “野干说法”、“三时行善”、“石女因缘”、“请问酒戒”、“释妄语戒”、 “无尽灯法”等，主要针对以王族为主的在家众阐述佛法大意。内容包括说服耶输陀罗，令其子罗睺罗出家；为波斯匿王与群臣宣说听法之功德；为四石女阐说业报；为祇陀王子及末利夫人说五戒开遮之方便等。选文节录本经第一个故事“命子出家”的内容。