师弟之道——互为师弟

　　师弟之道——互为师弟

　　师弟之道的范围很广，在家学者对出家僧人的关系，自是师弟之道的一种，出家僧人对于出家僧人的依止受教的关系，也是师弟之道，即在家人与在家人间的传授教学之谊，也是师弟之道的一例。如果扩而推之，充而大之，则人与人间之相与相契，无一不是师弟之道了。韩愈说：「弟子不必不如师，师不必贤于弟子。闻道有先后，术业有专攻。」我们更可进一步说：师者师其先闻，学者学其专攻；师者不必定于师之一尊，学者不必限于学之一位；师可以为师，弟子亦可以为师；弟子可以为弟子，师亦可以为弟子。相互为弟子，以此教学相长，共为师友，亦师亦友，即友即师。所以我们常常听说：「三分师徒，七分道友。」没有成佛，谁都不敢承认自己的一切，都已学到了家。必须常存一种虚怀若谷之心，不耻下问。所以孔子要问礼于老子，问官于郯子，问乐于苌弘，学琴于师襄；而要入太庙每事问，要说稼圃种植之道，吾不如老农老圃。

　　根据佛法，比丘虽不即是导师的意思，但是出家而现僧相者，即为僧宝之一，即是学佛者的师表之一，故经中每以师僧并称。僧伽之中，良莠不齐，虽在佛陀时代，亦是难免，但僧宝为佛教之中心，人之亲近参学，固可有其选择对象的自由，对僧宝的观念，则应一视同仁。对于僧宝在衣服、饮食、卧具、医药的供养，原则上也该一视同仁。僧格之是否完美，那是其本身的问题，最低限度他 之能现僧相，在学佛的进程上，已较在家弟子超前了一步。我们知道，诸佛菩萨成佛之最后阶段，都是现的僧相，僧相之可贵也在于此。尤其既现僧相，必须学戒持戒，学戒不能持戒，称为犯戒，犯戒的人便是知法犯法，知法犯法者所感的恶果报应，将比没有学戒者为深为重，为久为大。

　　可见现了僧相，徒有僧相之表没有僧格之实者，所要付出的代价也是大得惊人的。同时菩萨以众生为福田，众生则以僧宝为福田，我人种田，只要有田可种，只要种子不坏，自然会有收成。佛陀之要如此说法，目的并非为了袒护那些犯戒的僧人，而是希望维持整个的僧宝。如果在家学人只对大善知识如佛陀这样的人，才予恭敬供养，其他行持威仪均不足与佛陀相比的比丘，便不予理睬，那么佛陀的弟子，都将无法生存，佛陀灭后，也将不再会有僧宝的存在。但是，没有僧宝，佛教也就无从住世，无由化世。因为人的习性，总希望有一较好对象的选择，那么德学超群的比丘，固然不乏来自四面八方的供养，而初出家的人，却要受寒挨饿了。然而，德学超群者乃是其功行渐进累积的结果，却不会没有初出家时的平凡阶程。如果只敬仰供养其德学超群的结果处，忽略卑视其平凡阶程之起步处，此种心理，实似一种趋炎附势的阿谀态度。

　　当然，这是一种理论、一种观念，要使其成为完整的事实，则不无许多实际 上的困难。这在南传的各地可能已经做到，在中国则不然。中国的佛教，固有少数的大德高僧，受着在家弟子们的恭敬供养，但绝对多数的僧众，不是依附大德高僧，便是依靠寺庙的财产，更有许多是靠经忏佛事来维持，也有依靠香火者，但多不是以一师表之尊，而去接受信施的供养。因为能够知道敬僧、供僧者，固不太多，能够自以师表之尊而去自尊自爱、自持自守者，也不太多。其实，如果是以真诚之心求法，真诚之心行道，真诚之心护法的在家人，他便会不弃良莠贤愚，对于一切僧众，事之以师，敬之以礼，供之以生活之所需。如果是以真诚之心出家，真诚之心修习，真诚之心向往成佛之道的僧众，他便会自尊自爱，自持自守，虽不必自以师表之尊自居，他人亦会敬之以师礼，供之以所需。可知两者之中，只要能有其一是真诚学佛者，师弟之恩义，便可建立起来。