济群法师：学佛者的信念 第七章 随喜功德愿

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济群法师：学佛者的信念 第七章 随喜功德愿

　　复次，善男子！言随喜功德者：所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛剎，极微尘数，诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福智，不惜身命，经不可说佛剎，极微尘数劫；一一劫中，舍不可说不可说佛剎，极微尘数头目手足。如是一切难行苦行，圆满种种波罗密门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提；及般涅槃，分布舍利。所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切种类；所有功德，乃至一尘，我皆随喜。十方三世，一切声闻，及辟支佛，有学、无学，所有功德，我皆随喜。一切菩萨，所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。

　　随喜、不嫉妒

　　随、是跟随、依顺、不违背的意思。喜、是欢喜、不恨、不讨厌意思。什么叫随喜功德呢？凡是别人得到利益，或做了好事，不论大小，不管是看见，或是听到的，哪怕一丝一毫，如像是自己跟随他人同做一样，表示由衷的欢喜，赞叹。如看到别人给希望工程、寺庙捐献了一万块钱，虽然自己没有这个能力捐献，但如果你从内心为他人的这种行为，表示赞叹，感到高兴、欢喜；既使你没有出一分钱，但是你所得到的功德，跟这个做好事的人，所得到功德是一样大的。随喜功德，成本非常低，效益非常大。

　　有人说，这种功德划得来，反正我又没有花一分钱，只是高兴一下，这有什么难的？其实，事情并非这样简单。对于一个嫉妒心较重的人来说，恐怕难以做到。在我们日常生活中，通常会看到这样的情况：如两家人，在两对门开了两家饭馆，看见对门顾客多，生意兴隆，一天到晚进出顾客量大，但自己这边的生意十分清淡，一天到晚守在那里，自然会生起嫉妒，巴不得这个饭店早一天搬走，或是把他的厨师夺过来。还有的人，自己个儿生得矮小，皮肤又黑，天生一付不引人注目的容貌，老大不小的还找不到女朋友，一次恋爱也没有谈过。相反，对门邻居家的一位小伙子，身体高大魁武，长得英俊，一表人材，只见那些漂亮的姑娘，成天围绕在他的身边转来转去，有说有笑，就是没有一个女孩子对他笑笑。那你说，这个人会为别人高兴地起来吗？我看，很难做到，是不是？所以嫉妒心是修行随喜功德最大的障碍。

　　嫉妒心重不能随喜的例子，在我们日常生活中随时可见，这里就不再多说。作为我们修学佛法的人来讲，要克服自己的嫉妒心理，对别人所做的一切好事，或取得的成就，我们要表示由衷地欢喜，不要说风凉话去打击别人做好事的积极性，要说赞叹语，使人家高兴。如别人有钱，出一万元修庙、架桥、铺路什么的，你可以尽自己的能力，出上十元、五元表示随喜。我们要学会一种随喜的心态，修学随喜功德在佛法中是很重要的。

　　以佛陀为榜样

　　「所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛剎，极微尘数诸如来。从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命」。修随喜的功德。首先对佛菩萨所有的善行，和一切功德我们表示随喜，诸佛如来是我们学习的榜样。诸佛如来，不是一尊佛、二尊佛，而是整个尽法界、虚空界、十方三世一切佛，他们所做的一切善事和功德，都是我们修学随喜的对象。诸佛菩萨到底有哪些功德呢？普贤菩萨告诉了我们：「诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命」。诸佛如来之所以成佛，是从最初发心开始修成的。佛陀不是从天上掉下来的，是普通人经过修行而成佛的。

　　佛教里有这样的一句话：「没有天生的释迦，也没有自然的弥勒」。是说释迦牟尼佛不是生下来就是佛，弥勒菩萨也不是凭白无故就成为菩萨。佛祖释迦牟尼，原先跟我们一样也是凡人。他的父亲是迦毗罗卫国的国王净饭王，母亲是摩耶夫人。他是他们的太子。据《根本说一切有部毗奈耶杂事》二十说：他的母亲回娘家，路过兰毗尼园的时候，手扶无忧树枝休息时，忽然从右肋生下了他。长大后，像凡人一样娶妻生子，过着世俗生活。从有关史籍上可以知道，他在修道中遍访了当时印度著名的宗教师，最后才摸索出一条解脱人生痛苦的大道，佛陀不是生下来，马上就觉悟成佛的。释迦牟尼这个名字，也是后世佛教徒对他的尊称。释迦，是指释迦族，牟尼是圣者或贤人的意思。合起来的意思是「释迦族中的圣者」。他的真实名字叫悉达多。

　　悉达多太子早年的生活很幸福美满，拥有权力、财富，在他十七岁那年，娶了美丽的耶输陀罗公主为妻；她是邻国天臂城主善觉王的长女，窈窕的姿态，像初春的柳絮，秀美的娇容。英俊的太子，美貌的公主，就这样结下了美好的姻缘。生下一个可爱的儿子，名叫罗候罗。有一天，悉达多太子突然拋弃了幸福美满的生活，出家修行去了。关于他出家的年龄，一般资料也不明确。据研究者考证，有的说十九岁，有的说二十九岁。总之出家时很年轻就是了。也许有人会问，他既然生活得这样美满幸福，为什么还要出家呢？这个问题说来话长，要把它讲清楚，《普贤行愿品》要讲得时间就不够了，这里不再多讲。

　　这里给大家介绍悉达多修行、证悟的一些经过。他的父母知道悉达多决意出家修行，都十分伤心、难过，想了许多的办法劝阻，都没有改变他出家的决心。只好悄悄派侨陈如等五人跟随他，服侍他，尽到父母最后的心意。

　　太子出家成了沙门，托着要饭的食钵，步行向王舍城走去。到了城郊，先没有进城，而是在附近的灵鹫山上找到一处岩洞，作为修道和暂时栖身之地。后来，他又离开那里，四方行脚，寻师访道，在苦行林中苦修六年。这六年的生活经历，是相当困苦的。经文中说：「或日食一麻，或日食一米」，「身形消瘦，有如枯木」。甚至有一次，在尼莲禅河洗澡，因身体虚弱，洗完澡后连爬上河岸的气力都没有了。对六年的苦修结果，他很不满意，觉得根本没有证悟真理。最后，他来到尼莲禅河畔的一棵大毕波罗树下，这毕波罗树是梵文的音译，汉文佛经上还将它译为「阿沛多罗树」，「贝多树」，「阿输陀树」等，都是根据梵文语言而译的。还有的经文将它称作广为人知的名字，即是「菩提树」。为什么叫它「菩提树」呢？「菩提」是梵文的音译，意为觉悟、智慧，后来专指对佛教真理的觉悟。因为释迦牟尼在这棵树证得菩提，觉悟真理。此树因沾圣人之光，被称为「菩提树」。原来的树名在中国反而少为人知。

　　菩提树是一种热带的常绿乔木，树籽坚硬圆润，可作念珠；树叶是椭圆形的，叶片非常阔大，树干呈黄白色，异常的高大粗壮。悉达多在这棵树下铺上一束软草，披上坐具作为坐垫，然后以盘腿的姿势坐下来，即「结跏趺坐」。并立下大誓愿说：「不成正觉，不起此座」！由此静静地进入了悟道的沉思。

　　悉达多在菩提树下究竟坐了多长时间才悟道呢？经典上说法不一，有的说是七天七夜，有的说四十九天，这个问题不是我们这里研讨的范围。最后一天的凌晨，他突然抬头望见天上的启明星，心中顿时大彻大悟。这就是佛经上常说的：「释迦尊者菩提树下睹明星悟道」。觉悟后的太子，被人们尊称为「佛陀」，也就是「觉者」的意思。

　　佛陀觉悟的是什么呢？佛陀初转*轮时，向五比丘讲述了他所领悟的生命的秘密。这就是十二缘生的因果法则的规律。这个内容，是佛陀七天七夜中沉思的主要成果。因为，他破译了生命和宇宙的奥秘，突破了人的理性和思维极限，飞跃到佛的境界。所以，佛也是人修来的。从佛陀出家、修行、证悟，给我们一个什么样的启示呢？佛陀既然是人修成的，那么我们在坐的每一个人只要修行，也是能够成佛的。禅宗里有的学禅的人，去问祖师，什么是佛？回答：「你就是佛」！你们在坐的人敢不敢承认自己是佛啊？如果你不敢承认自己是佛，你离佛道就远了。《大本涅槃经》说：「一切众生悉有佛性」，就是说人人都有成佛的潜能。人人都有成佛的资格，禅宗非常重视这一点。

　　「从初发心，为一切智」。佛陀从最初发心修学佛法的时候，就是为了成就一切智。什么叫一切智呢？就是佛陀所成就的一切智慧。佛，是觉悟者或智者，它是梵文的音译。不过佛教中所谓的觉悟，它与通常的理解不同，它是指一种特殊的智慧或觉悟。不是世间一般人的聪明才智可比的，而是指具有断除烦恼和痛苦，证得的智慧，佛教专称这种智慧叫般若智。佛陀就是彻底、圆满、拥有般若智的觉悟者。佛陀跟凡人不同的最大特点是什么呢？就是证悟了宇宙人生真相，解脱人生一切的困惑和烦恼。

　　「为一切智」就是修道成佛，成就佛的智慧。佛的智慧是从哪里来的呢？普贤菩萨说：「勤修福聚，不惜身命」。要想成佛，就要精进修福修慧。佛有二种功德达到圆满，就是福慧达到圆满。我们称佛为两足尊，就是福德和智慧达到了圆满。反过来讲，我们的智慧修得怎么样呢？佛陀成就的智慧，我们尚未开发；至于福德呢？每一个人肯定都有，只是多少的问题。每一个人或多或少都做过一些善事。福德在修学上也是非常重要的。

　　一个人寿命长、家庭和睦、事业有成、儿女孝顺、人缘好、临命终时死得安祥……这些都是修福德，得到福报的具体的体现。但是世界上的人，不管你当官，还是百万富翁，拥有的福报都是很有限的。而只有佛的福德和智慧是圆满的。但佛陀的功德不是从天上掉下来的。打开经书能看到许多这样的故事：地脏了，佛陀也会去扫地，看到老比丘老眼昏花，穿针缝衣服眼睛看不清，佛陀帮他穿针缝衣。老比丘感动地说：我不敢劳累您！佛陀说：「我也要修福报的，我能成佛，就是无始以来我非常重视福报的积累。虽然我已成佛了，但还得继续修福报」。这就是说一个人的命运的好坏，福份的大小，是靠自己无始以来，一点一点积累起来的。佛陀这样的圣人都要修福，更何况我们这些凡夫之人，更应该向佛学习，勤种福报的善根！

　　社会上有的人福报很大，有许多的人很有钱，只懂得吃喝玩乐，享受福报。有的人只懂得拼死地去挣钱、拼命的去享福。不懂得做好事，也不知道一个人的福是有限的。就像银行的存款一样，你只知道往外面取，不知往里面存，时间长了，再多的钱也会被你取光的，福报的道理也是一样。所以，我们要惜福。要懂得修福的重要性。如果一个人的福报享完以后，他就会提前死。佛教讲人的死有三种：一是福尽死，寿命没到，但你的福报享完了。二是寿尽死，寿命到尽头他就死了。三是横死，就是意外的车祸伤亡。我们讲诸佛从最初发心开始修福报和智慧，甚至为了修福报，诸佛不惜献出他们自己的生命。

　　「经不可说不可说佛剎，极微尘数劫。一一劫中，舍不可说不可说佛剎，极微尘数头目手足」。佛陀的成就不是一生修来的，也不是几十年就能修成佛的。佛陀的成佛到底要经过多长时间呢？普贤菩萨告诉我们「经不可说不可说佛剎极微尘数劫」。佛剎，前面已经讲过，这个道理很难理解，现在，再讲一下。佛剎就是佛的世界，佛的国土。我们把佛的国土剖析成微尘，这个微尘就像一个一个非常小的元素，然后每一个元素比作一劫。在每一个劫里边，佛舍弃了不可说不可说佛剎极微尘数的头目手足。

　　佛陀在因地行菩萨道时，有一次，他在山上看见一只母老虎守在三只小老虎身边。天正下着大雪，已经下了好几天的大雪，山林里的动物都躲进自己的洞里，老虎找不到东西吃，母老虎没有奶水喂小老虎，眼看这几只小老虎快饿死了。佛陀为了救活这几只老虎，就把自己身上的肉用刀割下来，拿去喂虎。

　　有一生，佛陀做国王的时候，天人为了考验他行菩萨道的道心，故意变做一只老鹰，追捕着一只小鸟。那只小鸟飞到王宫里，就躲进国王的袖子里边去了。老鹰抓不到小鸟，开口说话：「请您把小鸟还给我，因为我肚子饿，小鸟是我的食物，还是把它还给我吧」？佛陀说：「它跑到我这里来是为了避开你的追杀，我只能尽力去保护它，我不能把它给你」。老鹰说：「你既然这样慈悲它，你也应该慈悲慈悲我呀。你救了它的命，就意味着夺去我的一顿美餐」！。佛陀对它说：「那你想怎样呢？」老鹰说：「既然我吃不成它，就在你身上割一块相当于小鸟重量的肉还给我吃，这样才可以。」佛陀毫不犹豫，把自己身上的肉割下来，满足了老鹰的要求。释迦牟尼佛在因地时，就是这样行菩萨道的。

　　还有一生，佛陀作为仙人在雪山上修行。有位天人现罗剎相，来到仙人面前，宣称他曾经听过佛陀说法。仙人就向他求教佛法，罗剎说：「如果你想从我这里得到佛法，我当然可以告诉你。不过，我有一个条件，你必须答应我，否则，我就不会告诉你。」仙人说：「你有什么要求，你尽管说吧？」罗剎说：「你必须用你的身命来供养我，我要吃你的肉。」佛陀马上答应了天人的要求，后来天人就把佛法告诉了他。佛陀为了求佛法在因地时，不惜自己的头、手、足，这种例子是非常多的。佛陀的这种行为，就是我们平常所说的「舍身为法」。为了追求佛法，得到真理，舍去自己的身体和性命。

　　舍身为法，对于一般修道的来讲，简直难以想象和做到。但作为释迦牟尼来说，他是怎样看等这个问题呢？他说：我无始以来，生命的时间对于我来说，那简直是太长太长了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪费了多少生命。现在为了寻求真理，得到真理，为自己、为众生的解脱利益，虽然死得痛苦一些，但是死得有意义，死得有价值！孔夫子也曾说过：「朝闻道，夕死可矣」。早上能听到真理，晚上死了也值得。

　　为了寻求真理，面对涉及到自己生命安全的时候，是很难取舍的，「为法忘身」毕竟不是一件容易的事，就像别人没有钱，你可以或多或少的拿一些钱给他。假如他要电视，你让他搬去就是了。这些东西对你的身体，性命不会构成伤害和威胁。但如果有人，需要换心脏，才能保住生命，要你把心挖给他，那你舍得把心挖出来吗？我看一般的人是难以做到的。因为电视机搬走了，还可以再买一个，反正旧的不去，新的不来嘛。但是一个人只有唯一的一颗心，如果把心拿给你，他就没法活。那你肯定会这样说，有钱的什么东西都能够买得到，但唯独用钱买不到心脏。你的这个要求我不能满足你。这个就难以做到对吗？但是作为我们每一个学佛，行菩萨道的人来说，就要向佛学习！佛能舍身为法，佛能做到，我们也应该去学习。

　　菩萨道的修行的具体内容：是六波罗密。波罗密不是指那种香甜，好吃的水果菠萝。佛教中所讲的波罗密，是指修行的六度法门。波罗密是梵文，翻译成中文，就是到彼岸的意思。六度，是能使我们度过生死的痛苦，然后到达成佛的彼岸。六度法门的具体修行的内容是：一是布施，二是持戒，三是忍辱，四是精进，五是禅定，六是般若智慧。

　　因为菩萨在因地的修行过程，坚持不懈地修六度法门，所以「证入种种菩萨智地」。菩萨地，是把菩萨修行的过程分为十地。这十地的名称依次是：欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。十地在佛法的修行中，它的果位非常高，这些都要通过修六度后才能得到。「成就诸佛无上菩提」。无上菩提，是最高的觉悟，就是成佛了。成佛以后，说法度化众生，化缘已毕，然后就。后「分布舍利」。诸佛圆寂后都是火化的。舍利、是佛的身骨形状，像珍珠那样圆的，质地有些像水晶，很透明，很坚固，颜色有红绿黄白几种颜色。我们北京的佛牙塔，就是牙齿的舍利。佛灭度后把舍利分散给弟子们永远供养。

　　舍利是一种宝贝，本师释迦牟尼佛后，弟子阿难等把他的身体火化后，发现许多许多，明亮坚固的五色珠，这种珠，就叫舍利。佛的许多弟子，大家修造了一座塔，藏放佛的舍利，永远供养。他们把佛的舍利分布到各个国家，分布到世界的各个地方去。这种舍利，分散在各处寺院去供养，功德非常大的。

　　供养舍利的意义是什么呢？也许很多人不一定清楚。佛因为已经了，世界上的众生，都见不到佛了，所以特地把佛身体的骨头舍利，留在世界上，后世的佛子们，见了佛的舍利，就像见到佛一样。供养佛的舍利，就像供养佛一样。「所有善根，我皆随喜」。这两句经文的意思，是综上所述的种种功德，对佛所修的一切善法，我都会表示由衷地称赞和欢喜，并以佛陀为榜样，发菩提心，行菩萨道，成就佛果。

　　为他人的利益而高兴

　　「及彼十方一切世界，六趣四生一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜」。一切众生的生命现象在佛教里归纳为：六趣四生。六趣，是六道轮回。六道，指天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。四生，是胎生、卵生、湿生、化生四种。胎生的动物：如人、马、羊、猫、狗等等，从娘胎肚里边生出来的。卵生的动物：如鸡、鸭、鹅、各种鸟类，它们的生命是从卵浮化出来的。湿生的众生：如像、蚊子、苍蝇、水里边的沙虫等之类的动物，它们是靠湿气产生。化生：是无中生有，不假物质条件而出生的有情生命。我们随喜的对象不仅仅是诸佛，十方世界所有众生，对他们一丝一毫的善举也要表示随喜。我们不仅对诸佛菩萨所有成就的一切功德表示随喜，对一切众生的善行或幸福也要由衷地欢喜。

　　随喜功德的修习，就在日常生活中，比如看见某人把几万元钱，拿去为那些贫困山区失学儿童盖上一所学校，给那些贫穷人家的孩子，创造一个良好的读书，学习环境，解决特困生学杂费问题。虽然，你没有这笔钱去帮助他们，你一分钱也没有拿出去，但你如果能对他人行为感到由衷地欢喜，赞叹，那你所得的功德也跟他人一样大。又如当你走在街上，看见某人把地上的西瓜皮捡起来，扔到果皮箱里。虽然你没有动手，但你能为他人，生怕别人滑倒，所做的行为表示高兴。那么，你的功德也跟他一样大。

　　我们为什么难以做到随喜功德呢？原因是嫉妒心、自私心理在作怪。为他人的利益往往高兴不起来，主要是我们的心胸太狭窄了。普贤菩萨的第五大愿「随喜功德」，就是对治嫉妒、自私、狭窄心量的最好方法。菩萨道为什么说难行呢？因为菩萨道的特点是完全牺牲个人的利益，甚至自己的生命，去成就别人。

　　见贤思齐

　　「十方三世，一切声闻，及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜」。声闻，是听闻了佛陀说四谛法门之后，闻法悟道者。声闻成就四种果位。初果须陀洹，他从人间到天上还来七次，然后才能进入了脱生死；二果斯陀含，他要往来人间一次，最后他才能证得。三果阿那含？阿那含就不再来了。四果阿罗汉，彻底断除烦恼，证得。这是佛教里讲的四果圣人。四果圣人又分为有学、无学。有学，是说功德没有圆满，还应该继续向上修的意思。无学，是说所有应修的功德已经修学圆满，没有什么再应该修学的了。

　　独觉，是自己看到花开花落，春去冬来，阴晴圆缺，悲欢离合，生老病死，突然领悟到世界无常，通达宇宙人生的真实，称为独觉。这种人慧根深厚，领悟力强，他在没有听闻佛法的情况下，自己能够觉悟宇宙人生真实，解脱烦恼。所以，佛陀的出世与不出世，客观规律是普遍存在的，只要你具备独觉的这种慧根，你自己也能觉悟。

　　「一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。」以上所说佛陀在做菩萨的时候，立志发愿度众生，行菩萨道，证得成佛那广大圆满的功德，菩萨所修极难极苦的功德和行为，我都由衷地表示欢喜。「如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。」这一段经文，也是同前边忏悔业障末后一段，完全一样，这里不再多讲。

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