东初法师：恩情酬报

东初法师：恩情酬报

　　当释迦牟尼佛在舍卫国说法，有一个梵志从罗越祇国而来。梵志的旅行，并不是寻求快乐，乃在寻求正道。他以了舍卫国，无意中看见了一椿奇事。印度原来是热带，蛇类很多，其极毒者，啮着人可以立即致死。直到如今，印度人每年死于毒蛇的还很多。那时梵志所见，是父子二人在田野合作耕田。忽然窜出一头毒蛇，把那儿子啮了一口，儿子顿时倒毙，那老子见了祇顾自己耕田，对于地下纔死的儿子，正眼也不看一下，更谈不到悲痛流泪了。梵志颇觉托异，遂问老人道：「此是谁家的儿子」？老人道：「那是我的儿子。」梵志道：「既是令郎，他这样地惨死，你为什么一点也不伤心呢」？老人道：「人生迟早总归要死。人既死了，若是善人，自有他的好报，若是恶人，自有他的怨报，即使我怎样的忧愁悲伤，对于死者也没有什么利益」。老人这样无情的说了，又很镇静地向梵志打量一番，说道：「你要到城中吧！我家在城中某处，请你走过我家时，烦向我家人说一声，儿子已经死了，叫他们送饭时，祇送我一个人的饭便是」。梵志心想：这老头子是怎样的一个怪人，却这样的无情，自己儿子死在地下，毫不悲哀，反自由自在顾自己吃饭。世界没有慈爱的人要推他为第一了。

　　梵志行到城中，找到老头子的家，会见死者的母亲，便告诉她：「你的儿子已死了。他的父亲叫我带口信，只须送一份饭食」。老娘闻言，只答应一声，向梵志说了一句谢谢，也没有哭泣态度。梵志更加托异，问：「老娘不怜念令郎吗」？那老娘从容地说道：「这个儿子托生到我家来，我并没有招呼他来，今日他自己死去，我也留他不住。譬如旅行的人，路过旅舍，便寄宿而为主客，明天旅客自去，主人当然不能留，也不须留。我们母子关系也是这样。儿子的去来，随他自己的业缘，我一点都救他不得」。梵志心想：这一对老夫妇什么地方找来，真是铁一般硬的心肠！梵志又会见死者姊姊，又问道：「令弟死了，怎么你也一点不啼哭」？死者的姊姊也比喻说道：「譬如巧手匠人，入山伐材。编成大木排，放在水中航行。忽然遇着大风，把木排吹散，那木材便各自随波流散，彼此不能连结。我们姊弟俩也是这样，偶然因缘和合，生在一家，各人寿命各有长短，死生没有一定，合的终须离散，我弟寿命已尽而死，做阿姊的如何能挽救呢」？梵志又问死者的妇人道：「你的丈夫死了，你怎么也不哭」？那妇人道：「譬如空中的飞鸟，夜间偶然同宿一高树上，一到天明，各自飞开，寻取饮食，飞鸟有缘则会合一处，无缘即各自飞散。我们夫妻也是这样，无常一到各随本命，谁不能救谁」！梵志又向死者的仆人说：「你的小主人死了，怎么不啼哭」？仆人说道：「我们主人的一家，各有因缘而和合起来，我比一头小牛，跟着大牛走，人家把大牛杀了，小牛在旁边，无法救大牛，啼哭又有什和用处呢」？

　　梵志听了死者一家人的话，觉得十分奇怪，世间竟有这样无情的人，同时听说舍卫国人民是孝顺奉事恭敬三宝的，我倒要去请示佛陀。于是梵志行诣佛所，梵志到佛前，稽首作礼毕。退坐一边，合掌低头，并不开口，佛呢？早已知道一切了，为欲开示济度他，佛说：「为什么低头不语，愁忧不乐」。梵志道：「我远从罗越祇国来，欲求正道。岂知到了此地，劈头就遇见五个无情的人」。佛问说：「怎么一回事」！梵志道：「我见父子二人耕田下种，儿子被蛇啮死在地下。那父亲也不愁，他们一家大小五口都无一点愁悲，岂不是无情呢」？佛言：「不是这样说，要知道这五个人最为有情，他们知道身体不能常存，人们不能保持自己的身体，自古圣人都不能免。凡夫死了，为什么要大哭小喊？这对死者有什么益处？世俗种种迷恋，没有真见识，所以生死流转，无有休息」。梵志听了，心开意解，说道：「我闻佛说，如疾得愈，如盲得视，如暗得明」。于是梵志即入正法门，不久得道。

　　这一段故事，出于五无返复经。我们读了这段故事，应该了解人间父子夫妇兄弟姊妹等眷属的结合，皆由宿世因缘而成，而这种因缘又是属于怨怼的多，属于欢乐的少。凡对于子女等一切所爱的人，不惮终身作牛马。不惮牺牲自己，以图措所爱于盘石之安者，皆因宿世对于所爱欠有孽债。人生须偿还。人世间眷属多由这种因缘而结合。可是凡夫为烦恼缠缚，欠人者常图逃赖，人欠者不肯舍弃。假使生有「宿命通」，明知眼前眷属都是怨家债主，则人世大之于国家，小之于家庭中之仇恨与争论自必会减少。今日人世烦恼，社会的斗争，国际之争夺，可说皆由于不明人生宿世因缘发生种种不幸的事件。人何以要学佛？一方面要了解家庭眷属结于孽缘，一方面要了解怨亲平等真理。了解家庭眷属结于孽缘，则家庭自必和合欢乐了此宿债，眷属死亡，是宿债清偿，除念佛超升，何必悲啼！了解怨亲平等真理，则人世间父仇弟恨，皆是宿世父母兄弟，无量劫来，互作父母，兄弟，果以父母兄弟姊妹情海接待社会大众，则人世间又有何争夺可起，谁为所怨，谁为所亲，怨亲平等是实现人类永远和平的真理。我国今日之战争可说皆由不明怨亲平等真理，同室操戈真是可悲极了。

　　——人生二卷一期