妙祥法师：佛说四十二章经讲解 第十二章 举难劝修（2）

 返回目录

 妙祥法师：佛说四十二章经讲解 第十二章 举难劝修（2）

 

　　“不轻未学难”，不轻，就是不轻视；未学，就是最开始学的，学位最低的那个。这个未学呢，不能当无学。无学，这是大学，究竟大学，已经学满了叫无学，没有什么可学的，已经都学过了，叫无学。

　　不轻未学难。我们平时都是用知见论高低。比如会修汽车的，修汽车有技术好的、有技术坏的，有的是大技工、有的是小技工。有技术的就对没技术的有另一种的看法。说：“你这不会，不能干活，你得听我指挥，得靠我挣钱，靠我学手艺。”这种想法呢，统统属于世间法。世间法就是这样，都是我在教育你。我们学佛法了，就不能这么学，应该怎么学呢？大家谁能说一说。我们学佛法的态度应该怎么学？

　　我来答这个问题，我们应该是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，只有这么学佛法才为正确的，为究竟。学佛法，学的是佛法，第一个就要无人相。凡所有相皆是虚妄，都是虚妄的。无我相，那我是谁？我也是一种虚妄，最大的虚妄就是我。我们有了我相，就有了人相，就有了众生相。而且有很多的众生相，包括六道的众生，其它的众生，生死各不一样。还有有情众生和无情众生，山河大地那是无情众生；能活动的，立为人，横为畜生，这都是有情众生。寿者相，长命等等地，这都是一种错误的概念。

　　有了这些概念，他就会干吗呢，就会产生了轻视心。有好有坏，他就有分别心；有分别心，那轻视心必然要成立；成立了，就必然要分别。他要分别，就不会对未学恭敬。甚至包括一个小虫子、一个蚂蚁，他都觉得你不如我高大，等等的心就生起来了。这个轻视心来源于人相、我相、众生相、寿者相，有了这四相，你就会产生这种轻视心。你想断绝这个轻视心，首先从无人相、无我相、无众生相、无寿者相去学，这个轻视心就下去了。

　　你说这个人相吧，我们以为人是一切主宰，其实不是的，一切都离不开因果。我们这个身体就是四大组合的假象，和众生都是平等的，你有什么可骄傲的，是不是？都是一种虚幻。那四大——地水火风一解散，死了一火化，啥也没有，你有啥？都是一种虚妄的概念。

　　你比如燃个指头吧，你烧掉了，也就拉倒了，还有啥？它又化为四大了，本没有啥实际意义，一点意义都没有。但是我们凡夫呢，非执著这个身体不可，“不行啊，我疼啊，我饿啊，我难受啊！”这个人相老是不断地生起，老是在起心动念之中，他不知道那是一种虚妄的东西，认为就是真实，而且真实到什么程度呢？就是非常坚固。所以就出现了我相。

　　这我相简直就了不得了：我为中心，一切都以我为发展；我心里想的，就是我全部的生命；我的想法，是不允许任何人侵犯的。反正整个就是个“我”字，好坏都是个“我”字。在我上，他不断地起心动念。这个我相坚固了以后，他就产生了众生相，有情无情的众生、六道的众生，不断地分别。也有了寿者相，想不断地延续，等等的现象都要生起来。我们主要通过这个四相来体会世间上凡所有相都是虚妄的，都是四大的组成。那四大是什么组成的？谁能答一下？我们知道，四大是地、水、火、风，那它又是由什么组成的呢？

　　弟子：都是由我们的妄想心组成的。

　　是妄想心组成的。答得非常好，那什么是我们的妄想？

　　弟子：妄想就是无明。

　　是无明。那无明又是怎么生起来的呢？因为什么生起来的？咱得问一问，无明怎么生起来的？

　　……(无人回答)

　　我们这些不弄明白，就……当然啦，这个修证的功夫还需要进一步的证到，才能明白这个。

　　由于我们妄想的生成，最后产生了人相、我相、众生相、寿者相。但是这些妄想，又是无明所造成的。无明和妄想是一个，但是无明比妄想要细一些，它更全面一些，更微细一些。因为一念不觉无明起，那时候还没有什么想法。只要是微微的、一个很微细的，没有形成念头的这个微微的一动，它就会产生无明。这个无明，刚开始是察觉不出来的，你没有彻底见到这个本来，是察觉不出来的，没有对比是察觉不出来的。

　　由于不断地起心动念，无明越来越厚，妄想就越来越大，最后就形成了坚固的妄想。坚固的妄想就出现了人相、我相、众生相、寿者相，有了这些相，他就要分别。他就出现了一个未学和先学的问题，说这人是先学的，这人是未学的，他就有这么多的分别心。

　　举个例子来讲，这个“心”字就是代表了一个什么呢？就是代表了无明，这种无明是一种坚固的无明。你有了轻视的心，有瞧不起人的心，那就是一个坚固的无明，你不用合计。我们怎样才能知道无明，虽然你没有定力，观察不到实相，你就看你是否起心动念、有轻视心；有轻视心，那个就是无明。有了这个无明，它就会产生未学。

　　本来就没有一个未学和先学的问题，它没有这码事，它就是个空相，无人相、无我相、无众生相、无寿者相，哪来的未学和先学的问题？是不是？连人相都没有，你说你上哪去找人去，是不是？那都没有我，上哪去找未学？你没有对立呀。它没有这种事，你硬生出来一个未学；生出未学，就生出四相，有个四相就生出未学，它俩是一个东西。

　　由于“心”字跟未学，它俩就像演双簧戏似的：有一个心字，这面就产生一个未学；产生未学，那面就产生个心字。它俩是相辅相成的，分不开的哥俩、双胞胎。我们知道这个以后，就应该想法克服这一关，怎么样去克服？谁能说一说？怎样才能把它克服？

　　大家都不答，留给我答了，那就说明大家比我明白。

　　怎样克服这个问题？它既然是无明的变化，那我们去掉无明就是最好的克服。但是呢，我们有时候在事相上做不到，我们没修到那地步，怎么办？我们不断地修禅定、诵咒、持戒、尊敬、互相友爱、互相帮助，这都是去掉无明的最好的方法。不是说有个师父要尊重，我们是为了要去无明；不是有个人需要团结，是我们需要团结起来，而去掉无明，去掉人相，我们是往这上使劲，用心不同。虽然方法和他们有近似的，但用心不同，结果也不一样。

　　所以说，我们想去掉这个轻视心，就得想办法去掉无明。在事相上我们要做，但不堕落在事相上。用什么心来指示我们的心？就是把事情做好。第一个，你比如说，什么叫师父？佛讲得很明白，以戒为师，有戒就是师，没戒就不是师。是不是？

　　另外呢，比如说，我们有的人学了点东西，或者理解了一点，或是理解得很好，或是师父讲得很好。说：“师父，你平时讲的这个道理，我们有的明白，有的不明白。为什么师父你能讲出道理呢？什么原因？”那师父可以明白地告诉你：“不是我能讲出道理，而是你们需要，是你们需要我来讲，我就根据你们需要，我也沾点光，它是这么明白的。如果你们不需要，我同样也是不明白。因为你们需要，所以通过我这个话筒就说出来了。道理出来了以后，我先明白了，明白了我再让你们明白。实际上，还是你们让我明白。既是你让我明白，也是我让你明白，最后大家都明白，就算完事了。所以说，我的知识来源于哪呢？来源于你们大家。”

　　说：“我不明白。”你不明白，因为你有这个因缘，所以能叫我明白；我明白，再叫你们也能明白，这是互相明白。所以说，你有这个心，还能轻视谁，那未学正是你。他不明白也好，或是他明白也好，实际上，每个人都是你的老师。宣化上人讲的，那句话怎么说的？“众人是我师，我是众人师。常常师自己，我是自己师”。就是说，我们应该这么看，一切事物都是这个因缘。

　　就比如说，我们今天能学到一点东西，都是大家来成全我。成全我的目的，是因为你想成就得快。你想得到更多，你就要把所有的东西(指道理、智慧)布施出去。你布施出去，发心给别人，那别人得把更多的东西源源不断地返回给你。因为别人想通过你的手来布施，需要通过你来发，那别人都狠狠的把东西运到你这块儿，通过你再发出去，而你在其中也受益，是不是？

　　本来就是一场戏，这里没有一个先学和未学的问题。像一个教授再好，没有学生有啥用啊，你说是不是？你给谁讲去，那教授也就不成立了。连教育的对象都没有，你去给谁教？另外，没有学生，你那些知识也没有用啊。你所谓的知识……就因为他替你听，所以你才成为教授，把你的名分成就了。你为了想给他讲，首先你要明白；等他明白了，实际上，和你还是一样的。就是他不明白，实际上，也是他给你的这个机会。要是没有他，你就没有这个机会，没有诸法缘起，你没有这个因缘，那是不会成就的。

　　所以说呢，我特别感谢什么呢？感谢这些人，感谢众生，感谢所有的人。我今天能学佛，能明白一点道理，这些都是大家给的，所以说没有一个可轻视的。你轻视谁？一个小虫子都给我讲法，如果没有小虫子，我就不知道还有我。

　　我们通过这个明白一点道理，就是从事相上明白。更主要的，我们明白了真实的东西，就是无我相，无这个事相上的东西。本无众生，你上哪去找众生，是不是？你有了个未学，那绝对是一个事相上的东西，有了事相就是众生。如果你没有事相，也没有未学，那你就是觉。

　　我们现在就堕落在人相、我相、众生相、寿者相上。说：“不对啊，这山河大地都存在。”你别看它存在，存在也是虚妄的，这点非常重要。你永远记住：凡所有相，皆是虚妄。这句话并不因为相存在，就可以否定，就因为相存在，这句话才真实的成立。这句话就是我们学佛最关键的地方，因为我们不认识一切相都是虚妄。我们只要认为有个真实，我们就有了追求，就起心动念，喜欢这个或轻视那个，都是错误的。

　　我们知道了轻视心和未学，这都是虚妄的变化，所以我们一定要克服这些东西。怎么样克服？不断地通过禅定——一念不生是最好的了，如果要是证到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那是最好的克服。如果做不到，我们应该恭敬别人，你恭敬别人，实际上就是在去掉我相。严格持戒也是在去掉我相，你坐禅也是在去掉我相，你去学戒律也是在去我相，一切佛法的行为都在去掉我相。

　　有的人说：“我们现在学戒，是不是着相啊？我们学敲打唱念、上殿拜佛，是不是着相？”这不是。因为是要通过这个方式来去掉我执，最后达到的目的是去掉我相；去掉我相，这个轻视心就没了。

　　佛菩萨从来没有轻视心，他心里没有这个概念，连人相都没有，他哪来的轻视心？就看到所有的众生相，他也会真心地认为你是未来的佛，或是自己的父母，他完全没有轻视心，因为他这个心不分别。他并不是我们这个想像的佛菩萨，要这么想，那么想，那都是错误的。佛菩萨不起心动念，只有众生才起心动念，没事还想个没完。实际上，我们那个起心动念有没有作用呢？它也没有作用，是我们在不断地自己糟蹋自己，觉得不想点东西就没我了。所以说，我们都上了这个当了。

　　我们想不生轻视心，就得要真实地去做，做什么呢？克服人相、我相、众生相、寿者相。我们平时怎么去克服？就是说，一个是要严格地按照这些规定去做，每项规定都这样，特别是行苦行，更是克服我相最关键的。我觉得在道场里确实有几个人很了不起的，比我强。那天在那边收拾鸽子窝，我说拿个棍往外扒拉扒拉，那棍子上沾的都是鸽子粪，亲藏过去伸手就拿了。是，他眼睛是有点看不见，但是他知不知道是鸽子粪？知道！但是心里没有分别。所以说呢，在我眼里是鸽子粪，在他眼里就没有，只是一片清净，多了不起！

　　还有很多小沙弥，挑粪哪、倒厕所啊，不怕埋汰，这就是去掉我执。还有一些打扫殿堂周围的鸽子粪便，别人不爱做的我去做。打扫厕所，有人每次打扫厕所都非常卖力气，而且擦得非常干净，这些都是去掉我相最好的方法。大家每个人都在去我相，不说别的，每天一顿饭，就是去我相。每天一顿饭，那就是克服我相的最大的定力，你有多大的修行也不是吃一顿饭，是不是？不摸钱，那也是去我相最好的方法。要把“我”字、各种贪欲心全部去掉，因为贪欲之后，我相就是坚固，所以我们就舍这些贪欲。

　　大家在克服事相这方面做出了很大的努力，但是我们更应该进一步地明白，一切成就来源于众生，还于众生。我们今天的成就，今天能够得到这个机会修行，那都是众生给我们的，并不是我有什么能力。这样的话，我们的轻视心就会克服掉。

　　另外，这个轻视心是最可恨的，若瞧不起人，那你这心里就是黑暗。你不知道，恭敬人是不好学的。那是文化大革命刚过，我就想恭敬人，不愿意与人有冲突。我那天在那看书，也不知道怎么看的，就有要恭敬人的概念。事实上那时候的人都是勾心斗角，文化大革命以后，人的脾气不知道怎么那么大，在屋挺好，一出外面就想打仗。一遇到打仗的事情，大家就热闹了，就像正常地看戏一样。这让我生起一种什么心？让这个世界上不要有斗争，从我做起，应该恭敬所有的人，于是我就这么做。

　　刚一做，让人骂一顿，把我骂得伤心了，那心一下就失落了。那时候天天在痛苦，就想恭敬，甚至我都想恭敬一个小孩，但那时不懂佛法。我就想恭敬所有的人，把这个正气扶起来，但是没扶起来。后来自己也没有去做了，但是那种心情特别的难受，痛苦了多少年，还是找不着自己。

　　后来学佛了，渐渐地明白了，这才把那个心解放出来。明白什么呢？就是每个人都是自己的父母，未来诸佛。你这么去恭敬所有的人，心里才没有痛苦。你要是不这样的话，你永远是痛苦的。你何必去找痛苦？放着快乐干吗不做呢？你恭敬所有的人，你说你低了？那还能低？而且你把这个幸福、这个自在、这种清净拿回来了，那才是真正的财富。

　　所以说，这个“轻”字就是痛苦的根源，我们一定要去掉这个痛苦。

　　大家行持的时候，具体的做法我不说大家也明白，永远要无人相、无我相、无众生相、无寿者相，你越是无人相、无我相、无众生相、无寿者相的时候，他越尊重你，尊重到什么程度呢？你要命给命，要啥给啥，完全是一种布施心。所以说，能布施者才是真正的无人相、无我相。

　　前几天看了本书，一提那个还生气，这本书说：“布施和持戒是得人天福报，不能出三界。”过去佛在世的时候，那些出家人、阿罗汉就是严格持戒，进行布施，舍身护戒，既持戒又布施——有布施才能持戒，没有布施你持不了戒。因为他不断地舍掉自己的生命，或是自己的一切去持戒，很快就证果了。所以说，这种说法完全是一种胡说乱说。

　　我们大家平时就要养成这种习惯，要帮助人，而且要主动去帮助人，别等人上前。说“你求我，我一定帮你”，那叫什么帮助？那你就有人相、我相、众生相、寿者相了，你只要发现问题……他鞋埋汰你就刷一刷，那就是我的鞋，他鞋就是我的鞋，他脚就是我的脚，他没吃饭等于我没吃饭，他吃饱了也等于我吃饱了，他快乐就是我快乐，他痛苦也是我痛苦……我们和众生永远是一条根，不光有情众生是一条根，无情众生也是一条根，任何大地，一草一木都是一条根。

　　【解】佛尝言四种不可忽：一者火虽小不可忽。二者龙虽小不可忽。三者王子虽小不可忽。四者沙门虽小不可忽。今有轻未学者，未知其不可忽故也。

　　要恭敬一切众生，不要有轻视心。当看到别人的不足，产生轻视心，要一切都是由我内心的不平造成的。而且呢，用实际行动去做，哪怕替他刷双鞋呀，捶捶腿呀，或是帮他打扫打扫屋里呀。我们都发这个心，这样的话，这毛病就解决了，就不会产生轻视。有轻视心就有未学，有未学就存在轻视。如果永远是“人人是我师”，他就不会出现这种情况。

　　所以说，“沙门虽小不可忽。今有轻未学者，未知其不可忽故也。”他不知道这个，是不可以忽视的。忽视未学之人，那绝对是没有开悟的。他不知道，他的开悟行为来源于他的愿力和行持，没有那些众生，他上哪有开悟和修行？没有众生，你哪有这个因缘，是不是？

　　你要是不发心，你也不会开悟。因为你那是自私，我就想成就我。那你就自己成就吧！开悟是悟一切众生皆是我的心，悟的是这个。如果你说我不管他，那你与悟正好背道而驰，所以你永远也不会开悟的。只有发心要度众生的人，一切为了众生，将来为众生，永远为众生，你这才有开悟的因缘。你的开悟因缘是众生给你的，让你开悟再度众生。它俩是相辅相成，缺一不可的。你如果明白这个，你那种轻视心就不存在了。生你养你的是众生，成就你的还是众生，所以你往哪轻视？没有轻视。今天主要讲这一段，如果再讲恐怕时间不能够用。咱一个问题一个问题地解决。

　　我们这个轻视心有时候就不断地升起，为什么不断地升起？因为我们老发脾气，你有脾气就有轻视心了。说：“这人太可恶了，这人咋这样呢？”有时候我也生气，因为他真不听话，虽然嘴上说你不听话，但心里并不敢轻视。你看我说是说，但心里没有那种概念，只是说这个问题不对，而不是说我轻视你这个人。因为啥呢？今天我说你，你明天可能比我还先成就，你可能来救我。我为什么能说出来？是你给我个教化因缘，你帮我成就我那个菩提心，是不是？人各有各的长处，应该这么看。

　　我们千万不要发脾气，人要柔和，说话要和气和声，柔和就是不轻视未学。有时候我们说话太冲，这都是毛病。说话一定要柔和，这反复强调，柔和不是表示你低下，而是表示你的清净和尊贵。

　　在历史上，凡是有轻视心的没有不失败的，有句话怎么说的？轻敌。不是打不过他，是由于轻敌故。好像是这么说的。为什么被打败了，不是我没有力量，是由于太轻视的关系。这就是教训，所以我们一定不要打败仗，你想不打败仗就不要有轻视心。通过反复说“不要有轻视心”，让大家能够清楚地认识它。

　　另外，我们也不承认未学的问题。因为人人都有佛性，是我们的前生父母、未来诸佛，你看，就是一个小虫子，它也有智慧。如果我们承认有个未学的问题，我们已经堕落众生相里了。没有谁可轻视的，虽然他对佛法有的不明白——那只是暂时不明白。而他现在已经学了，不等于以后不明白。等以后明白了，他又有其它的长处，一旦他的行力起来，有时候速度还超过我们，是不是？所以说，不能眼前论高低。

　　另外，刚才我讲的那个实相。凡所有的众生都是通过各种的方式来度我们，因为你需要。他为什么表现了一种笨的行为？有时候表现了一种不聪明的行为，或是叫你生气的行为，什么原因？是你的需要，你需要在这里觉悟，所以他才表现，你要是不需要，他不表现。并不是他愚蠢，也不是他笨，也不是他不听话，是谁？是你自己，你自己在不听话，你自己在做愚痴的事情，只不过通过他来警告你：你就是这个模样。因为对方就是一个镜子。

　　就像人照镜子似的，有人就要照镜子，镜子里也有个人像。我们就是这样，为什么要轻视人呢？就因为我们从来没有照过镜子，从来不认识对方就是自己。像照镜子似的，我们照镜子时就知道，对面镜子里的那是我，这是我照了镜子。因为有了我相，就有了对方的相；对方的相是因为有我相而产生的，是不是？

　　我们这个镜子非常广大，而且还变化无常。因为这个镜子是直接地反映了我们面貌的像，但是它反映不了我们的心里的相。我们心里的贪嗔痴，这个结构反映不出来。是不是真不反映呢？实际上早就反映出来了，是我们不认识。一切外面的事情，你这种轻视心，都是你心里的贪嗔痴的结果，并不是那个人的贪嗔痴。说“他有贪嗔痴，他有嗔恨心”，那不是他的事，实际上那是我们内心的结构，我们内心的东西。平常的镜子只能照我们表面；真正的东西得通过看其他人反映出的相，那个就是我们心里的结构，包括山河大地、日月星辰，都是我们心里的污垢不断地放大变化出来的。

　　所以说，你看到好的、坏的，你就知道自己心里是什么模样，有什么东西，你不用再去找，你说多自在？所以大家要记住这个方法，记住了以后，我们慢慢地、经常这样观察问题，最后无明就降低了。它不起心动念，无明就要轻。另外由于我们这样地思惟，坚固的妄想就会很快地破裂。妄想，只要你明了，它就得破，不破不行。一念明了，一念觉，无明当时就破。这句话就是说，一灯能除千年暗。有一灯亮了，不管多少年的暗，都要除掉，也不管你这古洞黑了一百年或是黑了一万年，只要有一灯亮了，这个古洞都得亮。

　　所以说，我们一定要常常思惟，思惟久了，一念间，我们这个灯泡亮了，你这个古洞就被照破了。一照破就成就了，还有啥？就这么点事。

　　好，今天就讲到这。

　　现在接下来讲“心行平等难”，宣化上人讲：

　　【释】心要行慈悲平等，这也是不容易的，但还是要去做。

　　这个平等去对待人，有几种平等。第一种就是世间的平等。

　　世间的平等，就是你有我也有；你有吃的，我也有吃的。人与人之间的这个平等，主要是建立在物质上的平等。还有一种就是在精神上的平等。人与人之间在物质上能平等地去供养，这也是非常难的。比如说有穷人和富人，有贵人和贱人，我们跟一个比较有钱的人结交，和一个穷人、要饭的结交，如果你心里能平等地看待，这个也是比较难。别看是世间的平等，这也不容易。

　　你跟有钱人结交，他很有势力，你可以拿一百块钱给他送礼，他不还你，你觉得将来会有回报，就感到心满意足，感觉是很光荣的事情。如果你拿这一百块钱给个要饭的，心里就不平了，“太多了，给个十块八块就行了，干吗给一百块呢。”你觉得这钱给出去就没有希望了，完全不是一种结交的心理，而是我在给你，我在布施你，我在帮助你。他是这种心理状态。你给个富人，你好像是一种荣誉，人家瞧得起你。就是同样给钱，心里想的也不一样。所以说，在物质上是平等的，在精神上实际不见得是平等的，世间就是这样。

　　有的是在精神上平等了，有的人说：“你我都是一样，都是人，没什么区别，我应该尊重你。”虽然理上是这么讲，但物质上的分配却不这样了，就有所差别。所以说，世间的平等法总是存在着一些互相矛盾的东西，虽然想平等，但也非常难，世间的平等非常难，这些矛盾总是有的，很难圆满。从物质上去衡量问题，物质满足了，精神上又不能满足；等到精神得到满足，又带来了物质上的困难。精神影响了物质，物质同时又影响了精神，互相穿插着。虽然我们不断地要求圆满、要求平等，但只是在努力之中，没有个结果，很难有个结果。所以这种世间的平等很难，不平等的事情就太多了，而且你就是想做到平等，在世间上也很难做到。

　　第二个，出世间的平等。什么叫出世间？超出世间法，不在物质上，也不在精神上，在于什么呢？谁能说说？

　　弟子：在于心。

　　哪个心？这个心？什么是心。

　　出世间的平等在于什么呢？我们要求真正的平等，佛法的真正平等在于实相中，出世间真正的平等在于实相，只有实相才能达到真正地平等。心行平等，我们想真正地平等，就得真正地理解实相，只有真正地理解了实相，我们的心才能永远地平等，这个很重要。为什么说只有知道实相，我们才能心行平等？谁能答一答这个问题？你说一说。

　　弟子：实相就是一切作为都是大公无私的。

　　怎么大公无私？世间也讲大公无私。大公无私本身就在有相之中，虽然是善法，还是在有相之中，没超出这个世间。

　　弟子：应该是先去掉贪嗔痴，完了去掉无明，然后把一切都看成自己。

　　他有两句话说得对，一切都看成自己，去掉贪嗔痴。去掉贪嗔痴就能达到平等，有了贪嗔痴，你永远不会平等。一切都看成自己，只走了一步。还有谁能更具体地把这问题再进一步说明？

　　弟子：我认为实相可能是觉而不迷吧！

　　你是从这个实相上解释的，我问的是怎么用具体的几句话把它概括。你说一说。

　　弟子：实相是最圆满的，它没有分别。

　　我替大家答一答。也就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。什么叫无四相？无四相就是实相，实相就是无四相。如果你在无四相之中，常记住无人相、无我相、无众生相、无寿者相，你的心必然平等，你不用去做作，说：“咱俩挺好，我有馒头，掰给你一半，我这个全部布施你……”都用不着这种想法，你用不着去想，你就常常地思惟无人相、无我相、无众生相、无寿者相，而且你所有的作为都很自然地去做了，它就符合这个。这样去思惟以后，我们的心里慢慢就能平等。

　　如果像刚才有人答的“一切都是自己”，但你还有个自己，自己还存在呢，这也不行，你还不能平等。有“我”就不能平等，有了“众生”也不能平等，只要有一丝一毫的相，它都不能绝对的平等。只有进入实相，才能圆满地平等。要是具体地做，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

　　无我相、无人相、无众生相、无寿者相怎么会平等呢？这就是佛法的关键。就是因为无我相、无人相、无众生相、无寿者相，它就平等。你说平等从哪儿来的？它没有个来因，也没有去处。做任何事情既没有一个要求回报的问题，也没有任何相的问题；它也没有布施，它本身就没有个所施和被布施的人，而且能布施的也没有，一切都没有，像虚空一样，什么境界都没有，你说多自在啊？也不要求“我”的存在，也不要求对方的存在，这叫“无缘大慈，同体大悲”。

　　“无缘大慈，同体大悲”，那才是真正的自在、真正的布施、真正的平等。我们并不是说证到那境界以后才去行，而是我们平时的思惟就要天天进入这里去，对一个小众生、一个虫子，我们要平等对待，至于它听得懂、听不懂你的话，无所谓。你对它没有任何要求，是以一种平等心去对待，因为它就是你法身的一部分；而你的法身又是无相的，又不存在着“我”字。

　　听起来好像是挺别扭，但它是绝对的真理，是不生不灭的，永远存在的真理。而我们认为很顺理成章的东西，都是比喻而成就的，所以它永远是被毁坏的，今天生了，明天就被灭掉了，永远不真实。我们修行就要往实相去修，一旦证到这里面，我们就自在了，一切自在！

　　这个比较大了一点儿。但是我们想讲法也好，我们想做事情也好，就是往究竟做，虽然我们没修到那地方，但也要往那做。我们虽然出家很晚，甚至是刚开始学习，但是有一条你不要忘了，你也不知道你修行了多少劫，是不是？这已经修了多少劫了，无量劫就开始修行了，所以我们应该有信心。

　　我们现在应该具备一切要往大乘修行的这种决心，绝不去修二乘佛法。你跟我讲别的，我不谈。什么世间好了坏了，你跟我谈也没有用，我不讲那个，我就讲这一条，我就这一个原则，没有第二个原则，你讲什么我也是这个原则。吃米饭我也是这个原则，上厕所我也是这个原则，人和人交往，我还是这个原则，就这一个原则。你总行这个原则，最后行来行去，心里就平等了，没有挂碍，而且对方也在慢慢地变化。

　　你这是真正的帮助别人，不光帮助一个人，而且帮助遍虚空所有的人。一即是一切，一切即是一，那多自在啊？是不是？而且自己也没有任何求回报的想法，想什么回报给我，什么我帮助你了，你明天得帮助我……没有这个概念，因为他没有“我”，你往哪儿帮助？你帮我啥？哪是我的？就是一个四大组合而已，地火水风，你帮我有啥用？再说你能帮我吗？我也帮不了你，你也帮不了我，本来就没有人相、没有我相，是不是？我也没有帮你，你也没有帮我。但是我又努力去做这件事情。这所谓的努力做，只是一种随缘去做，而没有任何相貌。就因为没有任何相貌，我才能真正地去做这件事情。这玩意可怪了，秘密就在这块。越是没相，他越是能平等；越是没相，他越能去做那些事情。

　　你看看，咱们现在做的事情就别扭了，“今天我打扫厕所，明天该你了，你老不打扫厕所，全是我打扫的。”做点事情都是有相的，所以做一件两件、三件五件，心里就不平等了。就是一件事情，这心里也是不自在的，那都不行的。如果我们越是没有相貌，越能发心，越是自在。没有相貌，我们想像的是什么事情都不做了，不是，越是没有相貌，什么事情他都去做。

　　你看虚空，有粉笔在的时候，虚空在粉笔的周围。如果粉笔拿走了，离开的时候，虚空又填满这一部分。虚空从来没有说“因为你占这块了，以后我就不来了”，或有什么想法。没有！只要你离开了，我就到；你走哪，我就跟到哪；你若这么横着，我虚空就可以变成这样，可以这么充满。我这个虚空永远允许你放任何东西，允许你随意使用，你怎么使用，我都满足你。你想怎么办，你就是躺着睡着我都允许，你倒着也行，你活着我也允许，你死了我也允许，你吐痰也允许，你称赞如来，我还照样满你愿。这才能真正的平等、一切平等，而且一切都能随缘。

　　这种心就是一种无缘大慈，因为无缘就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。无缘，它就会生起一种大慈悲心。这个慈悲不是我们说的那个“慈悲”，不是我们想像的“慈悲”，不用脑子去思惟，但是充满了你思惟所达不到的地方，离开你的思惟，却充满了所有的思惟。你所有的思惟都化成慈悲，没有别的，就是那种慈悲。

　　这种慈悲是一种清净自在，没有思惟了，但是无所不思、无所不能。就是这种大慈悲，你说多自在！对一切众生，有情无情，它都能够真正地去满他的一切愿。就像佛说的，你要头给头，要眼睛给眼睛，要什么给什么，因为啥呢？他无眼耳鼻舌身，要啥给啥，只是满你的愿，满你的想法。但是在他来讲，不增不减，他也没少个什么东西。

　　就像虚空似的，这粉笔立着也可以，横着也行，你拿走了还照样是那样，虚空没有关系，它有啥？你什么时候看它减过，什么时候看它增加过？那种慈悲心同样也没有增减。而且不光是心里慈悲，它那个实相就这样，不是从感觉上去说，也不是想像地说，它实际上就是这么回事，就这么自在。我们如果知道这个道理，我们就能慈悲。

　　所以说，慈悲的人他必然要悟到实相。虽然我们现在做不到大慈悲，但我们可以小慈悲，慈悲来慈悲去，最后就慈悲到哪儿去了？慈悲到实相上去了。因为有实相才有大慈悲，我们现在行慈悲，就会进入实相，所以我们要行慈悲，平时爱护众生、放生、帮助人、舍掉我……那目的不是叫你受苦，也不是叫你受累，是让你进入实相，而不是让你着相。

　　有人说：“我本来谁都没想，最后师父告诉我，看到众生还要救护，你说我何苦来着？这不是多一事吗？”不是，因为这个慈悲能叫你进入实相。因为什么呢？慈悲即是如来，慈悲就是佛，佛就是慈悲；慈悲就是实相，实相就是慈悲。所以说，真正的平等就是“无缘大慈，同体大悲”。平等就是慈悲，慈悲就是平等。所以我们要往这方面努力。

　　所以“心行平等难”哪，我们现在的平等就难了。虽然难，我们也得做下去。我们要努力做善事，但又不住在善相上；我们帮助任何人，但是一个人我也没帮助。有的人说：“一个人都没帮助，那我干脆就不管了，不管得了。”那个可不行，你说不管，那是自私。你去做了，虽然你还有相，但是终归在往慈悲那条道路上走，终有一天会到家的；要是不帮，你是离那个家背道而驰的。

　　“心行平等难”，我们为什么不平等？就因为不理解实相。你要是理解了实相，你说你还有什么难的？要命给命，要身体给身体，要啥给啥，而且见事情我就去做，就努力抢着去做，从来没有自己的想法，什么“我帮助你了；我今天唱钟偈了，你没唱……”没有那想法。我给谁唱？给我唱？但我是谁？你就是我呗！我为什么能唱？是你给我的机会。要是没人听，我给谁唱去？是不是？就是这么回事。我们要离一切相，努力做一切善。

　　大家要想心行平等，你就别要求别人，先要求你自己平等，要求自己去离相，永远不看别人的过失，永远不要求别人，那才行。就这样行来行去，等到你行久了，这个慈悲就起来了。等你证到实相时，那就自在了。究竟怎么自在？那就是不可言说的，你每天都在甘露之中，哪来的烦恼？那成天都是一种清净愉快，永远是那样，那种法喜不是人间所能尝到的，就是天下最好的东西都换不来，没有一样东西能叫你生起这种欢喜。这种欢喜是无价之宝，这种甘露只有佛菩萨行大慈悲心才会有。所以我们得争取，不能让它跑了。

　　心行平等就要对任何人，无论老的少的都要平等去看；农村的、城市的都一样；男的女的，都要行平等。但是对女的还要“恨”起来，你不恨她还不行，你不恨她就不平等，你恨她的相不等于恨她那个人，是不是？你不能“他做错了我也平等”，还说：“哎呀，你做得挺好。”没有那事，我只是针对你的事情，因为你是一种愚痴的行为、贪嗔痴的行为，我得知道这个问题，但是我不是恨你这个人。

　　而且我是去帮助你、理解你，知道你是一个愚痴，最后帮你把问题解决了，这个还是应该做的。不是说不解决问题就是平等、就是无相了，解决问题也同样是无相的。因为无相才能解决问题，你看他和你解决问题、讨论问题，他那个心里没有什么想法，他说出的话让你感觉心里非常的舒服，因为他不带有任何的观点，没有任何强制的部分，只讲出了一些真理，所以你的心肯定会被调和过来。

　　所以说，我们要心行平等，虽然难行，我们也要去做。这里面的例子就太多了，你们还只是师兄弟之间互相要行平等，接触的居士还少一点，像我接触的居士多，什么样的人都有。好的也有，有点权势的也有，社会上的也有，你对谁都要有一个平等心，老的少的都要有个平等心，这样的话，众生就欢喜。

　　他说：“这个师父慈悲，跟他唠嗑没有不平。”而且那老人都愿意和你唠几句，都说几句。有的人把自己家庭事也跟你说，她孩子怎么怎么地了，她丈夫怎么怎么地了，她愿意和你叨咕几句。你就成了纳收这种语言的一个箱子，什么都往里装。但是你装的是什么？装的是那种平等心，好像装的是那些语言，但到你那里全化为平等。他诉说的一切事情都是你的需要，他帮助你早成道业，叫你生起真正的慈悲心。所以说，这是个好事情。

　　我们平时就要加小心，什么事情千万不要去计较，不要搞斗争，一切都放下，永远去当个吃亏人。吃亏了，你还应该感谢别人。特别是物质上的东西，一定要和大家平等。不是说因为有了实相平等，物质上就不在乎。越是你心里平等，在物质上就更平等。

　　咱举个例子，我说我自己。咱们吃饭的时候，原先没有什么要求，吃水果的时候，分到钵里，我都是等到最后一个人分到了再吃。原先刚开始这么做的时候，我没有要求大家，现在我也没要求大家，自从大家看到我不吃，奇怪了，大家也不吃。

　　我就等最后的人分到以后，我才去吃。为什么分给我了，也不去吃呢？因为我有个愿力——吃不吃这是一方面，关键是我有愿力。我有个什么愿力呢？就是有一个众生不成佛，我不成佛。这个愿力我要随时实现，如果有一人吃不到这个水果，就等于我还有私心。“要是有一个众生不成佛，我不成佛”，这句话就成为一句空话。连吃个东西都做不到，怎么能有那个愿力呢？是不是？那个愿力都是假的。所以你平时就得做。

　　咱们做的效果在外界反映非常好，他说：“这寺院太慈悲了，你看，吃东西也这么平等。”他说这么平等。也是，像这个物质，虽然每个人都可能发到，但是我先吃一口，你在那瞅着，你那个心是不平的，是不是？等发到你那块的时候，我已经吃了很多了。我都吃了很多了，你还一口没吃着，你心里怎么能平等？是不是？

　　就算你心里不在乎，但是那个胃口、那个眼睛，眼耳鼻舌身意不让，“哎，这什么味道？”就起心动念了，是不是？而且等我吃完了的时候，你还没吃完，我还得等你，你还得急急忙忙地吃，吃得不香，而且着急，甚至一看师父吃完了，“得了，我不吃了。”这一天就一顿饭，还没吃好，怎么能行？所以咱就：你也有、我也有，我等你一起吃，咱们一起吃。要放下的时候咱们一起放，吃的时候再一起吃。

　　这并不是一种故意做作，主要是为了达到这种平等心，也就是有福同享，有难同当。有福不能同享的人，在有难的时候他不会同当。有福，在你不困难的时候、没要你命的时候，也没让你付出什么东西，你都不能与人去共同享受，在困难的时候你能和人去共同承担吗？你早就跑了，是不是？这个也比较难，我们大家都要学。平等，光嘴说不行，事事都要平等做起来。

　　我常给大家讲，那是刚从五台山行脚回来，上本溪的时候。那天挺冷的，苏居士准备回盖县茅蓬，上火车站，我戴了个观音斗，就是秦皇岛居士做的那个观音斗。性空师没戴，这些送的居士也没戴帽子，惟独我一个人戴了帽子。本溪冬天冷，而且我们得走到车站，那么老远一段路。我戴了帽子，我耳朵自然不冻，他们耳朵冻，但就这一个帽子。如果给大家都戴，这不可能；给别人戴，他也不戴。居士就说了：“师父你戴，有一个人戴着总比不戴强。”

　　虽然人家这么说，但是我不能那样做，因为你的痛苦我不能分享，我还会心里痛苦，干脆我也“享受享受”你们挨冻的那种痛苦。我就把帽子摘了，和他们一起去受冻。好像是一种愚痴的行为，说：“你看看，解决一个是一个呗，干吗那么执著呢？”我宁可这么愚痴，和你们同甘共苦，因为那也是一种享受。大家都没有吱声，但是我能感觉出来，他们对这种做法还是挺认可的。

　　就是说，我们在困难的时候，一定要和大家同甘苦。同甘知道了，我们共同地去享受这个，你得到甜，我也得到甜，共同去享受。但是同苦，你也得做到，你苦我也得苦，你不用我也不用。你得去做呀！

　　同苦还包括另一种。佛在世的时候，有一个沙弥和一个大戒师掉到海里了，掉到海里的时候，那个沙弥抱着一个木板，这个长老没有木板。长老就说了：“佛说了，一切沙弥要供养长老。”沙弥就这么样想：我应该供养长老。他就把这个木板推给长老。因为谁抓住木板，谁在大海里就等于有了生命一样。他没有犹豫，他说“佛怎么说，我就怎么去做”。在痛苦的面前，他能够舍去自己，愿意自己来承担这种痛苦。

　　最后，他在海里就慢慢地沉到底下去了。等他醒来的时候一看，让一条龙给驮到岸上去了。龙说：“你这种精神太可贵了，超出了一般人，真是佛的弟子，我就皈依你。”后来龙就皈依他了。那龙在海里，你的一言一行，它看得明明白白的。我们觉得是在生死中挣扎，实际上你在经受考验。在生死面前经过考验以后，这才能够真正地知道同苦，同甘苦，而且还要把一切苦留给自己。我们就得学这种人，千万别自私，一个自私的人永远是痛苦的。

　　你就记住了，不管在什么时间，只要做了一件自私的事情，就会永远埋在你的心里，永远是痛苦的。你就是多吃了一口饭，超过别人，也会在你心里得一块病，也是一种痛苦。是不是？有时候我就觉得，这个东西如果我比你们多吃了，你们要是没吃着，我要是先吃了，我会生起一种痛苦。我甚至想抠喉咙，把这个东西吐出来，我不愿意有这种不平等。哪怕是一粒米，也得把它煮了，我们大家都喝水，我也心甘情愿。

　　人得有一个真正的同甘共苦的这种心，有这种心的人，我跟你说，将来久了肯定要进入实相。我们为什么不能进入实相、不能开悟、不能成道？就是因为我们的慈悲心不到位，平时行慈悲不到位。所以佛说的要进行布施、要舍，就是这个意思。并不是那个物质的问题，而是通过这种物质的舍去进行修行，物质代表了我们贪欲的一部分，因为你不断地舍去，最后就换来了慈悲。换来慈悲，慢慢就往“家”走了。但说是这么说，行的时候就难——难也得行。你也不要着急，说“那个众生需要”。不是众生需要，谁需要？是你需要！

　　我再给大家讲一个例子。原先在山上闭关。那天看到一个虫子，嘴挺长，能有这么长，还挺硬的，像针鼻那么粗，比那还粗一点。我起先没注意，一看这虫子挺老实的，在地下像走不动似的，就赶紧捡起来放在手掌里。我正观察着，还挺欢喜的时候，它那个嘴突然就伸出来了，照我那肉“咣”就咬了一口，就使劲往肉里扎。当时我就一种自然反应：“哎呀……”就把它抖搂掉了，没让它扎。当把它抖搂掉的时候，就生起一种痛苦心，“哎，我怎么这样？人家众生要吃你的肉、喝你的血的时候，你怎么不能布施呢？平时说得挺好，要对众生同甘共苦，要什么给什么，人家众生这会儿正好要什么，你怎么没给呢？”把我气得。

　　没办法，当时把那虫子捡起来，我说：“给你。”哎，它还不要了。我就更难受了，这哪行？这怎么办？因为这犯了妄语，说是说，但自觉要做的时候，它又不起作用了。我就拿针把那个肉挑了个口子，把血挤出来，我寻思：它不是要喝血吗……不管怎么放，它连理都不理你，你就是扎破了，给它血，它也不搭理你，机会失去了。

　　再一看虫子的那个嘴是什么样？那个嘴没有尖，你说上不上当？原先寻思它有很锋利的一个尖，以为它很锋利地往下扎，最后发现连尖都没有。你说这个亏吃得多大？就算有尖，扎进去又能怎么地？何况还没有尖，这人就是这么愚痴。众生之所以要扎你，无非是根据你的愿力来成就你，就像佛菩萨来成就你，你没经受住考验，就算完事了，过去了。以后再扎，用血补也不好使，你给它都不要，嫌埋汰。因为你那个心不真实，你用分别心来进行布施，是不是？那一念，在你没有想法的时候，那一念是无相的，但是你没有真正地做到。

　　所以我永远地记住这个事情，记住这个教训，永远是一种痛苦。虽然是教训，但是这种痛苦是永远灭不掉的。

　　所以说，我们平时说能布施，那还是假的，没有真正布施。就连个小虫子扎你那么一下，你都不割舍，何况说将来要耳朵给耳朵，要鼻子给鼻子，要命给命，那可能吗？我们是做不到的。所以说，我们那是一种愚痴的行为。我们要想做到，平时就得努力，你不努力，永远不会做到。小虫子扎你都做不到，在大的面前你能舍去吗？是不是？

　　释迦牟尼佛，人家看到老虎要饿死，马上就开始布施。要换做我们，就是做动员都不好使，可能要两人绑着你，把你绑到跟前了，你都得说：“你先放了我，我先修完道，我再度它。”最后急眼就骂人了，什么也不干了，是不是？我们差得太远了。

　　我们为什么不得道？一点都不怨别人，就是我们放不下自己。别说其它的，就是打扫个厕所还有怨言呢，心里还不平呢，“我今天扫地，他没扫”，或者“我干了点活，他没干”，那都不行。还有的人就那么想：“你干你的，那是你的事，我睡我的觉，我才不管那事呢。”那就更完了。我们千万不要那样去做，一定要平时行平等。行平等，首先就要舍掉自己，你在舍掉自己的时候才有个平等心，心行平等才是真正的平等。

　　好，这个“心行平等难”就讲到这地方。

　　下面接着讲下一个，“不说是非难”。

　　【解】泯是非，则一切诸法，无非佛法。

　　“泯是非”，就是不起是非的意思，“则一切诸法无非佛法”。泯是非，心里不起是和非的概念，也就是不起好和坏的概念，不起这一切念，没有这个是非概念。什么他好了、他对了，特别是说一些没有用的废话，宁可把这些话烂在肚里也不讲。

　　如果你能够不起这种念，“一切诸法”，“一切”就是所有的，“诸”就是各种，什么是“法”？万事万物都是法，桌椅板凳、苍蝇蚊子，这都是法；干这个、干那个，那都是法。如果一切是非皆泯，不说是和非的事情。这样的话，我们能够不起心动念——虽然不能完全做到不起心动念，但最起码我得把是非搁心里，我不去说，而且心里不挂碍这些事情，知道这些东西都是虚妄的东西。

　　你能够在一切诸法上不起分别心，不起是非心，那就是“无非佛法”。也就是说，一切诸法都是佛法。为什么我们不见佛法？就因为我们有是非心，所以一切法都变成非法。什么是非法？因为我们有分别心，有是非之心，所以有法也会变成非法。如果没有是非，一切法就变成佛法。为什么一切法都会变成佛法？大家说一说。

　　弟子：一切佛法是住善的。

　　一切佛法住善。还有谁能讲一讲？

　　弟子：因为诸法空相，所以一切法都是佛法。

　　对，这才说到点子上了。

　　泯是非，没有是和非的事，一切诸法，就是一切有为法，怎么办？变成空相。空空是大道，空所空尽，把空字也去掉了，那剩下的就是佛法，这才叫真善。我们说的还是在世间善上说的，虽然也对，但还在世间善上。有人这就答了，什么是佛法？诸法空相，那才是佛法。刚才讲了无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那就是佛法，那实相就是佛法。离开这个，没有第二个佛法。

　　泯是非，什么是是非？一切都是空相。咱还达不到空相这个目的，但是要往这方面努力。比如外面有人说他人是非了，不传不讲，我宁可烂在肚里，隐恶扬善。表面是不讲这个事情，实际上你心里已经起了空相。你觉得：“这个事虽然压住了，但我也没空啊？”但是你不知道，它已经在空了。因为你能压住的东西，它肯定是空的。若不空，你能压住吗？如果有个东西在顶着你，它不得冒出去吗？因为你没有说出去，所以已经起了空相。

　　虽然你觉得它很难压，实际上已经压住了。所谓的能压，无非就是把它化去了，没有这个东西了，已经被你破掉了。它是一种空，但这个空不是断灭的空。你如果把它压住了，你的德行和福报因缘全部在增加。这面空了，那面增加了，在实相上增加了，所以也叫非空。

　　所以说，空是大道，一切诸法的幻境都会破灭的。

　　如果你说是非，表面上，“这也没啥，和佛法离着远呢。你看，他那个事我说两句，心里挺痛快；或是我讲一讲这个事如何如何，大家还能乐一乐。最起码呢，能体现我的存在……”但是你说完了，恐惧心就生起来了，是什么使恐惧生起来了？因为那里放了一把刀。

　　佛法就是诸法空相。佛又有一个名字，叫空王，空王就是佛，空到顶点了。我刚才讲了，什么事情的是非你都不说，泯住了，咱就不讲。不讲，好像这个事情没讲，实际上你不知道，你已经得到了一个空的更真实的意义，那在养你的心、养你的福德因缘，所以千万不要讲是非。

　　但是我们的习性过重——贪嗔痴的习性，特别是那个嗔恨心，不说出来这心里不平。“这个人这么可恶，他也不像话，诵咒那样诵，弄这个声音，把我们搅和乱了。这哪行啊？等他诵完咒，我怎么也得跟他说一说，这影响大家。”这个心里也就不平了。诵完咒了，“你不对啊，下回注意。”虽然也是一种帮助，但是我们心里也起了不平，没有空。并不是他诵得不好，像昨天说的，不是鸽子在闹，是我们心里有个不平的东西在那搁着呢。就算没有他，也会有第二个人在那搁着，不赖他也得赖他。

　　我跟你说，因为你心里有个不平的东西，那疙瘩在那块搁着呢，所以听他那个声音就变动静了。并不是他的声音变动静了，是你的耳朵听到后变动静了，听什么东西都两样，因为你那里面有个不平在那块晃悠呢。你如果是心平的时候：“他诵咒诵得还可以，人家出家这么多年了，什么也不要求，这么精进，还磕大头。”他光往那上面解释了。如果你心里不平，“你真是的，诵咒老抢，你抢这句话干吗呀？”他心里就不平了。

　　我们泯是非是观察自己，不观察外相，因为一切的事情、是非是自己心里起来的，和外界一点关系都没有。你老认为外面是个助缘或是有关系，那绝对是一种错误的概念。说：“我心里是有那东西，但如果没有外缘，它就不起来啊。”实际上，你不知道，外缘也是你。你心里那东西是你，外缘就不是你了？外缘就是别人了？那不是正确的说法。因为你还没有空掉，你光空掉心里的东西，对外境还没有空掉。这是不正确的。

　　我们绝不说是非，这并不是叫你没有正义感。一切的是非、正和不正，都是因为我们有了是非而生起的。没有是非，哪来正和不正呢？所以说，我们泯是非就是在修佛法，不说他人过失就是修佛法，在难忍的情况下能忍就是修佛法。

　　再一个就要隐恶扬善，谁的过失，过去就拉倒了，完事了，不再讲了。再讲一遍，如果你把别人的心引动了，也是把你自己的心坏了。“这不对啊，我把他心动了，但我没动啊。”他没动之前你已经先动了，你先坏了，他才动。外面动就是你的心在动，因为外面的心、别人的心就是你的法身。你觉得：“我总算把他给搞坏了，叫他起烦恼了，我的心里乐了。”你乐谁？那是把你的法身搞坏了。就像有人把自己的肉割下来了，“哎呀，你看，我把你的肉割下来了。”他以为是把别人的肉割下来了，实际上他不知道，这块肉是他自己的，他还认为是别人的。

　　就像一个老修行似的，在那打坐，后来看到一个孝子背着他母亲过来了。孝子来跟他见面说话。他寻思：“啊，我在这打坐打得好好的，快入定了，你到这来找我算账，你这肯定是魔！”拿起斧子就给孝子一斧子。他把孝子给砍了，觉得入定还挺好，“这下我把魔给驱退了”。等从境界中出来一看，大斧子在自己腿上挂着呢，这才明白：外面背着母亲的那个孝子就是他自己。等到明白事实的时候，那大斧子在腿里镶着呢，你说你跟谁说去？他在那还挺高兴，“你看，我可把他砍了，我把魔给驱除出去了。”最后的结果是什么？你伤着谁了？谁都没伤着，就是把自己伤着了。

　　我跟你说，我们天天干这种傻事。你觉得伤着谁了，还挺解恨的，“这下我可把他说了。”实际上，你都是把自己伤了。我们就是不懂得诸法空相，认为外面还有个“有”。说“我们看到了”，看到也是空的，那是你的业报。我们要是常这么思惟，就不会起心动念了。没有意义，它有啥意义？就算你起心动念，它也是假的，是不是？你不起心动念，它也是那样；你起心动念，它也没增加，只不过是被自己骗了一场，自己把自己伤了而已。你伤了，那是白受伤啊，最后留下的永远是一种痛苦。你伤了腿难道就不疼啊？你不得养啊！后悔啊！这些东西都是谁来承受？都是你自己来承受，还有谁承受？是不是？你能换个人替你承受？没有那回事，都得自己承受。

　　人就愚昧在这块，老以为“我能把别人伤了”，或是“我能把别人说了”，或者“我教育着他，我如何如何的……”你是永远做不到的。可以这么说，你是永远做不到的。为什么你永远做不到？因为是诸法空相。你怎么往虚空吐唾沫，那唾沫最后还得下来；你往天空扔石头，石头还得下来；你扔了刀，刀也还得下来。最后都是自己伤自己，你扔得越高，伤得越重。所以你永远也做不到。

　　你既然明白这个道理，你何苦找这麻烦，是不是？为什么偏要等伤着自己才后悔呢，到后悔时，什么都晚了。有的人这一辈子都不明白这个理，所以说，不说是非难。要想不说是非，首先就得明白这个理；明白这个理了，你才能永远地不讲是非。叫你讲，你也不讲了。说：“这人太坏了，大家骂他两句得了，说他几句。”“骂他干吗呀？说他几句干吗呀？说他那些也是说我自己，骂他也等于骂我自己，我才不骂呢。”你不骂不等于不解决问题，而且一切幻境都要破灭的。

　　上回讲到“不说是非难”，讲了一半。

　　“不说是非”，“是”就是对，“非”就是不对的意思。不说对和不对，这个非常难。为什么说“不说是非难”呢？有时候，是非搁在一起就令人起心动念，令人不能一心奔道，而且斗争心起，或是贪欲生起，最后导致了愚蠢。

　　有人就会挑唆是非，说三道四，跟这人说的是这个话，跟那人说的是那个话，造成了斗争。只要造成了斗争，这句话就是是非。造成斗争就是是非，这是是非最大的一个过失。而且我们往往不能息事，非要把事情扩得越大越好，以满足自己的心愿。所以说，这个是非是一切斗争的根源之一。

　　第二个，它会引起贪欲。本来这个人修道很认真，平时没有什么太多的想法，他没事就老叨咕：“这饺子好，真好吃。”人家没动心。说：“饺子最好搁上酸菜馅。”或是说吃什么馅饼更好，把那个饺子烙成馅饼，没有糊的，这就更好……老是让你起心动念，所以叫是非。

　　再有一种是非，就是让人愚痴。本来是正的佛法，他硬说是邪的。比如说，你说：“出家人应该不摸钱。”他说：“哎呀，那都是过去的事情，你现在何必这么执著？佛要是在世都会改过来的。现在佛不在世了，我们应该这么做就对了。你看，大家都认可。”这种愚痴之见破坏佛法，是下地狱因。

　　本来日中一食是佛非常清净的戒律，也是佛的本意，它能够让人速速地证道。他说：“你会导致胃病，何必吃那么多？你一天吃三顿，平均分吧。你吃一顿，反而还吃那么多，更贪！”他用这种愚蠢的想法来诽谤日中一食，就跟诽谤佛一样，最后也会下地狱。

　　本来是正确的东西，他非说是不正确；不正确的东西，他非说是这样。对的，他说成非；不对的，他说对。他说：一天三顿饭，想吃什么就吃什么，有个好身体就完事了，有个好身体就能悟道。那世间人有那么多身体好的，也没看哪个悟道，是不是？

　　释迦牟尼佛日中一食，而且日食一麻一麦，最后人家悟道了，人家就是那么样苦修悟道的。现在还有一种愚痴的人说什么呢？说：“释迦牟尼佛日食一麻一麦，是无益的苦行。释迦佛行了六年以后，最后舍去了，佛才知道那是无益苦行。”你说这人多愚蠢！那是再来佛，哪个对、哪个错，佛还不清楚啊？六年的苦行，佛在哪说那是无益的苦行？而且这个说法还普遍，很多书上也是那么讲：“那是无益苦行，最后为了取中道义。”他们说的中道义就是不苦不乐。什么叫不苦不乐呢？就是“有吃有喝的，但别太享受了。”他说那叫不苦不乐。你去掉贪欲心，才叫不苦不乐呢！不再贪，彻底把贪去掉了，你才有个不苦不乐。是不是？

　　这种愚蠢就是是非颠倒，把对的说成不对的，把不对的说成对的，老是挑唆是非，而且这种诽谤佛法就是大的是非。小的就像长舌妇似的，非得说两句不可，觉得不说点什么，就显得自己见识少似的，老是给弄两句。那农村的妇女也是，上谁家串门了，手里拿着瓜子，趿拉个鞋，往门口一站，就在那说了：“那家怎么怎么地……”传完了上那家再说两句，把这家看的事再往那家说一说。就这种女人，专门说是非。这样的人将来都要下地狱的，下犁舌地狱。

　　是非还包括什么样的是非？就是大颠倒、大妄语，那都是属于是非这一类的。特别是能叫人不和，互相不信任，最后对佛法失去信心。

　　不说这种话特别难，一旦养成了这种习惯，你不说点这个事情，心里觉得缺点什么东西，怎么也要张张口，也得说两句。人不说是非是很难的，但是我们修道了，一定要克服这个，不是说做不到，是你去不去做的问题。而且你不知道，不说是非是真正的好，心里特别平静、特别暖和。你如果忍住了不说，今天一句话都不讲，就是看见了什么事情，我先不说。特别是一些不正确的东西，我不能给当成正确的东西；而且正确的东西，我不能当成不正确的东西。你能够很有正见，憋住这个劲，这一天心里就特别地暖和，这一晚上也不会做噩梦。

　　是非是一种恶心，它会导致斗争、贪欲和愚痴，所以绝对不能说是非。而说是非的人，对于世间人来说也是最烦的，最讨厌的人。人家一看见他就像瘟虫似的，“瘟疫来了！”他要是开始说了，你不听还不行，他还有观察能力，能瞅着你脸色来行事。刚开始，他能用话把你引来，“哎呀，你吃没吃饭呀？这脸色怎么黄了，哎呀，你是不是有病了？我记得有个得癌症的人，他就这么个脸色。”给人家吓得担惊受怕的，然后再乘虚而入，他讲他的那一套，最后给弄的是：他来一趟，人家是担惊受怕一宿，好几天都缓不过来劲。确实有这种人。

　　我们大家一定要远离是非，因为是非绝对是障道的因缘。一个僧团如果讲是非，内部必然不和。世间上讲是非，必然有斗争。所以我们一定要远离是非，虽然是难，我们也得要远离。特别是注意每一句话的是非，一定要加小心，有时候一句话就把人给坑下去了。特别是有些问题，在没有调查清楚之前，一定要谨慎！一定要有事实根据，谨慎！有了想法一定要跟师父讲，不要自己去想像，“我跟你商量商量”，“跟他说一说”，这就不合适了，一旦传开就坏了。我们千万不要搞是非，这个是非在世间上都是非常痛恨的，在一个集体里头也是非常痛恨，何况在佛法里？更不允许！

　　谁能说一说是非最大的特点，最明显的特点？谁能说一说？

　　弟子：造成咱们集体力量薄弱。

　　讲得很对，很好。就是说能削弱你的力量，最后导致了彻底的破坏。还有谁能说一说？最大特点，刚才我已经讲过了。

　　弟子：挑起战争。

　　挑起战争。还有谁能说？最大的特点。

　　弟子：最大的特点就是导致僧团不合。

　　导致僧团不合，这也对，确实是这样。

　　大家都说得很正确，说是非能让正法不能久住、让僧团破坏、导致战争等等的事情。最大的特点，能让人起心动念。本来是一件很不起眼的小事，他非给你宣扬得很大，简直和真的一样，那表情什么都具足，他非叫你注意他不可，叫你顺着他的想法去走，他非让你起心动念。他不怕事情大，也不怕撒谎，目的就是叫你起心动念。

　　我们大家修道就知道，只要起心动念，就是堕落。特别是起这种恶心，更是堕落的因，非让你起心动念不可。你看，说是非的人，他没有轻轻说一句就完事了的，他非要把这个事情给你说出来不可，非让你跟着他走不可，顺着他的思惟去思惟，或是顺着他说的是非去做事情，最后让你上当受骗。

　　以前我遇到个小孩，那位说是非的技巧更纯熟。十几岁的小孩，跟我一起走道，顺便就说一句：“哎呀，他这么晚还没起来呢。”就像没那码事似的，而且还瞅着别的地方，根本就像无意中说出来的，你根本不注意。后来我这一打听，这个晚起来的事情有没有？有，但那已经是好几个月前的事，他就把它挪到现在来讲。就是想坏一个人，或者说一个人的时候，他就这么安排一个巧妙的环节，有破坏性。是非就让人起心动念，起心动念就是堕落。

　　我们一定要克服这个说是非，因为它能让你起心动念。反过来，如果我们的心里不平，或是心里有什么想法了，这个嘴就难控制了，它非要说是非。它就是这么个过程：有了起心动念，他就要说是非；说了是非以后，会更引起起心动念。所以说，心若不平，是非就生。只要是非生，肯定是心里不平，你不用找，不用评论它对和错的问题，只要有了是非，那肯定有个不平在那搁着。

　　所以我们一定要记住，如果不说是非，那我们就是在克服起心动念。起心动念是生死的根本，如果我们不说是非，就在破掉起心动念这一关，这个多重要啊！大家觉得是很简单的一个事情，以为这个事情没有什么了不起的。表面上好像只是不说一句闲话，实际上它能叫你得道，这是很重要的。

　　我们想控制，说“我要心平，要不起心动念”，首先你不要说是非。同时，别人一讲是非，你就要知道，目的不是别的，肯定是让我起心动念。起心动念就是堕落。包括讲世间的事情，讲这些动人的故事，这都是让你起心动念。为什么我不给大家讲得过多呢？一个是我不会讲，另外是我不想讲得过多。你不知道，不讲那就是一个最好的讲。我们讲得过多了，有时候也造成了一种起心动念，就不合适了，也变成了一种“是非”。

　　所以说，是非有多种多样，只要能叫人起心动念的一切事情都是是非，这主要是指语言说的，包括语言和一些事物，或是一种暗示，这都不行。不说是非虽然是很难的，但是我们一定要做。因为我们是凡夫，老起心动念，所以这个是非老是存在。那我们就抓住这个关键的环节，就在“不说是非”上下功夫，你不说是非就是在修道。

　　好，下面我们再讲“会善知识难”。

　　“会善知识难”，“会”就是遇到的意思，“善”就是能够止恶的意思。行善止恶，不但能止恶，而且做的都是善业。“知识”就是老师的意思。“难”，什么叫难？就是很难遇到，艰难。但不是遇不到，是很难遇。

　　【释】会，就是遇。遇到善知识，这也是不容易的。你看，多数学道的人，遇到的多数是糊里八涂的。善知识则不糊涂，不会叫你走到错路上去。修道人一定要听善知识的话，不听善知识的话，在没有证果之前就信自己的心，任自己的性，那是不行的，这终究会堕落，遭魔障的。所以修道人一定要亲近善知识，听善知识的教化。所以说，会善知识难。

　　这段是宣化上人讲的。会善知识特别难，因为善知识不会让你走到错路去。但多数人遇到的都是糊里八涂的，很难遇到善知识。

　　修道一共有几个特点，第一个特点，就得有一个善知识，有一个很好的师父、老师教导你。第二个，就得有一个很好的道友，在你有错误的时候，他能指出来，能帮你。善知识能帮你走正路，不至于把你给引偏了。因为一句话、一个问题，就能把你偏到十万八千里。有个人讲过，“如果说了九十九句都对，有一句不对的，整个也都变成不对的了。”就这么样。所以善知识特别难遇。

　　如果你按书本去求善知识，有时候也并非是真善知识。虽然照书本讲没有错，但是不能深入，这是一般的善知识。真正的善知识是离开书本讲，但是绝不离开书本的本意，深深地符合这书本的真实义，但是他又能离开书本，而且他讲的所有话都符合书本的意思，一句都不会错出书本的意思。

　　比如最大的善知识，咱们都知道，六祖一个字也不识，你看他讲出的话，句句了不得，句句是真理。按现在来讲，大德著书一般都叫“论”，证果了以后著书叫“论”，唯独《六祖坛经》称为“经”，就它称为“经”，剩下的都叫“论”。因为他是一个真正的大善知识，给我们讲了很多修道的方法。这个修道的方法，包括开悟的人都很服气，而且都认为他讲的是真理。

　　特别是我们末法时期，遇善知识更难。宣化上人他老人家在台湾就骂一个道场，具体的情况不太清楚，反正对它的评价非常不好，就直接了当地说。没人敢去讲这个地方，也没人敢去讲这个人，因为他的势力很大。宣化上人不怕，在台湾直接就讲，怎么说的呢？“这地方就是魔窟！”可能是这么个意思。世上还没有第二个人敢说那种话，他说了那个话，因为他有力量，为什么呢？因为他是善知识，他不避一切风险，为了救度众生，不让众生堕落进去，就马上大声疾呼：“这是魔窟！”并不是为了自己。

　　那个道场对他非常恭敬，还请他去讲法，他也毫不客气，就批评。所以宣化上人只是认识法，从来不搞人情。“你请我也这样，不请我也这样，我不管那个，我只为了救众生。”这叫真正的善知识。而且一切都是为了众生的利益、为了佛法而出发，这叫善知识，这是直心。你想，这样的善知识多难遭遇？龙天众生都护持。

　　讲一个很现实的问题，什么问题？关于神通。我们在修佛法上，有的人是不断地追求神通，以达到某一种目的。有的人是排斥神通，认为有了神通就会障道。现在有这两种说法存在。特别是不要神通的这个，说：“有神通的那个就是魔，就是魔业。”有的有点神通的人就说：“你没神通就没有证道，我有神通，已经证道了。”就这样互相斗争，各个大德的说法也都不一样。

　　在这种是非不明确的时候，宣化上人有一篇开示讲得很明确，他说：神通不是坏事，我就怕你没有神通。佛法是让人有神通，如果你有神通，是允许你使用的，不是不允许你使，菩萨教化众生那是允许的，这是一种方便，这是可以的。我怕的是你没有神通，而打着追求神通的旗号，在这里搞你那种名闻利养——“名闻利养”这句原话可能没有，是我给加的。

　　宣化上人指的是这个意思，而且上人还明确地说，“如果你有神通，我会声援你，会在很远的地方来声援你，我怕的是你没有神通！”为什么我单提出这句话呢？因为对一个问题，神通不神通，我们必须有一个正确的观念在这里。不能因为有了神通，在某些方面就引起一种不正确的追求，而且有了弊病，我们就否定了神通的功德，这也是不正确的。也不能说因为没有神通，我们就拼命地追求神通。这两个都不正确，必须要有个正确的看法，但始终没有人拿出这个正确观点，不是偏着这头，就是偏那头。

　　宣化上人把这个问题给你弄得非常清楚，也许我知识浅薄，听了上人的开示以后，这一个问题一下子就明了了。而上人讲的就是本意，心里就知道有真理，讲法从来不委屈自己，不虚假、不藏真。有神通是不是好事？是好事。就怕你没神通，你在那招摇撞骗，这个是绝对不允许的。这就澄清了修行过程中所产生的一些问题，正确的和不正确的，就很明确地把这些问题给你讲得很清楚，没有那种个人知见在这里。而且他说了：“如果你真有神通，你尽管使，我声援你。”反而没人使，因为他有个话在那里面搁着——就怕你没有。

　　由于反对神通，也带来了一定的弊病。因为啥呢？神通是修行的一个过程，它是你修到一定的程度，必要产生的一种方式、一个过程。如果你把它否定了——不是别人追求不追求，你的概念是错误的。正确的东西，你把它作为一种错误给否定的话，这是有过失的。

　　比如这个人有了正确的行为，做了一件善事，你硬说他不正确——就你们俩知道也不行啊，是不是？正确就是正确，不正确就是不正确。不能因为他这个人不好，做了一件善事，你就否定了。因为他不好，就说他做的事不正确，这本身就是错误的，是不是？不能戴有色眼镜看问题。真理就是真理，不能因为大家不认识，我就不讲真理了。

　　宣化上人在这块讲得非常明确，而且对神通的这种鼓励，也必将对佛教的兴盛起到很大的作用。他说了：“你有神通尽管使，我声援你。”而上人本身也具备了神通，像济公活佛，还有金山活佛，他们都具备一定神通，而且都是严持戒律。金山活佛特别严持戒律；济公活佛就是装疯卖傻护持戒律，又显神通，最后的结果都是使佛法兴旺。我们得看到这个问题。

　　因为正确的观念能使我们产生正确的看法，通过这个问题，我们对一切事物的分析就会抓住中道义，我们不能违心地去讲一个问题。比如说有人反对神通——因为不断地有人追求神通，会有很多的功课进行不下去，或有些问题进行不下去，但是你不能因为这个问题而把那个真理给否定了，对不对？你把正确的东西给否定了，这也是不正确的。

　　这样才叫真善知识，这叫善知识。为什么这叫善知识呢？因为他是真善，没有偏离，而且没有“我”字，完全是真理的化身，他就讲真理，这叫善知识。这里不掺杂个人的感情和概念，也不会因为外面的形势如何，我就不讲了；也不会因为你没有这种情况，我就不说了；或是你认为你不需要，我就停止了；也不会因为你需要，我就去讲。他不会这样的，他讲的就是真理，没有别的，所以这叫善知识。

　　我们能遇着这样一丝不苟的善知识，而且能帮你把问题指出来，特别难。你今生能遇到一个善知识，那你今生就有成就的因缘。如果没有善知识，你就很难成就。所以说，善知识是一个关键，你差不点也不行，百分之九十九也不行，必须得百分之百，这才能真正地成为一个善知识。

　　以前我刚学佛时，佛经看得少，那时候我就对人生迷茫，有很多的不平心。不是怨这个，就是怨那个，总觉得社会对自己好像有一种不公平，同时自己也觉得亏欠于社会。这两种复杂的心理总是在不断争斗。有时候被自己的贪欲心，或各方面所产生的忏悔而干扰，也被自己的一种追求心所煎熬，各种的心都有，没有解脱的机会。虽然别人讲到一些东西，包括教我干一些事情，或是看看电视、看看书，但都解决不了问题，没法解决。

　　那时候有一位师父还没出家，他正好上楞严寺，向仁普师父请大乘经典，要看《涅槃经》。仁普师父说没有，说：“你看什么《涅槃经》，你看看《楞严经》得了？别的书你都没看好，你看什么这个？”就给拿了本《楞严经》——是《六祖坛经》还是《楞严经》？忘了。然后又拿了一本《宣化上人开示录》。那本《楞严经》他没说要往回要，这本《宣化上人开示录》，他说：“你看完了给送回来啊。”

　　我是陪他去的，出来以后，他就说：“这本书给你看。”我就拿回去看。看到哪一页呢？就是讲到“死也不求人”这页。就看到这句话——死也不求人！剩下的我看都不看了，一句话就足够了！当时那个心里一下子透亮了，所有的问题都解开了。

　　因为我心里的这些痛苦都是因为“求”，都在有求上。所以说，一句话就把我这么多年的痛苦解决了，一下子就把我从苦海里救出来了，一下子就拔出来了。就像你堕落、堕落……，别人采取了多种的方式，还没有把你救上来，但是也起到一点作用。遇到这个后，一下就救出来了，一下就起来了。

　　当时充满了希望，而且把今后的一切路程全部定下来了。那一句话我就把今后的事情定下来了，不用再合计了，我就决定这么走这条路。我当时有一种恍惚，那心里说：“天下还有和我的想法想到一块的。”实际上我还没想到这点，关键是我走到一种迷茫的时候，上人的话正好完全符合我心里所要求、所想的东西，直接就讲出来了，就把我这一生给救了。

　　什么是善知识？这才叫善知识。“死也不求人”，就这种修行方法，我跟你说，这才是真正的善知识。哪个是善知识？这是最大一个善知识。只有善知识才能讲出这句话，不是善知识，他绝对讲不出这句话。讲不出这句话的人，你不能称他为一个真正的善知识。我的话说得狠了一点，但是，确确实实地说，我就是这么认为的。

　　真正的善知识死也不会求人的，他教你的一切东西都让你死也不求人，我敢说，这种人是个真善知识。有的人讲法就打了很多的埋伏，讲得不直接，开了很多的方便，虽然也起到了一定善的作用，但绝非是最高的善知识、真正的善知识。真正的善知识不会有那种想法，因为他知道万法都会因你“死也不求人”而转变，知道万法的作用就是心的作用。

　　讲到这块，顺便跟大家再重复讲一下。九五年由五台山行脚回东北，出了山海关，那天晚上就住在一个苞米垛里，那个苞米垛旁搁了那个做酒的酒糟，有一股酒糟味。原来在人家门口坐着，那狗总叫，结果让人家撵跑了。走到那个草垛，还有酒糟味，熏得够呛，就在外面草垛睡了一宿。早上起来就有点头疼，有点感冒，就是有点发烧。从来没有的情况，走那么长时间也没有发烧。

　　发烧以后，兜里没有感冒药，这还不求人。就我和性空在一起走，我都不求他，不能问：“性空，你有没有药？”这事都不求他。你说怎么办？愁啊，万一这晚上真要大发烧起来……紧着走紧着合计：要是高热不退怎么办？咱乞食是不是可以乞药呀？乞药是不是佛制啊？那时候就在思惟这些事情。后来想：“哎呀，这是不是又求人了？要是求人，这死也不能求，要抱定宗旨，就死也不求。”就把这个想法放下了。放下了，因为感冒了难受啊，这脑袋又想。所以就不断地颠倒，不断地这么走着，也不去求。

　　后来走到一个大石头那块，我们两个休息一会儿，他在前面坐着，我搁那面坐着，背靠背坐着。我这一低头，那草里放着一共十片药片，捡起来一看，那是“安乃近”，还有字。而且那药片没有埋汰，好像刚放上去不长时间，连早晨放的都不像，而且那药片其中还有一片被掰成两半，两半的还放在那原地上摆着，没动。掰开的药片，按道理应该是东一片、西一片，是不是？这才对。而掰开的那两片就在那当地搁着，其它那九片都在那块地方，还没有瓶子，还没有说明书。——现在我也解不了这个谜。

　　后来我一看……起先我不想捡这个药，因为我知道，这个药如果没有名是不能吃的、没法吃，没想到这上面写着“安乃近”，正对路。还给你掰成半片——可能我那时候发烧的程度，吃半片恐怕就能好。后来我一寻思：得了，赶紧把它捡起来。为什么没跟性空说呢？我怕给他造成一种误会，说：“你看这师父又搞那些神神道道的事情。”所以没吱声，也没讲。把那九片就收起来了，那两半片的寻思寻思就没要，寻思有这几片得了，那个就不要了。

　　之所以能有药，主要是能战胜自己贪欲的想法，就是死也不求人。由于这个概念，当时就悟到了：你死也不求人，就会改变你的外境，外境就会随着你的心去改变，这叫佛菩萨加持，也是不可思议的事，你做梦也想不到的事情。当时对佛法生起了更大的决心，从这里也体会到更多的秘密。“死也不求人”绝不是执著，这叫什么呢？谁能说？“死也不求人”是什么？

　　弟子：那不叫执著，叫正法的不可思议感应。

　　正法。还有谁能具体地说一说，这个“死也不求人”是什么？

　　弟子：是修道的一个阶段。

　　死也不求人是修道的一个阶段。也对。

　　弟子：“死也不求人”是成佛的正因。

　　成佛的正因。好，这个有点意思。

　　弟子：“死也不求人”是了生死的根本。

　　了生死的根本，生和死的问题。

　　弟子：“死也不求人”就是自己的自性。

　　自性，这讲得不错。还有谁能说一说？

　　弟子：“死也不求人”就是波罗蜜。

　　太对了！就是智慧，讲得非常正确！

　　“死也不求人”就是智慧。什么是智慧？就是成佛的正因，也是自性，这都对，就是智慧。我们觉得是一种最愚蠢的办法，实际上你不知道，那就是智慧。这“死也不求人”就是善知识，你上哪儿去求？放着这现前的善知识你干吗不求啊？是不是？你干吗不去找？能得最大的智慧你干吗不去做？“死也不求人”就是没人可求，没人可求就是自性嘛，是不是？所以说，“死也不求人”既是修行的过程，又是成佛的正因。波罗蜜就是智慧，它就是智慧的化身，波罗蜜，死也不求人是真“甜”。我们有这个死也不求的心，就会得到善知识。

　　为什么我们现在没有善知识？就因为我们老在求人，老起心动念，所以你不会遇到善知识，就算遇到，你也会失去的。如果你死也不求人，反而能遇到善知识。人不断地求，有求皆苦，有求反而难遇。你不求，不苦，反而还容易遇。我们想会善知识，只有死也不求人才能会到善知识。

　　有的人说：“你说死也不求人，那我们就不应该参访了？”不是那个意思。你不管见到啥，心里都要有一种不求人那个心，没有攀缘那种心，因为众生都是因为攀缘而流落生死。你有那个死也不求人的心，你就是不会善知识，你也已经找到善知识。找到善知识的人，你去求善知识，善知识给你讲，最后的法也是叫你不求，叫你反求求自己，不让你往外求。讲了半天法还是叫你不求人，你为何不直接来呢？是不是？

　　真正的善知识就是死也不求人。只有死也不求人，你这一生才过得圆满，修道也非常容易，而且你也不会埋怨任何人。你不是为了自己而去获得利益，会为了真正的成道，而把自己所有的一切都舍去。就是为了自己，他也会把自己的一切舍去。因为什么呢？他不想有一个自私的我。它实在没有意义，自私的我永远是一种痛苦的根源。我们修道就是想有一个真正无我的我，那才是真正的目的。

　　我们想会善知识，用什么去会？就用“死也不求人”去会。我们这样会到的善知识，他是真善知识。善知识就会给你印证“如是如是”，咱俩都一样。他成为善知识，因为他死也不求人；你因为死也不求人，所以就能遇到善知识。为什么会善知识难？就因为你有所求，所以就难。

　　有的人就说：“师父你讲法，讲了很多的不求。你看，有很多的人在不断地求师、拜道，来求善知识开示。这是不求吗？能得到善知识吗？”是，你不求就得不到善知识，因为你是有求之心，所以必须得去求。等求到那个善知识，善知识告诉你：“哪也不要求。”就是这么个道理。如果你直接有不求的心，去会善知识，那你能会到什么？会到真正的善知识。什么是你真正的善知识呢？就是这个——自性，也就是你的心，它有无穷无尽的智慧，有无穷无尽的波罗蜜，哪个也不如这个。所以我们这一生要这么过日子。

　　我最大的希望就是想把大家变成这么样一个人，死也不求人的人。“这师父太绝了，平时看他说话也没力气，细声细语的，没想到办事办得这么绝。”就是这样。我为什么创建这个僧团？我就是想把这其中一条，就是“死也不求人”传下去。只有拥有这一条，我们才能在修行过程中真正地走一条正路。

　　有了这个心念，我们才会把一切众生看成真正的父母、未来的佛，会生起真正的大慈悲心。死也不求人绝对不是自私，他会无私的奉献。他奉献没有所求，因为他死也不求人。给你就给你了，他没有说：“我在给你的同时得玩玩心眼，以后你再给我点。”他没有所求，布施就布施了。布施了，他也没做布施想。

　　特别是自己遇到困难的时候，怎么办？就是死也不求人，慢慢地增长这个智慧。虽然走了很多的“弯路”，别人都认为是愚蠢的。比如说，行脚的时候，别人要开车送你，你也不要；给你各种方便，你也不要，就是一步步地走。在别人看来，你也不求人，是一种愚蠢的行为，“你看，走得那么慢，人家坐车一个小时就到了，你得走半个月呢。”表面上是我们犯了愚蠢，好像在行为上、路程上，我们不如人家快，但是我们的心很清净。虽然你快，你的心还是那个心，可能还会有一个贪念在那里，你的心还是原来那样，没有改变。我们虽然晚了，但我们的心改变了。什么事情都不看表面，主要看里面的真正的因。

　　特别是我们遇到困难的时候、遇到难处的时候、遇到痛苦的时候，它能替我们过关。想不开，怨东怨西，你怨谁呀？你有个不求人的心，就算给你都不要，你还怨恨人家干吗？是不是？有时候我们虽然意思是说我不求人，但是又希望人家来进行布施，等他布施以后，我们再不求人。还有这种心理状态，这也不行。你要有“死也不求人”的决心，坚定起来，你就有铁铮刚骨。

　　见月老人就是这种人。弘一大师曾经对他评价特别高，还说：现在的人多无刚骨啊！他指的是现在的“善知识”，也挺“客气”。他说“现在的善知识多无刚骨”，就是看了见月老人的那种刚骨而感慨。和见月老人一比，见月老人就是铁铮刚骨。它来源于什么呢？就是死也不求人。

　　为什么有的人持戒持不起来？就因为没有这种心。为什么这个金钱戒持不到底？就因为他有求之心，有个“求”字在那搁着呢，所以他这个戒非破不可，你叫他持也持不下去。只有死也不求人的人，他这条戒才能不破。只有不破戒的人，他才能不求人。所以说，你有这一条“死也不求人”，很多的戒律马上就明白了，甚至在你没有接触的时候，就相应的会有一些戒律和戒条，隐隐糊糊的你都会清楚一些。因为佛所制戒，就是让人不求人。你不求人，等于在求自己的心；如果求人，就是心在外求，那就是外道。只有外道才求人，佛法里没有求人。所以说，真正的善知识就是这个。

　　啰罗嗦了这么多，咱就讲明白了一个什么问题呢？真正的善知识是非常难遇的。宣化上人讲了：“你看，多数学道的人，遇到的多数是糊里八涂的。”就指现在的“善知识”多数无刚骨，“糊里八涂”就是没有刚骨的人，他就是有求的人，都是这样式的。

　　真正的善知识是不糊涂的，他不会让你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话，不听善知识的话，在没有证果之前就信自己的心，任自己的性，那是不行的，这终究会堕落，遭魔障的。你任自己的心、自己的性，那是不行的，这终究会堕落的，遭到魔障的。

　　因为我们的想法, 都是知见，说：“我这怎么不对？我想的对呀，我看经书上是这么说的，那也是这么说的。”因为我们的起心动念无不是罪，你以为你的“对”就对了吗？你以为你的“错”就错了吗？因为我们这本身就是个凡夫的心，你凡夫的心怎么能测量佛的智慧？

　　所以说不行，必须要有善知识指导。在你没有证果之前，要听善知识的，不能任自己的心、相信自己的心。这个很重要，有时候我们往往相信自己的感受，说：“师父，我这心里难受，我现在心烦，我就得这么做。”他相信了他自己的心。有的说：“不行，我就喜欢这样。你看我原先的脾气不好，我这么样心里就舒舒服服的。”实际上，那都是任自己的性。告诉你，那是不行的，这终究会堕落的，因为你这些东西都在求上，都是远离善知识，远离你的自性和心，所以终究会堕落的，而且还会遭魔障。

　　如果你没有求的心，魔来了也治不了你，他怎么能治得了你？你有什么好的，我不求你；说你天上如何，我不去；你给我什么东西，我也不要。我不求，你给我啥，我都不要。你说给我佛的果位，那我也不要，我啥也不要，魔就没有办法了。你有求的心，“啊，那个罗汉我不要，但是那个菩萨我考虑考虑，那佛果我肯定得要。”你有求之心，你就远离了佛法。

　　供养三世如来，不如供养一个无心道人。什么叫无心道人？就是没有求的人。连心都没有，他求啥？啥也不求，不求正是那个心。“死也不求人”正是你那个心，你那个心就是“死也不求人”，你往哪儿找？你的自性就是“死也不求人”，那个就是自性，你做到极点了就是自性。

　　我们一定要真正地听善知识的话，不要相信自己的心、相信自己的判断、任自己的性，这一定要知道的。修道人一定要亲近善知识。什么样的人是善知识？不求人。亲近善知识，听善知识的教化。“会善知识难”，因为很难找出这么个人出来，把事情做绝了的人太少了。

　　今天就讲到这里。

　　上回讲到了“会善知识难”。人这一生最难遇的就是善知识，因为善知识能让我们平息贪嗔痴，能指出我们的缺点，能帮助我们克服缺点，这是我们的善知识。他不会顺着我们的缺点去做事情，不会顺着我们的缺点给予鼓励，也不会顺着我们的缺点给予人情。所以说呢，真正的善知识只会帮我们去掉毛病，教我们怎样去更好地修行，有正知正见，这叫善知识。

　　这样的善知识为什么难得？不是没有善知识，是我们的习性过重，所以很难遇见善知识。如果我们的习性不断地减少，善知识也就不断地现前，难就会变成易。

　　下面讲下一个：见性学道难。

　　见性学道难，这个“见”是离一切见的“见”，叫离一切见。什么叫离一切见的见呢？因为我们这个能见和所见——能见就是能看到的意思，所见是所见到的东西。能见和所见，这是什么呢？这是分别心，能见和所见是分别心。离一切见的见，那是什么呢？是不动心，是清净心，也叫无污染心等等。

　　我们用这个见——能见和所见，能不能见到性？是见不到的。因为我们世间上的所见和能见，它就是分别心，也就是妄想。以妄想去见非妄想，它可能吗？这个能见和所见就是分别心所产生的，是妄想所产生的，它是见不到性的。这个见，那就是离一切见的见，离一切能见和所见，离分别心、离妄想所产生的不动心、清净心、非妄想心，这个叫离一切见，也叫空见等等。

　　只有那个“见”才能够得到见性，也是空见，也是空一切相，离一切相，空和离是一个词，并不是两个。所以说，我们只有空一切相，那就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，才能真正的见性。

　　有人说：“我念佛，我不需要见性。”这种说法是极端错误的。因为你不见性，你非佛弟子，非真正的佛弟子，你离佛还有很远很远。有人说：“我往生西方极乐世界，我不用见性。”那是绝对的一个错误。因为西方极乐世界就是为见性所设出的方便，它只不过是为了让你逐步地走到见性才设出的方便，所以要一步一步地往上走，最后达到常寂光净土，那就是心的化身，就是心，没有别的。所以说，他那种说法还是不懂佛法。

　　如果没有这个“见”，你也不可能往生西方极乐世界。虽然你做了很多的善事，有很多的善业，但也不见得就能往生。只有你在做善事的时候，同时再悟到了这个空性，离一切见，你才能往生，通过善事去悟到这个。所以说“见性学道难”，见性了你才能有学道的机会。

　　见性才是真正的学道，没见性之前，你说你在学道，连道你都没看着呢，你怎么学？边都没摸着，你都不知大道是什么样的。所以说“见性学道难”，现在末法时期就更难了。大家说一说，为什么末法时期更难？

　　弟子：这个人自己的业障是一个方面，外部环境的障碍又是一方面。

　　就是外面的环境比较难，所以学道就难了。为什么现在见性学道难？刚才他答了，一个是会善知识难，另外内外环境都不允许。谁能再具体地说一说？

　　弟子：末法自己魔多。

　　什么是自己魔？

　　弟子：无明、妄想。

　　妄想多，那什么是妄想？

　　弟子：分别心。

　　那分别心从哪儿来？

　　弟子：从自己心起。

　　心为什么要起分别心？

　　弟子：……

　　就是一句话，我们的贪嗔痴三毒。有了三毒，它就有了分别心；有了分别心，它必然要贪图三毒，它俩是一个根。所以说有了三毒，学道就难，见性就难。如果我们克服了三毒，我们见性学道就容易。为什么不能见性？就是一个贪嗔痴，堕落就堕落在这里。

　　因为我们有了贪心、有了嗔恨心、有了愚痴的心，就沦落在六道里轮回了。如果我们去掉贪嗔痴，就能超出轮回。那我们怎么去超出？在具体上讲，就是见性学道，能见道、能学道。见道你就见性，道就是性，性就是道。道和性它是不是两个呢？

　　弟子：道和性它俩是一回事。

　　为什么是一回事？

　　弟子：因为先有性，然后就学道了。

　　先有性后学道，有了性了，还需要道？

　　弟子：先见性就不需要道。

　　因为什么呢？

　　弟子：因为一见性啥都明白了。

　　啥都明白了，那道呢？

　　弟子：道是不见性以前需要。

　　不见性前需要道，为什么不见性前需要道呢？

　　弟子：因为不学道不能见性。

　　那道和性到底是一个还是两个？

　　弟子：它俩啊？它俩是一个。

　　一个，那为什么有前有后？你怎么又给说成俩呢？

　　弟子：按理说没前没后。

　　没前没后，为什么你说有前有后呢？什么原因？

　　弟子：还是我自己不明白。

　　不是不明白，学得挺好。

　　性、道本来就是一个，只是说法不同，一个是见，一个是学。学为渐修，这是渐修的过程。学道是渐修，逐渐地修道。见性是顿悟的意思。悟是顿悟，修是渐修，所以这就叫顿悟渐修，顿悟渐修难。虽然顿悟了，悟到我们自性以后，但是我们还有很多的毛病习气要修掉，来保持这个性，这叫学道，这时候我们才算是学道。你没见性之前，只是在门外面。说我们学道，只是像学道，只是像、或是似，还没有真正学道，因为我们没有见道，不知道“道”是什么样，是不是？我们只是茫然。

　　见性学道难，主要就是贪嗔痴过重，我们只要放下了贪嗔痴，这个难就变成易。现在大部分人都感觉难，难在什么地方呢？你叫他日中一食，他不做；叫他不摸金钱，他还不做。他家也能出，财产、地位也能舍，女人也能舍，就这点小毛病，他就不肯舍去，所以就造成了“见性学道难”。你叫他持戒，他就不干了。你说：你干别的。他说：这可以。

　　所以说，难就难在我们的习气过重，它就变成了难起作用，难在这上面，并不是见性学道难。那个见性学道，它是平等的，只要你条件达到了，人人都会开悟，人人都要成就你。因为什么呢？我们的贪嗔痴过重，老是“我如何如何”，老是“我”，你老是“我”就老自私，老是贪著和嗔恨心，再一个愚痴，最后的结果就是见性学道难。

　　过去那些祖师大德见性，那是很容易的一件事情，并不是非常复杂，几年就要把它攻下来的事情。像上回见上体下清老和尚，那是我刚出关的时候去见老和尚，一位师父告诉老和尚：“师父闭关了三年。”“哎呀，你闭啥关三年，那有个七天不就够了吗，你干吗闭关三年？”他说七天就够了。

　　七天，实际上那祖师大德说了：何需七天，你要是能够看个话头，四天就行。咱们别说四天，你能有一天也行，是不是？释迦佛悟道的时候只是一天一夜，虽然坐了四十九天，但一天一夜就把道悟了。并不是难，悟的时候不难，关键是在去毛病上难。有时候我们不割舍，这就成为我们最大的障碍，所以我们一定要明白这个。

　　不是我们现在的性离我们远了，是我们的毛病太多了，这个是大家必须得清楚的。有的人往往说：末法时期佛离我们远了。什么叫佛离我们远了？这就说明我们前面的障碍多了。什么是障碍？就是贪嗔痴过重了，佛性从来没动过，是我们贪嗔痴习性过重了。

　　末法时期“见性学道难”，难就是难在我们自己不努力，最主要一条就是不持戒修行，难在这里。现在的人就是好高骛远，“我要参禅”、“我要念佛”，不学戒，轻视戒律。本来一片好心要成为佛子，但是由于轻视戒律的关系，最后造成了很大的难。佛说：你就算证到了三昧现前，如果你持戒不清净，也是魔。你就是能在虚空飞行——飞行那都没有问题，将来还是修罗这一道的，将来你还是在修罗道。

　　特别是在《楞严经》“四种清净明诲”里讲：淫杀盗妄不除，都堕落到魔道里去，有一条不除都堕落魔道里。比如杀心不除，若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻。就是讲这个。还有妄语，如果妄语不除，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。佛讲得很明白，淫杀盗妄不除，最后没有一个能出去的。并不是见性学道难，是这个贪嗔痴习性过重所产生的难，我们必须要知道这个。

　　【释】学道的人，不容易明心见性。学道若要见性，这也是不容易的一件事。

　　见性学道难，宣化上人只讲了这一些。我多讲几句，这个“难”字不是见性难，也不是学道难，就是难在我们习气过重，就是这种难。如果我们改变了习气，就变成了一种容易。实际上，我们大家只要努力去做，一年、二年、三年、五年……肯定有一天要水落石出，因为你天天在去毛病。

　　我给你讲的这些东西，没有一个是什么冠冕堂皇的问题，就是让你去毛病。没有别的，就让你去毛病，就是让你悟这个心，就让你怎么样去掉自己的毛病，怎样去舍掉我，怎样去发心，就这么点事。我成天讲的就是怎样去除掉灰尘。所以说，我们主要得在这上下功夫，坐禅也是这样，平时行道也是这样，讲法也是这样，叫大家去发心的目的也是这个，都是去掉这个贪嗔痴。

　　因为贪嗔痴它可以起很多的变化，那些恶习无非都是贪嗔痴的变种，什么慢心、淫欲心、嗔恨心等等，这些都是这个恶习所致。我们为什么不见道？为什么没有成就？是恶习所致。所以说，你修道修什么？就是除恶习！你不要打别的妄想，你说：“我看经、看书好不好？”好！看经、看书的目的是教你觉悟人生，无非是让你觉悟人生，最后放掉你那个执著和你的习气、毛病。

　　我们每一念都要控制自己，不要随着贪嗔痴的习性去走，而且逐渐地、慢慢地去悟诸法空相的道理。诸法空相，我们都知道万法是空的，但为什么悟不到？什么原因呢？就是我们的贪嗔痴太重了。

　　你想悟，但你想是一回事，能不能悟又是一回事，因为你还没等悟，没等去想，真正往里去深入思惟或去做，心还没往那行呢，贪嗔痴就告诉你，“你赶紧吃苹果吧，吃水果。”它不让你去悟空相。你刚有那么一点事情要做，眼睛马上就溜到别的地方，“哎，这东西真好！”马上把你的念头给转走了。不给你时间去悟，这个是很吓人的！

　　在末法时期，要想见性学道，就得去掉贪嗔痴。贪心过重是绝对不能悟道的，这是一大弊病。再一个就是嗔恨心、傲慢心，以为自己了不得了，自己很有修行，或听别人开示讲了一点，就以自己的模式来衡量一切问题，最后就要受骗上当了。

　　有的人千里万里来求法，虽然是一片的诚心，但是慢心放不下去，嗔恨心放不下去。你就跟他讲，他也会认为不如意，实际上他还是认为自己那个正确。他不是没有主意，而是自己已经有一个主意了，在那搁着，以他那个主意去衡量别人，这都是嗔恨心所致，所以就容易失去机会。

　　再一个就是愚痴心，什么是愚痴心？就是不信佛法，不信世上有佛，不信自心是佛。一切万法都没有离开自心，这是正确的。如果说心外还有佛，那都是一种愚痴的做法，虽然你比别人从善法上讲可能要强一些，但是你终归还是在道外，没在道内，那种做法还是不符合佛的本意的。所以有这种想法的人，想见性学道，那是非常难的。

　　为什么呢？因为你心里所行的道和佛那个道，它是两条道。佛道是这么直走的，你非要这么往岔道走，你怎么能去见性呢？你虽然做了很多的努力，最后越跑越远，知见越来越大，老是别个劲，所以你不能悟道，这也是有关系的。

　　如果有一个正确的知见，虽然有很多东西做得不是很圆满，但你毕竟是在朝佛道走，而且很快地和佛拉近距离。在因缘成熟的时候，很可能就由于无始劫的善根同时爆发，令你见性。虽然见性了，但有的人需要渐修，因为他还有很多的习性，所以说见性学道难。我们现在就要有决心把这个难变成容易，那我们就从贪嗔痴下手，一定要具备正知正见，一定要去掉嗔恨心，一定要去掉贪心，这样才能有所成就。这个就讲到这里。

　　下一个是“随化度人难”。

　　【解】不学称性权实之道，不能随化度人。

　　不学，咱们都知道，就是不去学。称性，什么是称性？就是见性。你不学这个，不在自心上下功夫。“称性权实之道”就是真正的、真方便、真实之悟。你没有这个真实之悟就不会有真方便，真方便必须来源于真实之道。什么是真实之道？就是称性。所以说，你达不到这个，你就不能随化度人。

　　比如说，一个人心里不干净，他说出的一切话都是不干净的。就像这一个杯，这个杯本来就是很脏的，有很多灰尘，虽然你往里倒了很多的干净水，最后你倒出来的时候，这水都是被污染的水。佛法很清净，你讲得好像是很有道理，但是由于你的容器不干净，倒出来的法水，它也变成不干净了，所以你没法去度化人。怎么能给人解渴呢？你这里都是毒药，你怎么给人解渴？人家喝了你的水会中毒的，只会死亡。

　　如果我们能够称性，得到权实之道，就是佛的真方便，我们见到了实相，得到这个道，那你怎么讲、怎么说，都在度人。所以我们一定要知道这个。说：“我要度众生。”要度众生，你要是没有见性，你还是不行的。佛在《楞严经》里讲得很明白：自己未度，要度他人者，是菩萨发心；自己已度，能度他人者，是如来应世。

　　我们大家看到了，你不见性，没有权实之道，你是不能随化度人的。但是我们做不到怎么办？我们要发心，要度众生，那是菩萨发心。自己已度，能度他人者，是如来应世。这就是这句话：“不学称性权实之道，不能随化度人。”真正能称性度人的，只有如来。我们因为还有度相，所以很难度人，但是我们可以发心。

　　我也跟你们讲过：你不开悟，说我能讲法，那就是魔。他们很不服气，说：“那就是文字呗，我就讲一讲。”你要知道，你讲来讲去，虽然讲得头头是道，和书上说的是一样，但是你要知道，如果最后有一句话你给说错了，就把人引向了黑暗。

　　就算你每句话都说得很准确，都没有什么错，和书上说的一样。说心里话，你那里还没有法。你看你说法，它没有法，因为你那里没有权实之道，你没有这个东西。没有这个太阳，你就不能给人温暖，不能给人破除黑暗。所以你没有权实之道，怎么能说你那叫说法，能度人呢？你没有这个，所以你说得再好听也不行。

　　学佛法必须要见性，这是必然的。说：“我不用见性。”那绝非是佛的弟子。我们想度人、度己，必须要见性，这是我们必经的路程，只有走到这一步，我们才算真正的迈出第一步，这才叫真正迈出第一步呢。

　　我们现在都是在做一些准备，随时在往上努力。但是现在有的人以为自己出家几年了，就认为已经差不多了。那还差得很远。你不努力，到时候也往下出溜，那些功德都就饭吃了，只够个吃饭钱。所以不努力是不行的。有的人认为：“我出家好多年了，我也做努力了，排班也该排我这块来了，也该开悟了。”不是那么回事。你还得勇猛，虽然出家很多年，这很好，修道那么长时间，有很坚强的毅力了，但是你自己不能懈怠，还要去努力。你努力达到能度人的程度，这才行。

　　随化，什么叫随化呢？就是随顺众生，化度一切有情无情。就像太阳能化除乌云一样，能化除冰雪一样。我们要是不见性，比冰雪还冷，谁化谁还不知道，是不是？谁化谁都不知道，谁救谁也不知道。我们的贪嗔痴比那冰雪还厉害，“你贪，我比你还贪呢。”所以说，那就不行了。而真正能够随化度人的，那就只有见性的人。

　　有的说：“我得参学去，我要干吗去……”自己都没有明，你凭什么去参学？人家给你讲法，你明白吗？说：“我能明白，人家师父说的那话，我全懂。”是，师父说的话，你就算全明白，但是师父做的那些事你全明白吗？说：“事，我也明白。”那师父也不说话也不做事，你还明白不明白？完了，傻眼了，他就不明白了。所以你参什么学呀？是不是？这就不好使。所以我们一定要见性，要学称实之道，这样才能随化度人。

　　你要是见性了，掌握了大乘佛法，你心里永远是一种空相，不管你讲什么东西，它都能离开这个(虚妄)，什么也骗不了你。那些东西说得再好听，它对你已经失去了它的诱惑力，它怎么说，对你也没有诱惑力。不是我们说的那个诱惑力。我们说：“我也烦它。”你烦它，但是你看物还是物，你见马是马，见物是物，所以你那个“烦”，只能说是在喜欢和不喜欢之间那个关系。人家这不是，这是空相，而这个空相非外道的空，是实相的空。

　　见到实相的空，你就掌握了大方便之权，你可以随化度人，怎么讲都行，我跟你俩唠嗑，打、骂全是法。所以赵州和尚说了：“你给我端饭，我也吃；你端茶，我也喝。你怎么说我没教你？”我们有时候不认识善知识，都是在相上找，都想弄两段公案，几句口语、转话。就像《西游记》里那个，给他无字真经，他不要，非得要有字的。

　　随化度人是难，但是难有一个好处，难中能行，就是解决难。有时候难，我还挺高兴，如果都容易就没有我的份了，留个难，最后还给我留一点。不管是度自己也好，度他人也好，终归还得去努力。留个难就是给我个机会，如果一个都没有，那更难，人家都成佛了，不给你机会，你怎么成佛，是不是？给你个磨炼的机会。

　　我们大家现在就是这样，虽然是难，但是那么多的人需要我们，给我们机会，我们一定要带好头，持好戒去修行，这就是把难变为易。

　　随化，随时随地，也可以称为随时随地都要度化人。不是说，“等到哪个居士向我请法，我搁那一坐，开始给人开示，要度人。”那不是。一个小虫子死了，我把它掩埋了，这叫度人；有一个小蚊子进屋了，我把它放了，这也叫度人；一个小虫子，注意别踩了，这也是度人；一个石头子在道上，我给放路边，别硌着人，这也叫度人……随时随地都要度人。什么叫随时随地呢？谁能讲一讲？

　　弟子：不离一切处，不离一切时。

　　谁还能解释一下子？

　　弟子：随心随力。

　　我这叫你讲的是“什么是随时随地”。

　　弟子：无时无刻。

　　弟子：就是时时刻刻地在度众生。

　　弟子：就是要无人相、无我相……

　　嗯，行了，这个说对了！

　　随时随地就是空相，你什么时候都要空相，这叫随时随地。不是“这个时间我也度人，那个时间也度人……”你拿什么度人啊？你得有个度人本领，就是空，诸法空相，随时都要见诸法空相，没有一样能够污染着你的，你这才叫随时随地度人。

　　我们说的那个随时随地，那你做梦度不度人了？黑暗中看不见东西，你度不度人？两眼睛没了，度不度人？真正能度人的不是那个“随时随地”，因为你有相，它就不能度人，只有空相才能度，这叫随时随地，这才叫“随化”。

　　还有一个什么叫随化呢？就是有人刚才答的那个随心随力，就是尽心尽力。一定要尽心尽力的，不是说，“随缘度人，哎呀，我没碰到缘，有缘分我也就度了。”你在那坐着，就在那等着，那不叫随心随力。随心随力，就是我得到你跟前，你不来，我得找你去；今生不行，来生我也得度你。今生我跟你俩拼了，我非得像膏药似的贴你身上，我就不下去了，咱就绷着来，就是不放手。不放手，也就是尽心尽力，尽最大的力，这叫“随”。

　　这个“随”字，一个是空，一个是尽心尽力。所以说，大家应该知道这个“随”字得这么解释。

　　为什么难呢？就因为我们不知道“随”字是空，我们就难。如果你要是知道随是空，空就是随，你就不难；如果你知道“随”字就是尽心尽力，当时就不难了。“啊，原先我为什么老度不了人呢？就是因为我没有尽心尽力。”你说去帮助他，刚说两句，那个人刚跟你讲不点他的看法，最后你就：“得了，这人难度。”还没等度呢，你就说他难度，就走了。“得了，不行。师父，这人度不了，我刚开始跟他讲，他就跟我俩犟上了。”你连他五句话都没听完就回来了，你这怎么叫度人呢？

　　南芬程居士的儿子告诉她，说有一个王居士，打麻将、抽烟、喝酒的，后来告诉他母亲：“你去度他去吧。”她一去度他的时候，他就在打麻将，她就坐在旁边等着。打完了以后，没啥事了，她就跟他讲几句。就这么样，在他们家呆了多长时间？呆了一个月，最后把那人度成了，麻将不打了、酒不喝了，现在唯独还抽点烟。等了一个月，天天上他们家堵着，你打麻将，我不打扰你，你打完了，我就跟你讲。天天那样，天天去，你想躲还躲不了呢。

　　最后这两口子到底给说服了，现在学佛了，也不打麻将了。这回反过来了，那程居士要往哪去，去了一天，他两口子这一天打好几个电话，“你怎么还不回来？”最后反过来了，还离不开她了。你看，人家这叫尽心尽力去度人，我们什么时候度一人说是度了一个月？你要是度三回，算了不得了。讲一回就讲翻天了，拉倒了，“师父，这人不行，没办法了，这人已经完了。”没咋地，就说这个人完了，这不行。

　　尽心尽力，我们是否把自己的全部力气使上了？就像干活似的，我们能不能把这个力气全部地用上？我这里是不是还留了一点？“别太累了，一会再唱钟偈，或干点什么我就没有力气了。”这样虽然还是为了公事，实际上这还有一点私心，做什么事情都要尽心尽力去做。

　　为什么有时候我挺佩服能上高干活的人？为什么佩服呢？咱说心里话，这个上高很难的，有时候做事情不方便，但他们都是尽心尽力地做好。做那个你要是不尽心尽力，它确实不行，而且他做哪个事情都做得挺圆满。还有他们几个，做事情都是把全部的力量一下投入，能做到哪儿，我这一腔热血就扔在那完事了，至于成不成功那是又一回事了。要是说起来，大家基本上都是这样，就是尽心尽力。

　　我特别赞成这个尽心尽力，因为尽心尽力它就有个“随”字，有“随”字，它就会进入空相。它俩是这么个循环：随就是尽心尽力，尽心尽力就会进入空相，进入空相就能够真正的随化度人。所以说呢，这个尽心尽力是我们修道中很重要的一步。你就是打扫厕所，也得干干净净的，不管有人没人，都要打扫得干干净净，所谓的有龙天护法都瞅着你呢。

　　那还是小事，关键是你是否尽心尽力，是否能对得起你那个心。能够尽心尽力，你这个“难”字将来就不存在了，就会变成容易法门。为什么说变成容易法门呢？因为你随顺这个法门，它就能成就，所以它变成容易。这个“随化度人难”讲完了。

　　如果我们知道了怎样修行，认真去修行，就不会有二十难。如果我们再听不进去二十难，又怎么能克服二十难？是不是？二十难就是我们不得道的主要原因。就像谁说的，这二十难只要修一难，我们如果能克服好，都能得道。这是一点也不假，关键是我们能不能尽心尽力去做，就在这。每一条难处，师父给讲的都包含着无比的深意在里边，你们一定要珍惜，机会不是很多。

　　下一个是“睹境不动难”。

　　【解】未达随化度人方便，安能睹十法界境而一心不动？

　　睹境：睹就是眼根，见到境界，也就是眼根对眼尘。“不动难”，不动，这俩是关键了，见境不动。为什么见境还能不动呢？什么是睹境？我们眼睛、六根见到六尘以后，而且还能不动，那睹境不动这个“睹”是哪个睹？我们平时见色著色、见香嗅香、见声闻声、见味尝味、见触著触、见法著法，我们的六根对到六尘的时候，要能看到一切境界而不动，但我们见到境界没有一个不动的，谁能答一下？为什么见境没有不动的？

　　弟子：心没收回来。

　　还有谁能知道？为什么见境它就得动呢？

　　弟子：定力不够。

　　弟子：有贪心。

　　弟子：视而不觉。

　　怎么不觉？

　　弟子：没有觉悟。

　　怎么叫没有觉悟？

　　弟子：对境，他不知道这个境是自己的心。

　　不知道境是心。为什么见境它必然动呢？因为他把境看成是境，它能不动吗？说，这个是什么？

　　弟子：黑板擦。

　　他把这玩意看成是黑板擦，它能不动吗？你能认出它是黑板擦，你心就动了。

　　睹境，你见到这个境，你认为是境，你就在动。说：“我没动。”没动，你怎么知道是黑板擦？你知道是黑板擦就在动。因为你知道黑板擦，黑板擦是哪来的？是你的分别心所起来的，是你有贪心起来的，是你没有定力起来的，那它能不动吗？

　　人家大德有时候开示，说：“你看这是什么玩意啊？”“啊，黑板擦。”你说见境不动，它可能吗？黑板擦你都认出来了，能不动吗？是不是？我们凡夫都是这样，见境认境，一下就进去了。虽然自己说：“我没进去，我不贪这个东西。”不贪，你怎么知道是黑板擦？

　　说：“我不想要。”你不想要是一回事。你说：“我不贪它。”不贪它是一回事。但你那个是现在不需要，你种子识早就需要。不需要，你怎么知道它是黑板擦？它怎么能变成黑板擦？它怎么不能变成一尊佛出来？说明你的心里还是需要，贪心早就在那搁着。所以你说不动，它好使吗？它不好使。见境认境，这个“认”不是认识，是认路，你见到境界，其实你早就进入这里边了。你说：“我心里肯定不贪。”你说啥都不好使。

　　过去有个公案，有两位大德住旅馆，这两个出家人一起住旅馆，隔壁就是女人住的。早晨，过去古人收拾衣服的时候，“叮当”地乱响，就是耳环这些东西乱响。那个出家人就问：“刚才你听的那是什么？”他说：“破铜烂铁。”他说破铜烂铁，那个出家人说：“你这是很有修行的人，这是真正有修行。”

　　破铜烂铁，你听到这些东西以后，如果认为它是耳环，你就见境认境，已经进入那个境界去了，它已经把你骗了。他说的那个“破铜烂铁”，并不是指这个物质的破铜烂铁。那个“破铜烂铁”叫什么呢？这是个代名词，他说的“破铜烂铁”指的是这个心，但他不明说是心。他说“破铜烂铁”，那个就明白了：你没有被境转，而且你直接就知道它是心，但你又不著在这个心上，所以才说是“破铜烂铁”。

　　我们凡夫见境没有不被境转的，因为你见到境就认为是境，所以没有不被转的，所以我们睹境不动难。你想，这东西，你能说它不是黑板擦吗？有几个能把它看成不是黑板擦？所以说凡夫睹境不动难。

　　说：“我不贪它。”你不贪它也是动，你不要以为归你所有就叫动，不归你所有就叫不动了。那不行。只要你认出来了，没有不动的。说：“我没认出来的东西，我不认识这个东西，动不动？”你照样也在动。你说：“我不认识，这两人见面，我不认识你是谁啊。”那你以为就不动了？认识和不认识是同等的，只是根据需要。你需要就认识，不需要就不认识，是不是？但都是境界，所以睹境没有不动的。如果要睹境不动，我们怎么办？要怎么做这个功夫？谁能说一说？

　　弟子：睹境不动就得离开人相、我相、众生相，要离开相。

　　离开相，那我们怎么样来离开相呢？

　　弟子：万法皆空。

　　那么我们怎么样来万法皆空呢？

　　弟子：还是这个心不动。

　　还是心不动，怎么样心不动？

　　弟子：不起分别。

　　对！不分别。

　　见境不分别，第一个事我不分别，第二个事不分别，第三个事不分别……渐渐地你才能达到睹境不动。因为什么呢？境界和你了无干系。你别看你走在这一个大千世界，虽然走了很多的地方，但火车响根本没听着火车响。火车响，震动的是什么样的人呢？震动的是见境而动的人，对动的人它有效，对不动的人它没有效。

　　你看那火车“咣啷咣啷”，好几里地都给震得轰隆隆乱响，但对见境不动的人，它啥作用也没有，就像虚空，根本就不存在那个火车。有没有火车？有，那是什么？是纸啊？还是什么东西？那是什么玩意？像风似的来回在那刮着。而我们就不是了，那沉重得要命，“咣啷咣啷”的。如果你的业力越大，感觉的压力就越沉，震动力也越大。你的定力越小，你感觉它的动静就越大；如果你定力大了，这动静还能小点。那声音是随着你的定力大小而变化，定力大到一定程度就不动了。

　　什么叫定力？就是不分别，你不分别才有定力。不是你咬牙在那瞅着，“我不动。”不是。你再怎么咬牙，它也不好使。主要是不分别，这个功夫要这么做。不分别久了以后，它就会产生大的定力。产生了大定力，就会出现几种情况。所以有的人甚至走了几里地，经过闹区，一个人也没见着，什么也没见着，你问他，他确实不知道。什么电视广播、什么闹区、男男女女的，他一个也没见着。

　　你看他真从那过去，就在你眼前过，但他眼睛也没瞅，他一个也没瞅着。你要是说他傻了，他还没傻，还在那走呢，但他一个也没瞅着。如果他想知道的话，耳朵马上就好使，想听就听着了，想不知道他就不知道。体清老和尚上回就说过，他说：“我这耳朵也不知道怎么的，想不听的话还听不着，你想要听的话，多远它都能听着，这玩意真麻烦。”

　　睹境不动，那是很自在的。我们现在为什么不自在？就因为见境就动，他没有不动的。就是给我们口吃的，我们也得衡量衡量好吃不好吃。第一个概念，好不好吃；第二个，我能吃多少，这些都是麻烦事。人心里迷了，紧着吃紧着动。

　　睹境不动就是在不分别上做功夫，最后达到睹境不动。不是做不到，是难！难不等于做不到，关键是我们不去做。平时我教大家行道，就是修这种功夫——睹境不动，就专门修这种功夫。平时你打坐，你是闭着眼睛，也不见境界，在那静静地坐着。你这个容易不动，但是你见到境界不动，那就难了，是不是？见境界你要不动就难了，所以说你若没有功夫，它就不好使。

　　说：“你走这一道，把心摄住。”“怎么摄心啊？我得盘腿摄心。”他那还得盘腿摄心。你说你什么也不用做，不通过打坐等方式就能把心摄住，那很难。所以平时说得再好也没有用，到时候见境不动，那才是功夫。这个功夫得靠平时不分别来做。你不做功夫，想达到马上就不动，那是不可能的事，但是你只要耐心做，这种境界是很快、很容易达到的。

　　见境不动，不分别了，就可以得到直心，直心是道场。当直心现前的时候，我们该做什么事情照样做，还要做，自己知不知道呢？有人说，我什么“了了常明”啊，或是怎么怎么地，说了很多的话。那都是错误的认识，实际上自己根本就不知道，要是知道，又进入分别心里面。他根本就不知道，虽不知道，但所有的事情他都做了。他自在，不用脑子去想，他自然就做了。

　　你需要的东西他都满足你，但你问他知不知道，他确实不知道。但是呢，他想要知道的时候就离开了直心。等到他说那个“知道”，是他那个分别心知道。说：“你在干吗……”“哦哦，对对对，是那么回事。”实际上他已经进入了分别心，他这个直心已经失去了。不分别一切，而且所有的事情都能分别。我们都是靠“知道”来生活，所以我们每天活得非常累的，非常不自在。

　　这点跟大家讲，但是你别拿这点去唬人家。真有明白人，人家一旦问两句，就把你问出来了。但是你们必须得明白，也别叫别人给唬了，是不是？什么“了了常明”，我知道你干什么，然后我这头还能入定，我这面还在定中。

　　有没有这种情况？有这种情况，不是没有，但它那个不是直心，只是打坐有点定力了，星星月亮、日月星辰全都知道。我说：“你知道咋的，知道，你也没有逃出这个境界之外，你只不过还在这个境界里，是不是？你没跳出这个境界。”后来他一听：噢，是这么回事。那就不再执著这个。

　　你境界还没灭掉，还在境界里，是不是？你只不过比别人高明一点。说：“别人说话我也听得清清楚楚，别人干什么我也清清楚楚。”你这不叫了了常明，这叫啥明？你这还是被乌云所遮盖，只不过乌云薄厚有区别，是不是？大小有区别，粗细有区别。

　　所以说我们要睹境不动，不动就是不分别。不分别境，最后你才能睹境不动，见到任何境界你都可以照样做，但是从来不分别。就比如我常跟大家讲的，人家说：“你给我拿十个石子来。”你顺便拿起石子，“给！”就怎么数，它也就十个，你根本用不着去看，用不着。本来就是用不着的事情，那境界就是你，你就是境界。你现在是境界转你，你从来没转过境界。所以定力大的人就可以达到直心，能睹境不动，见到境界不动。

　　还有一种叫灭一切境，见境灭境，从而达到了不动，那也就是一念不生。不讲那些了，都太多了，这些都非常难。这个睹境不动，就是见到任何事情的时候，我们不要贪心，不要起贪心，要诸法空相，无人我。诸法空相，一定要空出去，不管什么都要空。

　　你说，这是什么？

　　弟子：粉笔。

　　我这又白讲了，还粉笔啊？

　　弟子：没达到那个地步。

　　没达到那个地步得努力，不能讲了半天，你还粉笔。咱倒不是说让你妄语，但是你要知道，必须这么做功夫。过去丛林里都是这么考人的。这杯水，你说这是什么？

　　弟子：我看还是水。

　　那“哐”的一杯就给你撇脸上去了。那既然是水你就用呗，就完事了，所以说，那就不行啊。要怎么呢？不敢答。不答，那真收拾你，两次就折服了。你不认识，不改变认识不行。当下不认，你这就很难成就的，所以有时候禅宗门下当下就认，认完了，很快就成就了，马上就成就了，很短的时间，马上认下就完事了，就那么点事。你不认？你等着吧。

　　睹境不动难，难就是因为我们有贪心。我们现在主要是贪心作怪，见到境界先衡量：哎，我需不需要？我喜不喜欢？适不适合我？第二个，我再考虑考虑适不适合别人？第三个，我再考虑适不适合僧团？最后，我再考虑考虑适不适合居士？

　　这还算不错的，还考虑考虑。有的连考虑都不考虑，只要不适合我，你就怎么也不行；只要适合我，你怎么都行。非法也给说成是合法；合法呢，也给说成非法的。我们就是有贪心，有时候这个贪心作怪是很厉害的。你要知道，你见境，知道这个东西，就已经在动，何况再起贪心，就动上加动。这种动叫什么呢？动上加动叫什么？谁说一说？这一到提问题，都耷拉头了。

　　弟子：坚固妄想。

　　哎！这才对。坚固妄想，动上加动就变成了坚固妄想。如果动上加动要轻一点呢？就叫细妄想、微细妄想，再轻一点呢？等等……不讲了。

　　动上加动就变成坚固妄想，我们现在的妄想就是坚固妄想，我们现在就堕落坚固妄想里。动上加动，不光能知道境界，而且还对境界不断地获取。取，有取就有生……有受就有爱，有爱就有取，那十二因缘里不是讲了吗？这整个的生死轮回就开始了。所以说呢，睹境不动难哪。

　　要睹境不动，第一个，见境，你得先空掉。如果空不掉，你得克服你那个贪心，少欲知足。不是见什么东西都要，不是什么好菜我都得吃，不是什么好饼我都得要，不是什么水果我都非吃不可的。你要知道，你吃一口，实际上你的坚固妄想就坚固一下。虽然这回水果你没吃，觉得吃亏了，但你的坚固妄想已经打破了一点。

　　你觉得吃亏了，我觉得你还占便宜了。你寻思你没吃水果还觉得怎么回事呢，“吃亏啊，那师父不让我吃。”我心里话：你要是这一年不吃水果，那你可妥了。吓坏了，一听到一年不吃水果就吓坏了。我们应该知道，不贪色声香味触法，坚固妄想它就不牢固。所以我们一定要做这个功夫——睹境不动。在任何境界面前，我们都应该睹境不动。

　　总的原则我们明白了，根本意义明白了，我们在具体做事情的时候，不管是谁，任何诱惑，我们都不能动。上殿，在那站着就一动不动，像石头站在那块似的。好坏我就那么地了，硌脚也好，不硌脚也好，我站着，我就不动弹了，就像和大地生了根，这一场殿不下来我就不动一下。得有那种精神。“哎呦，这块怎么疼啊？”还没疼他就想疼，好活动活动腿，左晃悠，右晃悠，那可不行。

　　睹境不动，见任何境界而不起心动念。你是分配衣服也好，给吃的也好，和我自己没有什么关系。谁来，谁好谁坏，我们不去分别。

　　另外，特别强调一点：不要有远近。“他和我好，我就和他近乎。”那就是见境就动。他怎么好？那是你被境所转了。他有个好相，那他好，他不好，完了，这就是见境就动。见境动就生情，这种情啊，管你是人情还是什么情的，反正有情。动，它就是坚固，情更是坚固，都是这个坚固妄想。

　　所以说，我们一定要睹境不动，不管见到什么好，任何人都是平等的，佛法就讲平等。平等并不是说“你有吃的，我也有吃的”就为平等，那只是一种方式。要达到一种真正的心里平等，就得诸法空相。不光你空，我也空；我空，世上一切都空，得这样才行。所以说，想攻破这个堡垒，首先就得灭掉这些东西，见境灭境。好的我不起贪心，坏的我不起嗔恨心，永远那么平平静静。

　　过去佛在世弘法的时候，佛就是这样。证道以后，佛给人讲法的时候，说：“你抬头看看我的脸。”人的烦躁心就平静下来。

　　过去有个女的很美丽，一次佛正在路上走，她的父亲看到了，说：“哎呀，你不要走，我把我女儿嫁给你。我女儿长得像皇后一样美丽，简直不可言喻，我非得把她嫁给你。千万别动，我回家去找她。”

　　把他女儿找着，他老伴说：“你干吗呀？”“我见到一个人，特别好，我一定要把女儿嫁给他。”他领着女儿去了，一看，佛走了，但那留下脚印。他的老伴，就是孩子她母亲就说：“你不要找了，从这脚印就看出来了，这是一个大定力者，是修梵行的人，这人是属于圣人之流。你不要搞这些了，不可能的。”他说：“不会的，这是不可能的。我的孩子美丽得像天仙、像王后，他不可能不喜欢，没有谁能不动摇的。”

　　后来追了不远，就真把佛找着了。他就跟佛讲他女儿怎么怎么好，问佛：“你看看，你看怎么样？”要佛娶他女儿。

　　佛说：“我怎么没看出哪个是你女儿？”

　　他说：“你这个人真是的，我女儿你都看不出来。”

　　佛说：“我没看出来，我只知道前面有两个女人，不知道哪个是你女儿。”

　　他说：“年轻那个是，那个老的不是。”

　　佛问：“哦，那老的不是，年轻的是。那为什么呢？那老的她年轻的时候怎么样？”

　　“她年轻时也像我女儿一样的，也那么美丽。”

　　佛又问：“那她现在又怎么样？”

　　他上了圈套了，他说：“现在怎么样？皱皮，老态已现前了，实在是不可闻、不可见的，没想到她长得这么丑。”这个丑陋的身体就是原先那个漂亮时候所变来的，和过去不一样了。

　　佛说：“我见这个漂亮和丑陋没有啥区别。她将来不也这样吗？它有啥意义？你说是不是？”

　　后来佛又问他那个老伴，说：“你现在对过去的事情是怎么看的？你过去和你丈夫一起玩耍，一起等等的活动，你现在怎么看？”

　　她说：“那简直荒唐透顶，一点意义也没有。现在老掉牙了，你说有啥意义？啥用也没有，一点意义也没有。”

　　佛说：“既然没有意义，你现在为什么还要做这些没有意义的事情？”

　　最后佛给她讲法，说：“你看这个老啊，怎么怎么地……”她母亲说：“圣者，我已经看出来，你和我女儿的婚姻是不能成立的。”她女儿一听，生气了！她母亲都把话说到这块了，气得跑了。后来她母亲说：“我把女儿托付给亲属以后，我们俩都要出家。我们现在才明白这个道理，实在是没有意义的事情。”

　　见境不动，你就是再美丽，佛看到以后，说：“在我眼里没有啥区别。”老的和年轻的没有啥区别。佛一点点分析，最后两人都放下了，都要出家，成为僧团的一份子。

　　后来他女儿就要报复佛、害佛，买通人造佛的谣。在佛经过的路上，在树上弄些树枝、露水往佛身上洒。佛如如不动，你愿意骂我就骂我。阿难说：“你可别去了，他是骂你。”佛说：“这不是在表扬我吗？是在称赞我。”佛说在称赞他。突然，这些人中有一人从那高树上摔下来了，坐在最高的树枝，一下摔到地上，后来佛把他扶起来了。刚才他还在骂佛，而佛现在却来帮助他，他看到佛的脸，心里当时就变化了。因为他们肯定要看到佛脸，看到佛的威仪，都被感化了。

　　在他掉下来的时候，还掉了一块金币，他气得拿脚把金币踢得挺老远。因为这个金币是那个王后给他的——就是原先那个女的，后来当王后了，正宫娘娘。拿这个金币干吗呢？买通他诽谤佛，诽谤诽谤，最后从树上掉下来，给摔成那样。后来佛把他扶起来，而且又给他看病。他对那个金币是痛恨不已啊，最后都明白了。后来那些人都说：把金币都收起来，将来供养佛。佛说：“我不要，一个是你们大家平均分，要不你就还给她。”……后面的我就不多讲了。

　　后来这个女的嗔恨心越来越大，动不了佛，就挑动国王，国王也差一点被挑动。后来又陷害他原先的那个信佛皇妃，陷害不了，就把那皇妃及五百人都给杀死了，都给烧死了。最后，皇帝查明事实以后，把她和她家族全部灭掉，连她家族都灭掉，惟独跑掉的就是她父亲和她母亲。

　　美丽就这么害人。她父母在佛的教育下，一下就看清楚了，跑了，出家了。就他俩跑出去了，连她的家族都没跑出去，全都给灭掉了。因为她一下子烧死了五百个宫女和皇妃，全给烧死了。嫉妒嘛，嫉妒佛的原因，最后她被残酷的刑法处死了，包括她所有的族人。这就是见境而动，最后结果就这样。皇帝呢，因他见境就起心动念，最后惹出个祸根进来了。他们就贪图这些东西，而且骗取这些荣华富贵，最后嗔恨心起来了，造成严重的后果。

　　佛就说了，这个所谓的美丽后面就是贪欲，贪欲达不到的时候就是嗔恨心。嗔恨心最后非起来不可，达不到目的就生气了，嗔恨心就起来了。所以说呢，所谓的美丽，什么叫美丽？它是嗔恨心的那个外皮，只不过是外皮。这个外皮，你看着好像挺美丽，其实那里包的是嗔恨心，那个嗔恨心就能把所有的能毁灭了，地球都能毁灭了，很愚痴，那里是个毒药。

　　所以说，睹境一定要不动，你要是动，非招灾不可，非被它转不可。你以为：我见那个东西，动不点行不行。你动哪个都会受果报的，都有果报，只不过我们平时做了很多事情，就不认识了。为什么有那么多果报现前？就是因为见境就动。你不动，这个果报就没了。不动，不但没有这个果报，而且还得到圣意，还能灭我们过去的一切罪业，就像忏悔文所说“心亡罪灭两俱空”。

　　睹境不动难，但是要克服难，我们现在就是做这个功夫。我们远离闹区，让大家不分别，就是为了达到这个目的。坐禅是为这个目的，学戒是为这个目的，而且我们行道也是为这个目的，今天所讲的也是为这个目的，都是让大家对境不要生心。比如说，你吃饭、吃水果，大家还没吃呢，你就狼吞虎咽地“咣咣”就吃上了，这叫人笑死了，再怎么饿也不能那样的。

　　睹境不动难，这个就是说，我们如果有贪心，它就难了。虽然我们一直去不掉贪心，但只要我们努力去修定力，严格持戒，控制自己，慢慢就进去了。可以克服的，不是克服不了，很快就可以进入的，那才自在呢！好，这个先讲到这块。

　　下面还有二十难里的最后一个，“善解方便难”。

　　【解】若不能于一一法界中具见一切法界事理，何由善解同体方便？

　　这就讲了，“若不能于一一法界中具见一切法界事理，何由善解同体方便？”，就是说要能睹十法界而一心不动，才能善解同体方便。我们怎样才能不动呢？你必须明白它的空相、空理，就是明白这个。你如果不明白这个心，你怎么做它也动。只要明白这个心，知道这个事理以后，理事合一，就会如如不动。但要做到如如不动，这得靠功夫，不是嘴说“我如如不动，我明白这个理，我背下来就是了”。那不是，你得做。

　　看看宣化上人怎么讲的：

　　【释】能明白什么是方便法，用它来教化众生，这也是不容易的一件事。

　　善解方便，什么是方便？谁能答一答？

　　弟子：如果真要是善解方便度众生的话，你就得应机得势。

　　我就问的什么叫方便。

　　弟子：应机，应对方的那个机。

　　应机叫方便？

　　弟子：得势呢，就是时间早晚的正好、恰当。

　　就是机会正好，是不是？正好那叫方便？什么叫方便？谁还能答一答？

　　弟子：方便就是随缘。

　　随缘叫方便？随缘是方便，就是说他走你也走，他停止你也停止，完了回来这叫方便。

　　弟子：我理解的是，用最简练的言语能趣入实相。

　　我问你什么是方便。

　　弟子：就是用非常巧妙的方法去度众生，就叫方便。

　　好，答对了，就是方法。

　　方便就是方法。什么叫方便呢？就是方法，各种方法。巧妙就是“善”，善是巧妙。像你说的什么时间啦，就是“解”呗，在这上。我问的是“方便”，方便二字就代表了方法。还得感谢你，要不我这讲了半天，没有一个人能答，我这尽白讲了。这个词句我们应该记住，以前我们都是在佛学上用，所以我们一讲就从佛学那个角度讲。我们不光要明白佛学，同时对文字的字义也要有所了解。

　　说善解方便难，善解，这里就有两个善，哪两个善？谁能答一下？不答我就答了啊。

　　弟子：是不是应该有善解，还有一个是善巧吧？

　　我就讲善解，不讲善巧。巧也巧不过咱这个善，我就问善有哪两种善？

　　善有世间善，还有一个出世间善。世间善，用世间法来解各种方便，它这个方便终归离不开世间法，只能顶一时，但不会长久的。如果用出世间的善来解各种方法的话，那所有的方法都变成出世间法。如果用世间的善，这个方法就变成世间的善法，因为它是用世间法来解释各种方法。方法本身是诸法空相，没有实际意义，但是就看你用心的问题。你用世间的心解这种方法，就变成世间法。如果你用出世间的心来解这种方法，就变成出世间法。

　　那什么是出世间法呢？就是诸法空相。有了诸法空相，我们遇到一切事情、一切法，我们都能空掉，所以一切法就会为你转。当你用世间法善解一切方法，是你围绕方法来转，你被方法所转，它已经能转你，但你转不了方法。只有出世间善才能转一切法，它都围你出世间转，并不在外面那个法的大小上。就一句话，用世间法和出世间法理解，得到的意义就不同。比如说“吃饭去”，你用世间的心，他的意思就是叫我去多贪。而还有一种，赵州和尚告诉：“你吃饭喝茶去。”他就不是那个意思，他那是让你解脱。同样还是这句话，得到的意义就不同，你要是真当成要你去吃饭，上斋堂去吃饭，那得把人笑掉大牙。就告诉你“喝茶吃饭去”。同样都是这一句话，但是得到的东西就不一样了。人家一句话就叫你从这个迷雾中脱离出来；那个世间的善只能解决肚子一时的温饱，最后还起到增长贪心的作用，和了脱生死了无干系。

　　所以说，真正的“善解”就是出世间善，出世间善才叫真正的善解，诸法空相才能善解一切法。因为世间的善只能解决到一定程度，再深入就解决不了了。像科学，只能解决眼前这一点东西，再往里深入它就解决不了了，生死问题它根本就不清楚，轮回问题根本就不清楚，它没有办法去解决。出世间的善就能解决这个，什么六道轮回啊，十法界啊……这些现象，没有什么解释不清楚的。而且解释完了，不是说要等以后再有效果，而是当时解释，当时就解脱，就这么厉害。

　　所以说，只有“善解方便”才是真正的方便，也就是说，诸法空相才能解一切法。那怎么样才是诸法空相？也就是如如不动。什么是如如不动？就是这个心，我们只有见到这个心的时候，那才叫如如不动。平时说的“我如如不动”，你那都是犯妄语啊，早就动了，没有一分钟、一秒钟停下过，是不是？你都在动，只是你不知道。说：“我没动啊。”还没动呢？犟了半天还没动？早就不知动了多少回了。如如不动就是这个心，用这个心去解一切方法才是真正的善解，这是最好的方式。

　　刚才我讲了，比如说：这一堆沙子，我就要十粒沙子，我顺手一捏，往这一放，你怎么查，它都是十粒。也没想，也没看，就那么如意。你不管什么方法，它都能给你做得恰到好处，同时它给你讲出的方法，那就像太阳出来以后照亮大地一样，从你心里到外一片透亮，没有不解脱的，没有不明白的。

　　所以说，“善解方便”那个方法才是真正的方法。为什么是真正的方法？它能够让你解脱，讲的每一个方法都能让你去掉贪嗔痴。讲吃的，从吃的方面让你解脱；讲到味道，让你从味道解脱；讲到语言，让你从语言解脱。不管从六根、六尘怎么讲，最终的目的都归于这个心。所以说，只有这样才叫真正的善方便。

　　这就是二十难。好，今天就讲到这里。

返回目录

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多妙祥法师佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------