星云法师：当代问题座谈纪实 3佛教对「宗教之间」的看法

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　　星云法师：当代问题座谈纪实 3佛教对「宗教之间」的看法

　　星云大师讲　弟子满义记录

　　一生致力于「宗教融和」，祈以宗教的力量实现「世界和平」的佛光山开山星云大师，二○○三年六月二十日应佛光人文社会学院宗教研究所全体师生之请，于该校光云馆畅谈「佛教对『宗教之间』的看法」。

　　大师首先表示：「自古以来，有人类便离开不了宗教。宗教的重要，在于能领导生命的大方向，能将生命之流的过去、现在、未来衔接，所以人人都应该有宗教信仰，有信仰才有规范与目标。」

　　谈到宗教之间未来如何发展？大师认为彼此应该建立「同体共生」的关系。大师说：现在科学发达，交通咫尺天涯，乃至电话、电视、电脑网际网路的发明，使得人际之间的关系真是天涯若比邻。但是世间的智慧有利有弊，科学发达虽然带给人类许多富乐，但相对的也造成人际疏离，甚至制造许多交通事故、电脑犯罪等问题。可以说，科学带给人类福利，但也引生许多弊端，所以单纯的发展科技，并不究竟。

　　大师进一步谈到，比科学发明更重要、更伟大的事，就是现在人类的思想要相互交流、相互关怀；唯有人类彼此互相来往、互相联谊、互相了解、互相帮助，世界才会和平、人民才能安乐。因此，「世界大同」不是关闭的，而是「同体共生」，彼此要互相尊重、互相来往，大家才能共存共荣。

　　大师举喻说，人体的眼睛、眉毛、耳朵、鼻子、舌头等五官，要相互共生，才能共存；绝不能说耳朵不是我，就让你聋了；眼睛不是我，就让你瞎了；鼻子不是我，就不让你呼吸......，这是不行的！五官同是我身上的一块肉，宇宙也是一样，与我都是息息相关，所以尽管世界上的民族、国家、宗教再怎么多，彼此都应该建立「同体共生」的关系。

　　大师语重心长地表示，假如美国又再一次发生像九一一的事件，至少届时旅行又再受到限制、航空飞机又不能飞、进出海关也很困难......，总之最终受害的是全世界的人们，因为现在是地球村的时代，大家都有密切的关系，既然有关系，就应该让彼此的关系保持良好、和善，大家才能欢喜融和的共同存在。

　　大师对宗教之间抱持崇高的理想与寄望，希望宗教之间要「同中存异、异中求同」的彼此包容、彼此尊重；大师认为「同体共生」的理念虽然一时难以普遍被理解，不过人类总要努力，因为实践理想，未来的世界才会更美好。

　　大师独到的见解与崇高的宗教情怀，令全体与会师生深受感动，不但当下有茅塞顿开之感，并且咸认这是一堂超越宗教之外的人生大课题，值得深思与品味。以下是当天的问题座谈记录。

　　时间：二○○三年六月二十二日

　　地点：佛光大学光云馆

　　主持人：星云大师

　　对象：佛光大学宗教研究所全体师生一百余人

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　　一、世界上的宗教很多，有的人信仰天主教，有的人信仰基督教，或是佛教、一贯道，甚至一般的民间信仰等。请问大师，人一定要信仰宗教吗？

　　答：人是宗教的动物，有人的地方就有宗教。宗教信仰是发乎自然、出乎本性的精神力。过去在东西方国家的宪法里都明文规定「信教自由」，你想信仰什么宗教，可以自由选择；如果你不愿意信教，共产党也有不信教的自由，可以说都已经说得非常明白。

　　至于说人一定要信仰宗教吗？站在我是一个宗教人士的立场，毋庸置疑的，人一定要有宗教信仰；因为有信仰，人生才有目标，心中才有主。早期人类的宗教信仰，是出于对自身和大自然中不可解的现象和力量，所产生的畏惧和尊崇的心理；随着人类文明的演进，对生命、真理信仰的崇拜，未来必是真理信仰时代的来临。所以，社会愈发达，民智愈开化，人们就愈需要信仰宗教。

　　宗教如光明，人不能缺少光明；宗教如水，人不能离开水而生活；宗教如艺术，人在生活中离不开美感。因此，尽管有很多人平时不信仰宗教，但是一遇到急难的时候，脱口而出的第一句话便是「阿弥陀佛」或「观世音菩萨」，可见佛教信仰的重要性。

　　在西方国家里，他们认为没有信仰是很可怕的事，如果你没有宗教信仰，别人就不跟你做朋友；在日本，你没有宗教信仰，女士也不愿意嫁给你，她觉得你没有信仰，就无法给人安全感。

　　信仰是道路，信仰是纪律，信仰是秩序；宗教代表真理、代表真善美。但是若说有宗教信仰的人就全都是好人？这也未必！人，总是贤愚不等。只是有个宗教信仰，就有目标，就有一种规范的力量，在自我的心中就有一个主。即使说：「我不信佛教」，不过如前所说，当灾难来临的时候，很多平时信仰天主教、基督教的中国人，很奇怪，遇到台风、地震来的时候，他应该赶快称念「上帝、上帝」才是，不过因为他是中国人，中国人的生活习惯，一到了危险的时候，还是很自然的就喃喃自念：「阿弥陀佛，阿弥陀佛......。」、「观音菩萨，观音菩萨......。」他称念阿弥陀佛、他祈求观音菩萨，这就是习性。

　　文学家司马中原先生说，尽管中国人信仰天主教、基督教，不过每一个人的身心里，都流着佛教的血液。因为几千年来，从祖父、祖母流传下来，只要有了疾病的时候，或是面临苦难的时刻，都找佛教。有名的哲学家方东美先生，到了人生的最后，也找广钦老和尚皈依。他表示，总要找个去处吧！平常又没有信仰基督教，既不能上天堂，那么要到哪里去呢？就到极乐净土去吧！

　　人到了苦难的时候，自然就会想要找一个宗教为依归，所以我们常说，宗教是苦难的救星。问题是，有的人平时不觉得宗教的重要，都是「临时抱佛脚」；但是不管怎么样，到了某一个时候，尤其是要紧的那么一刻，人和宗教的关系就如同人和饮食、金钱、男女一样，彼此是分不开的，很自然的就有这种密切的关系。

　　话又说回来，一般人因为把信仰建立在「有求」之上，所以基本上我们看到中国人的宗教情操在堕落。举例说，佛光山在美国拉斯维加斯有一个分别院，原本是王永庆先生的机要秘书所有。他住了几年后不想再住，由于房子必须分期付款，想卖也卖不出去，于是他说，算了，干脆就送给佛光山西来寺吧。我们想到当地也有很多华人，就决定接受下来。刚开始时，派了一位法师去管理，两年后他只度了一家信徒。我说这样不行，就改派了另一个人去。他是广东人，会讲广东话，才去了半年，就度了五千家的香港信徒。他跟我报告说，每次法会都是几百人参加，连警察都来取缔。我问他怎么有这个功力？他说：「香港人和台湾人不一样，台湾人一到了国外，先问：『哪里可以赚钱？』香港人每到一个地方，先问：『哪里可以拜拜？』」香港人把拜拜看得比赚钱重要，他们对精神世界的追求，远比外在的物质世界还要重要。

　　另外，我们到泰国的金三角、热水塘去弘法救济，当地有一些来自云南、贵州等地，因抗战期间跟随共产党打仗的第三军、第五军的军人。我们到那里弘法，他们虔诚地对我们说：「师父，我们宁可没有饭吃，但不能没有信仰！因为信仰是二十四小时，隐隐约约，即使在梦中，我也要有信仰。」

　　一个人一生一世，吃饱了还有饿的时候；饿了再吃，什么困难都有法子容易解决。生活就算苦一点，也都还好；唯有宗教信仰，如果没有信仰，内心就会觉得苦闷、无助。

　　当时我听了他们的那些话，心里就有一个强烈的感觉，当民族需要宗教的时候，宗教就很重要。所以现在举世发展各种宗教，不管天主教、基督教、佛教，甚至一贯道，这是人民的自然需要。有的人即使没有信仰，这也是一时的，只是信仰的时候还没有到；一旦因缘成熟，人必定还是离开不了宗教信仰，这是不容置疑的。

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　　二、延续上一题所说，目前世界上的宗教已经够多了，最近又有许多的「新兴宗教」，宗教到底是多一点好呢？还是少一点比较好？大师您认为世界上的宗教当中，哪一个最大、哪一个最好呢？

　　答：世界上哪一个宗教最好？「老王卖瓜，自卖自夸」，这是自然的心态，哪一个人会说自己的宗教不好？但是哪一个宗教最好，也不是自己说好就好。信仰宗教，基本上所谓信仰「真理」，「真理」是要经过评鉴，真理是有条件的。在佛教里讲到真理的条件有四：

　　(一)普遍性。例如「花开，必然会谢」，这个道理不管你在佛光大学讲，或是到辅仁大学、东海大学、中山大学去讲，大家都能认同，这就是具有普遍性。

　　(二)必然性。必然性是指不能更改的，是必然如此的道理，例如一加一等于二，你就不能说等于三。

　　(三)平等性。平等性就是男人说了有理，女人说了也有理；中国人说了有理，美国人说了也有理，它是普遍通于各种人等，不能因为这个人权力大，他说了就有理；同样的话，别人无权无势，说了就无理，这就不合乎平等性。

　　(四)永恒性。一个道理，过去讲、现在讲、未来讲，都能让人信服，他是放诸四海而皆准，是亘古而长新，是永远不会更易的道理，这就是有永恒性。

　　譬如「人有生必然有死」，中国人如此，外国人也一样；古人如是，现在、未来的人也无法跳脱这个生死的定律，这就是普遍如此、必然如此、本来如此、永恒如此的真理。任何人都不能推翻这句话，因为这是真理。

　　生死是必然的定律，不管你在台湾头，或到台湾尾，生了就有死；你是中国人，即使在外国出生，最后也必定会死。古今中外，无论是男人、女人，贫富贵贱，一旦出生就会有死。所以，真理一定要经得起验证，要由大家来评定。

　　至于说很多的宗教当中，哪一个最大？哪一个最好？我在澳洲曾经遇到一位国会议员菲利普‧罗达(PhilipRuddock)，他跟我共同主持一项仪式时问我：「世界上哪一个宗教最好？哪一位宗教大师最伟大？」我说：「你欢喜的就是最好、就是最伟大。」

　　「欢喜」很重要！佛陀降诞世间，目的就是为了「示教利喜」。不但信仰宗教是为了欢喜，甚至人到世间上来也是为了欢喜。我欢喜土地公，你欢喜城隍爷，他欢喜妈祖、耶稣、观世音、释迦牟尼佛，你欢喜哪一个，哪一个就是最好的，你对于他所讲的每一句话，也一定都会「对、对、对」地加以肯定。如果你不喜欢的，怎么会相信呢？你当然喜欢你所欢喜的，只要你喜欢的就是最好，只要你相信的就是最好。

　　所以，世间上没有绝对的好与坏，我们所信仰的人，就是神、就是佛；我不信仰他，他就是魔、就是鬼。不过从善恶好坏的角度来看，究竟是佛、是魔？当然还是会有一个标准。

　　甚至我也曾经说过，在世界上的各种宗教当中，包括天主教、基督教、回教、佛教等，虽然彼此信仰的对象有别，但是不管是天主、上帝、阿拉、佛陀，乃至地方性的各种神祇等，其实都是信者自己心中所规画出来的「本尊」，名称虽有不同，意义却是一样。

　　由于各人心中各有本尊，所以不管耶稣、穆罕默德、孔子、上帝、关公，认定就好，不要互相排斥，也不要以自己心中的本尊去要求别人，宗教之间应该要融和，大家和平共存，才不会失去宗教追求真善美的本质。

　　至于现在的新兴宗教那么多，到底宗教是多一点比较好？还是少比较好？太少了，如同我们所穿的衣服，如果只有一个颜色，太单调了；有个彩色变化一下，就比较美丽。但是如果彩色太多、花花绿绿，就太复杂了，所以宗教太多，也不必然就好。

　　宗教太多，所产生的问题就和党派太多一样，造成民众的分裂。你是天主教，他是基督教，我是回教或是本土宗教、佛教......，这种种的分别，要想统合起来很难，如果能够给予有限制的平衡，还是很重要的。

　　不过，现在新兴的宗教太多，好不好？这不是站在宗教好不好的立场来探讨，而是应该站在国家民族的立场来说。宗教不是个人的，应该是众人的，所以不能因为一个人喜欢就成立一个宗教。再说，一个宗教也不是一下子就产生，他要有时间、历史。基本上，对于新兴的宗教，我认为应该先成立一个团体，有组织、有专职人员的办一些活动，慢慢蕴酿成型，让大家认识、接受，大概经过一个世纪、二个世纪，自然形成宗教，我认为这样比较好，而不是一下子想成立就成立。像现在的「*轮功」，其实可以定位为「体育协会」，而不必当成宗教来处理。

　　宗教太多，首先就会出现分裂的问题，以基督教来说，单国玺枢机主教告诉我，基督教有五千多个教派；光是一个基督教就有五千多个教派，你说怎么能团结合作呢？因为「派」太多了，大家各自为政，各行其事，所以力量就分散了！

　　从宗教的历史来看，每个宗教都有不少的教派，有的以「人」为派，有的以「教义」主张来分派，这都很麻烦，无法团结合作。就是佛教也有各种宗派，像大乘、小乘、空宗、有宗，它是以教义为主，这还容易沟通。现在所谓倡导民主，每一个人都可以去作教主，但是宗教太多，对当代社会、国家、民族究竟有利、无利，这个问题倒是值得各宗教领袖来研究、研究。

　　基本上我不排斥新兴宗教的产生。例如，在几十年前一贯道向政府申请登记，但是政府皆不同意，他们就需要很多的外缘帮忙。当时他们想藉佛教帮它的忙，但是佛教人士都反对，认为他是外道，怎么可以称为宗教？我说，没有关系，一贯道其实也已流传很久了，只要他有教主、教义、教史、教徒，不要跟佛教混杂在一起，不要念佛教的经书、穿佛教的衣服、拜佛教的佛祖就可以了，否则它就不要称为「一贯道」，干脆就叫佛教好了！

　　我们不是不赞成其他宗教的成立，只是说既然成了一个宗教，它必定有和其它宗教不同的教义、仪规和内容；就如同文学当中的散文、小说、诗歌，一定也有各自不同的内容。所以，宗教其实是可以多一点，但是还是需要规范。如同雨水很好，可以滋润万物，但是天天下雨，就会泛滥成灾；和风让人清凉，但狂风就会把大树吹倒。所以，对于新兴宗教，能够加以有限度的节制，还是有其必要。

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　　三、基督教常批评佛教拜观音菩萨、拜佛祖，是拜偶像的宗教，大师您认为人有偶像的观念到底好不好呢？

　　答：佛教一向被基督教讥评为拜偶像，其实拜偶像不光是佛教徒。每个人天生下来，父母就是我们的偶像；读书求学，圣贤就是我们的偶像；我们崇拜一些伟大的人物，这都是我心目中的偶像！

　　其人要有偶像的观念，有偶像才能见贤思齐；如果没有偶像观念，则没有学习、效法的对象，就如同没有地标，前面的路不知道怎么走。

　　其实，即使基督教本身也不能说他们不拜偶像。比方「十字架」，你叫他们教堂里不要竖十字架，他会说「不行」。这十字架不就是偶像吗？天主教的耶稣、圣母玛丽亚也是偶像啊！

　　偶像观念，人皆有之。例如有人把你父母的照片撕下来，放在地下用脚去踩，你一定会上前给他一拳，质问他：「为什么侮辱我的父母？」「咦？那只是一张纸、一个偶像，计较什么？」他会说：「不行啊！他是我的爸爸、我的妈妈。」因为他具有一个代表性、有了另外的象征意义。所以佛祖、观世音，不管是木刻的、纸画的、铜铁雕塑的，在我心中的意义就不一样了。

　　过去有人到佛光山参访，走到大佛城，看到阿弥陀佛的像都是用水泥做的，便批评佛光山是「水泥文化」。其实，我们在佛光山几十年，并没有看到水泥，我们所看到的都是佛祖；怎么你从外面那么远的地方来，反而只看到水泥，而没有看到佛祖？这也太可惜了，真是枉费草鞋钱。所以，人要建立心中的价值；世间的事物无所谓贵贱，但是心目中的价值会有贵贱。因此，凡事不要只从相上去看，而要看他在我心中所显现的价值，那才重要。

　　我常举例，同样一块布，做成鞋子就穿在脚上，做成帽子就戴在头上；如果有人反将鞋子顶在头上，一定觉得很脏，这也是偶像的观念。甚至一块布，做成国旗，就有人愿意为它牺牲生命，因为它代表的不再是一块布，甚至不只是国旗，而是一个国家民族。这绝不是崇拜偶像，而是因为心中的价值不一样了。好比一张纸、一块木材，雕成佛像，它就是佛像；雕成桌子，它就是桌子，即使你把他拿来当柴火烧，他的价值还是不一样。

　　唐朝的丹霞天然禅师，有一天在一座佛寺里挂单，时值严冬，天气寒冷，大雪纷纷，丹霞即将佛殿上木刻的佛像取下来烤火，寺中纠察师一见，大声怒斥道：「该死！怎么将佛像拿来烤火取暖？」

　　「我不是烤火，我是在烧取舍利子！」丹霞禅师从容不迫地回答。

　　「胡说！木刻的佛像哪有舍利子？」纠察师仍是大声斥责。

　　「既然是木头，没有舍利子，何妨多拿些来烤火！」丹霞禅师从容地去取佛像投入火中。

　　纠察师所认识的佛像，只是木刻的，而「丹霞烧佛」欲取舍利，他所认识的佛像才是有灵性的。在丹霞禅师的心目中，佛陀的法身遍于整个宇宙世界，那尊佛像早已超越了形质。宇宙真理才是佛陀法身的整个表征！此与禅宗的「魔来魔斩，佛来佛斩」，虽然看似谤佛，实际上是赞佛，他们所看到的不是表相上的佛像，而是佛的法身。

　　所以，对于一些人常引用《金刚经》的「凡所有相，皆是虚妄」，来指责佛教徒不应该执着一尊佛像。对此我也引用一个譬喻︰「一个人要渡河，不能没有船；一旦过了河，当然不需要把船背着走。」

　　「不着相」是指果位上，是菩萨悟道的境界，是要在得度以后才说的；没有得度之前，这尊佛像是很重要的，就像渡船一样，没有它就到不了彼岸。所以不可以用「不着相」来要求因地修行的佛教徒，否则不着相，又何须上教堂，又何须佩戴十字架呢？

　　还有一则公案。唐朝宣宗皇帝尚未即位时，曾经因为避难而隐居在佛寺丛林里，担任盐官禅师的书记。他对禅门所谓「不立文字」、「不着形象」、「不假外求」那种天真洒脱的禅道，颇为欣赏。

　　当时该寺的首座为黄檗禅师。有一天，这位天子书记看到黄檗禅师以七尺之躯，五体投地的礼拜佛像，便问道：「首座禅师！你过去一向教诫我们不着佛求、不着法求、不着僧求，现在你这么虔诚地礼拜，你究竟所求为何？」

　　黄檗禅师听后不高兴，立即呵斥道：「不着佛求、不着法求、不着僧求，应该要如是求，你懂吗？」

　　宣宗听后不服气，用讥讽的口吻责问道：「既然如此，那禅师礼拜又有什么用呢？」

　　黄檗禅师听后毫不客气地用力打了宣宗一个巴掌，天子书记楞了一下，便非常不高兴地批评道：「还亏你是个修道人，怎么这样粗暴呢？」

　　黄檗禅师又是给他一个耳光，说道：「这是什么地方，你居然敢在这里说粗说细！」

　　宣宗不甘示弱地抗辩道：「你能拜佛、拜法、拜僧，我为什么不能说粗说细？」

　　黄檗禅师听后非常欢喜，笑道：「你说得不错，我可以拜佛、拜法、拜僧，你可以说粗说细。」

　　语言文字虽系工具，不是目标，但就如同刚才所说，河尚未渡，何能舍船？一旦到达彼岸，自当舍船而去。黄檗禅师说：「不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求！」此一句「当作如是求」，实是着力之处。

　　总之，佛教徒拜佛，这不是盲目地崇拜偶像，而是与佛接心的过程与方便；当他借着香与佛菩萨来往，「香」就如现代的电话，形式是表达情意的最好方式。因此，关于偶像观念，对一个不懂得宗教与信仰意义的人，是不值得一谈的啊！

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　　四、道教曾经主张「三教一家」，甚至后来又有「五教同源」的言论。请问大师，您对宗教的分合有什么看法？

　　答：禅宗有一则公案：有一天，傅大士身着和尚的袈裟，头戴道士的帽子，脚穿儒家的鞋子去见梁武帝。

　　武帝见他一身奇异的打扮，问道：「你是和尚吗？」大士指一指帽子。

　　武帝又问：「你是道士喽？」大士指一指鞋子。

　　武帝再问：「那么你是方内之士了？」大士又指一指袈裟。

　　武帝终于不奈的说：「你到底是哪一家之人？」

　　傅大士于是作诗曰：「道冠儒履佛袈裟，会成三家作一家。」

　　「三教一家」、「五教同源」的说法，由来已久。明末四大师之一的莲池大师，曾在他的《竹窗随笔》、《竹窗二笔》、《竹窗三笔》里提到「佛儒相资」、「三教合一」的说法。之后憨山大师又把莲池大师的「相资论」、「合一论」，进一步推演成儒、释、道「三教同源论」。

　　所谓「三教」，释教即指佛教，为释迦牟尼佛的教法。儒教其实是指孔、孟重伦理、礼治等儒家的教化而言。道教则以贵生为主旨，含括以丹鼎、斋醮、符箓、积善、经戒为道法的各道派之教。儒、道属于中国本土文化，佛教则传自印度，因此，三教不论在教义思想或信仰仪礼方面，多有差异。

　　只是三教历经时代文化的融会后，修行的立论、济世的宗旨难免会有相互比附之处。比如：儒说「正心」，释说「明心」，道说「炼心」；儒以「治世」，释以「治心」，道以「养性」；儒近「人道」，释近「佛道」，道近「天道」；儒曰「独善其身，兼济天下」，佛曰「上求菩提，下化众生」，道曰「清净安然，无为而治」等。

　　如果仔细探本溯源，三教说理的浅深，陈义的归趣，还是迥然不同。儒教说：「未知生，焉知死。」举凡有关宇宙来源、神秘现象、生死问题皆置之不理，一切顺天由命。道教则以「一气化三清」的理念，将宇宙的生成与神仙思想结合，并认为天地万物皆由三清尊神所化，这是唯物思想的体现。佛教则揭橥「缘起性空」之理，以解答宇宙成、住、坏、空的因缘观，并以善恶因果、三界轮回的学说，打破人们对生死的迷惑。

　　所谓「五教同源」，则是延续「三教一家」之说而来。内容即指「佛教的慈悲，道教的无为，儒教的忠恕，耶教的博爱，回教的清真」。根据马宗德先生的《台湾民间信仰论集》读后感说：「五教原为一理所生，虽分门别户，但皆以劝化人心为主宰，普唱仁风而立基，以正心、修性为悟道之本。从『心』『性』处多下功夫，以蓄养至大至刚的人格，虽然功夫不同，但是化殊而旨同，其理『一』也，即『真理』。」

　　其实，「五教」泛指世界各大宗教，都是以善为出发点，举例说，儒家思想可纲维人伦，等于佛教的人乘思想；天主教、耶稣教主张生天，等于佛教的天乘思想；道家的清净无为，任性逍遥，等于佛教的声闻、缘觉乘思想。各宗教在多元化的人间，均扮演着导人向上、向善的角色，或为身教，或为家教，或为含容各门学科的心灵教育。人间佛教重视当下的净土，致力于解决人间各种问题，所谓以「出世思想」，作「入世事业」，属于菩萨乘的思想，主张「人成即佛成」，也就是以声闻、缘觉出世的思想做人天乘入世的事业，进而实践菩萨道的慧业。

　　以上是将各大宗教汇归为五乘佛教，皆可引导众生到达理想世界，其根本究竟乃觉行圆满的大乘佛道，故曰「五教同源」。

　　谈到宗教分合的问题，从古以来，经常有附佛外道「寄佛偷生」的现象，主要是佛教的发展并不是靠神通、灵异，基本上佛教有组织、有教义，像「因果报应」的道理，便是颠扑不破的真理。举凡世间任何事物，都离不开「因缘果报」的定律，所以很容易取得一般大众的信仰。

　　然而，有些宗教因为本身教义不太俱全，所以很容易依附到佛教的身上，像刚才讲的「三教一家」、「五教同源」。甚至岂但是「三教一家」、「五教同源」的说法而已，现在还有不少的附佛外道，不下几十种。

　　这许多的宗教基本上可合可分，有些地方可以合，有些地方必须要分。记得有一次，天主教的罗光主教曾在台北天主教的公署举办一次「宗教联谊会」，大家针对「三教一家」、「五教同源」进行讨论。基本上我也是赞成宗教之间要和谐、尊重，彼此要包容、交流，但有时也不能一概而论。

　　那天，罗光主教担任主席，我做主讲人。当与会人士都讲过以后，我问罗光主教说：「如果现在把释迦牟尼佛、耶稣、孔子、穆罕默德、老子，一排供在这个地方，您愿意拜吗？」他说：「我拜不下去！」可见宗教事实上是难以混合在一起的。

　　如果你反问：「既然合不起来，那么就彼此分裂、斗争吗？」也不见得。凡是一个宗教的成立，必定有他应具备的条件，也就是要有教主、教义、教史，再发展到信徒。

　　例如一贯道，当初就是苦于没有自己的教主，教义也是搜罗、引用各家之说，如果别人不准它用，它就没有内容可说了。加上他们本身的一些制度、仪礼也还未俱全，所以不容易被人接受。不过，现在他们慢慢有了人才，也做得相当进步。

　　我的意思是说，教主不能合，耶稣就是耶稣，佛祖就是佛祖；教义也不能合，就好比文学就是文学、科学就是科学、医学就是医学，天文、地理，性质也不一样，根本就不必合！但是教徒可以互相来往，彼此可以做朋友，你信天主教、基督教，我信佛教、道教，我们可以在一起谈话做朋友，彼此可以互相来往。

　　也就是说，你尽管信你的教主，但我不能信，因为那是你的爸爸，不是我的爸爸！我把你的爸爸当成是我的爸爸？这就不伦不类了，所以是行不通的。

　　因此，各人的爸爸，就归各人去礼拜，不必一定要「同」，你让它各自存在，各具特色，不是更好。甚至各家的教义就归各家去信仰，你要相信、不相信，你要这个、要那个，你要空、要有，你要三论、要唯识......，所以教义也不一定要合。

　　我的主张是「同中存异、异中求同」。在「同」的里面，宗教都是劝人为善，目标一致；但是「同」中也有「不同」，各个宗教各有教义，彼此说法也有不同。正如交通，有飞机、船筏、火车、汽车，都能当交通工具，但功能性不同；宗教也是一样，所以佛教有五乘，大小乘、人天乘等，包容性强。

　　佛教的「五乘共法」，其特色就在于人乘、天乘、出世的声闻、缘觉乘之间，还有一个「菩萨道」，他把出世与入世调合起来，当然人生就更加圆融了。

　　过去天台宗、华严宗都讲究「判教」，现在我对各种宗教的看法，觉得不应该去分谁大、谁小、谁高、谁低，彼此各有所专。就像现在的儿童文学、青年文学、妇女文学，不要分哪一个好、哪一个不好，各有特色。所以，最好就是建立「能分能合」的宗教观，这才合乎中道。

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　　五、宗教有所谓「正邪」之别，请问大师，「正邪之间」到底要如何分辨？佛教对正信宗教与邪教有什么样的定义？

　　答：平时我们做事讲求效率，有益处的事才做，无益之事自然不做。同样的，有益处的宗教才去信仰，没有益处的宗教绝对不去信仰。

　　谈到信仰，有的人一开始信仰宗教就走错了路，信了邪魔外道，这就是「邪信」。比邪信好一点的是「不信」，不信仰任何宗教固然不好，但是至少他没有走错路，没有中毒，将来再选择一种正确的信仰，还有得救的机会。

　　另外有一种信得很虔诚、不知分辨而「迷信」的人；迷信比不信又好一点，因为虽然迷信了，但总还有一种信仰。像老公公、老婆婆们，手里拿着一柱香，虔诚的跪倒在神明面前，口中喃喃有词，在我们看起来是迷信的行为，但是他们那一片纯真的心，是非常可贵的。至少宗教劝善止恶的观念，已深植在他们的心中，因此即使是迷信也比不信好。当然，比迷信更好的还是「正信」，能够对佛法生起正确的信仰，才能获得佛法的利益。

　　所谓「正信」宗教，「正」是正常、正当、正确；正就是对的、好的、善的。例如我们建一栋房子，要强调「正」，栋梁要正，门窗要正；宁可「正而不足」，也不可「斜而有余」。「正」的重要，由此可见。

　　信仰宗教，尤其要选择「正信」的宗教。所谓「正信」的宗教，必须：

　　(一)信仰具有历史考据的。

　　(二)信仰世界公众承认的。

　　(三)信仰能力威势具备的。

　　(四)信仰人格道德完美的。

　　这是说，我们所信仰的对象，必须是历史上经得起考据证明的，必须是经过举世共同承认确实存在的，必须是具有高尚品德与圣洁人格的，必须是能够自度度人、自觉觉人的大善知识，如此才能引导我们走向正道，才是值得我们信仰、皈依的对象。

　　例如，佛教教主释迦牟尼佛，历史上明确记载着他的父母、家族、出生地、诞生的日期，乃至他出家、修行、成道。他所成立的教团是举世公认的四大宗教之一──佛教；他的道德是圆满清净的，他具足智德、断德、恩德，是功行圆满的觉者；他所宣说的三法印、四圣谛、八正道等教义，及因果、业力、缘起等，都是颠扑不破的真理，可以引导我们转迷成悟，离苦得乐，所以值得信仰。

　　信仰宗教的层次有种种的不同，就如同学校的教育有小学、中学、大学等高低阶级的分别。宗教的上等者，以正知正见指导我们的生活，以六度万行开发我们的佛性；中等者，以教条仪规约束我们的行为；下等者则沦于神通、灵异的外道邪说，使人迷乱心智，产生恐惧的心理。因此，如何辨别正邪之道，不可不慎！

　　现在的宗教，好象多数都介入了贪心、诈欺、迷信，甚至「邪教」横行。近几年来发生的「邪教事件」，如美国的「大卫教派」，自称上帝，能死后三天复活，造成八十多名的教徒被活活烧死；日本的「奥姆真理教」，教主麻原以基督自居，要求教徒膜拜他的肖像，化数十万的日币买他的洗澡水，谓之「神水」，藉此加强功力，由于麻原的心理扭曲，最后造成五千多人死伤的东京地铁毒气事件；台湾的一些神棍则或以放光分身、灵异相片，眩惑民众；或以消灾避祟，巧立名目让人产生畏惧服从的心理而藉以敛财骗色，也造成一些社会乱相。

　　所谓「邪教」，就是怪力乱神，甚至假借宗教之名，意图达到敛财、图利、骗色、求名等另外的目的。邪教所散播的异端邪说，都是违背正知正见的思想与见解，如拨无因果、谈玄说异、卖弄神通、否定轮回等四颠倒和六种邪见，使得我们光明的本性被障蔽，所以《华严经》说：「正见牢固，离诸妄见。」正见即八正道、三法印、四圣谛，使我们正见缘起法，了解宇宙万法生、住、异、灭的实相。

　　一个人一旦信错「邪教」，就像吃错药，不但病无法治愈，甚至有中毒毙命之虞；又像一个人要到远方去，结果走错了方向，永远也达不到目的地，所以信仰要正信，「正」很重要。

　　我发觉现在皈依三宝的人很多，不管到哪里举办皈依，都有几千人报名参加，他们好象在卡位一样，想要赶快找佛教卡一个位子，表明：「我是正信的」。

　　其实，在佛教里还是有很多人「迷信」。只不过迷信也不要紧，迷信只是「我不懂」！因为不懂，我拜妈祖、拜城隍、拜土地公，我信仰民间宗教。虽然我不懂，至少求神拜佛，发心向善、做好事，所以也无伤大雅。

　　有个笑话，有一位地理勘舆师，一天不小心被倒塌的围墙压住，整个人动弹不得，只好大声对着屋里的儿子大叫：「赶快来救我啊！」只见儿子慢条斯理的拿出黄历，对着爸爸说：「爸爸！请您忍耐一点，不要急，让我查看一下黄历，看看今天适不适合动土。」

　　基本上人是很迷信的，例如，过去有人喊：「我们为某某主义牺牲！」「我们为国家牺牲！」下面再问一句：「为什么要为某某主义牺牲？」「为什么要为国家牺牲？」国家为什么要我去牺牲？国家为什么不保护我呢？有时候是禁不起一问的。但是，人就是要有为国家、为民族、为主义牺牲的这种信仰。

　　迷信不要紧，怕的就是不信，不信则什么都没有。邪信更糟糕，信错了就是「差之毫厘，谬之千里」，所以现在台湾的邪教横行，政府也不管，任凭他们披着「信教自由」的外衣、打着这样的旗帜，到处散播邪说歪理，这是很可怕的。所以今后佛教要「驱邪显正」，正派最好，凡是具有教育性，能引导人向上、向善、向美、向解脱的目标迈进的，就是最好的信仰。

　　其实认真说来，佛教徒也很辛苦，一面要行正，一面还要驱邪；就如一个修行人，一面修行，一面要和烦恼魔军战斗。你看，多少贪、瞋、痴等烦恼统御了我们的心，多少我慢、嫉妒在我们心里蠢蠢欲动。做人不但很辛苦，而且很可怜，一不小心就会被烦恼扰乱、打败，所以要修行，要行八正道、六波罗蜜、四摄法，要训练很多的正规军，才能压制许多猖狂横行的魔军。

　　可以说，人生本来就是一场战争，心里充满矛盾、冲突，常常在天人交战、正邪交战。所以人要学会转，心中要会转，不要执着，不要自以为是；不要认为「我已经信了」、「我已经改不了」、「我已经认定了」，这是不行的，人要顺从真理，真理才是人生的道路。

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　　六、佛教经典常常提到「外道」，外道是什么意思？佛教对友寺、异教、外道，乃至「附佛外道」，到底是如何分别？

　　答：「外道」不是骂人的话，也不是标榜自己，排斥别人；外道是表示「我的道之外」的其他宗教。因为佛教乃心内求法，佛陀在各经论中，都说佛法只在自己心中，不向外求；中国禅门也说：「不着佛求，不着法求，不着僧求。」可见佛法即自己的真心自性，若在此以外谈法论教，都是心外求法，故被视为「外道」。

　　在佛陀千百万弟子中，大多数是从外道转投佛陀座下，如优楼频螺迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶等，都是外道；乃至佛陀在即将涅槃时，最后皈依三宝的须跋陀罗也是外道。其实，揆诸佛教历史，初信外道的人，更容易进入佛教之门，而且一旦理解悟入佛教的真谛之后，就坚信不移。即使佛陀在证悟佛道之前精通科学的「五明」及哲学的「四吠陀」，也都是外道之学。

　　关于外道的种类，在佛教的经论中所举甚多，有九十六种、九十五种外道的说法，但一般都以「六师外道」为代表，即富兰那迦叶、末伽梨拘舍梨子、删阇夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼干陀若提子等六师。另外，在《摩诃止观》里提到有三种外道：一、佛法外外道；二、附佛法外道；三、学佛法成外道。

　　佛教崇尚和平与融洽，对于其他宗教一向采尊重的态度。不过现在有些宗教，以佛陀为教主，教义中也揉和了佛教色彩，却别立其名，这就好比认他父为己父，当然会引起争议；更有些宗教打着佛教的旗帜，却另立邪说，自封尊号，「未得谓得」，无异「以盲引盲」，信者非但不能见到真理，反而误入万劫不复之地，岂不枉哉！

　　所以，原本「外道」只是一种说法，并无贬抑之意。外，指外人、外宾，从外面来的，也没什么不好。不过后来慢慢有了「附佛外道」，也就是依附到佛教里、托佛教的名维生，这就不太正派了。因为如果你是正派宗教，为什么不独立呢？

　　什么是外道？有的人自称「活佛」，怎么不是外道？因为人怎么能称活佛？佛是别人称的，岂能自称？自己称「佛」，就是「未证谓证」，就是大妄语，就是贪求名闻利养，这就是外道。

　　另外，也有所谓的「真佛」，可见有假的成份，不假，何必强调真。还有许多人都是为了自己的贪心私欲，想在宗教里拥有群众，因此借机哄抬自己，这就容易产生许多外道了。

　　在佛教里也有外道，例如有的人讲经说法和佛教的教理相违背，就是「内外道」。内外道包括附佛法外道、学佛法成外道等，如小乘之犊子部、大乘之方广道人等，仅习得佛法之一见，即起执着不知精进，未识佛法之中道真髓，亦无法证得涅槃解脱。甚至有的人连「佛」都想要推翻，如提婆达多以神通惑众，教唆阿阇世王弒父纂位，乃至提出颇多不合正道的主张，还对佛陀说：「你应该退位了，我来。」他就是大外道。

　　人很奇怪，也很迷信，不管是什么好的、坏的。我用一句台湾话形容：「有人讲，就有人信。」无论是坏的好的，你讲我就信。

　　所以，我对现在这许多外道的看法，基本上这是要靠社会的法律来规范。虽然说宗教是神圣的，不可以用世俗的法律来管理，不过因为这是世间，一些不正派的人，在俗世中行走，与俗世的人接触，接受世人的供养，有的甚至以不正当的手段诈欺、骗人，还有的神棍借机敛财，像这许多的问题，政府也没有过问。政府问的是打击政党的宗教，反而让迷信、邪信的宗教泛滥，因为这些邪信、迷信会让人民无知，政治人物就比较容易统治。

　　就如过去日本统治台湾的时代，就是推动拜拜，就是提倡神权的宗教；他让你把钱花在这上面，让你们都集合在神明前面拜拜，你就不会造反，所以用迷信来统治台湾，这是当时日本人的手段。

　　过去台湾的政府也是一样，台湾的青年学子哪里敢选政治系、哲学系、心理学系，他不准人民有思想，他怕思想反动，所以人民要信仰正当的宗教，他不准，因为正信宗教会有思想、会有怀疑。

　　尤其佛教，佛教主张从理性入门，从信心入门；从怀疑也可以进门。你看禅门主张「提起疑情」，他要你疑惑，「为什么？为什么？」不断地参究下去，所以佛教是智信的宗教。

　　俗语说：「宁在大庙里睡觉，不在小庙里办道；」宁可在正教里游走，也不在邪教里作领导。甚至宁可以不懂，但是不能邪信。

　　另外，关于佛教对异教的看法，所谓异教，是表示跟我的信仰不同，例如天主教、基督教、回教、民间信仰、一贯道、天理教、轩辕教、统一教等，也没有骂人的意思。我认为不管任何宗教，只要迎合人心，适合大众，就有人信仰；宗教彼此间应互相尊重而非反对，在弘扬佛法的前提下，对异教要有包容心，甚至必要时给予辅导、感化、摄受，而非排斥、对立。

　　至于谈到「友寺」，就是友好之寺。我认为世间上，人都可以有朋友，寺院间也有同宗同派的师门关系。只是交朋友有所谓「近朱者赤，近墨者黑」，所以朋友还是要有所选择。

　　过去丛林里称直系道场为「派下」、「下院」，在日本称「本山」、「末寺」，是指分支出去的寺院；法系道场是指结过「法」的，并以宗派宗风为依止，继承此法统。又「法系」是经由传法而来，没有经过正式接法的人则不能传法。

　　有人说，佛光山的门风很高，别人不容易亲近。其实在佛光山创建后不久，经常有许多神明要到佛光山拜佛，佛光山殿堂的香灯师认为神轿摇摇摆摆、敲敲打打，太不威仪，不许他们进入大殿。我说：「人都可以进来拜佛，为什么神不可以进来？」所以有一段时期，到佛光山拜佛的神明很多。

　　现在，佛光山虽然是倡导「八宗兼弘」的道场，但有时一些藏传、南传，或是一些新兴宗教想跟佛光山来往互动，有时候徒众也会有「对不起！我不了解你」之虑。人同此心，不过我想只要彼此多交流，问题自然会改善。

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　　七、佛教对于密教里的「活佛」、「灌顶」，或者是「当生成就」、「即身成佛」这样的仪式以及主张，有什么看法？

　　答：宗教里骗人的法术很多，我自己是一个出家人，看到宗教里有好多异想天开的邪术、异术、骗术等，深感无奈。例如现在有些人自称是密教的「活佛」，可以替信徒「灌顶」，或是透过「持咒」，就能「当生成就」、「即身成佛」。

　　其实，学佛没有捷径，修行没有特效药；凡事「一步一脚印」、「一分耕耘，一分收获」。世间上的人想要求得一个大学毕业，尚且需要十几年的寒窗苦读；你想要成佛做祖、杜绝烦恼，哪里能经由上师加持、替你诵个咒，就能即身成佛、当生成就？这未免太讨巧了吧！

　　所以，我对现在一般人把信仰建立在贪求上，觉得很不可思议。例如，有的人拿一包饼干，带几个苹果，到神明前面拜拜，「神明啊！请你赐给我平安、带给我发财。」几块饼干、几个苹果，就要求神明带给你平安、幸福，这不是摆明了贿赂神明吗？

　　基督教过去讲「祈祷」，慢慢地我们也在研究祈祷。在《阿含经》里有个譬喻，说明石头是应该沉到水里面去，如果你祈求「神明啊！神明啊！让石头浮起来吧！」这是白费力气；相反的，油是浮在水面上的，你也祈求「神明啊！神明啊！让油沉下去吧。」这也不合因缘果报，所以祈求也不一定有用。

　　祈求有时当然还是有力量的，但也要配合因缘条件。你说你的手痛，问我有什么药可以治疗？我为你擦药，再为你祈福，希望你赶快消肿，快点痊愈，这可能有用，因为他合于因缘果报。因此对于现代人讲「信佛」，佛要你信他做什么？「佛学」，佛也不要你学他；「求佛」，佛有什么让我们求的？「拜佛」，佛也不一定要你拜。总之你先要知道：佛要我们做什么？「行佛」！大家要重视「行」字，你不播种，哪里有收成？你不行佛，怎么能成佛？

　　所以，我们倡导人间佛教，人间佛教就是行佛的慈悲，具有佛的智慧，跟佛一样正见宇宙人生的真理，乃至广行六度、四摄、四无量心，具备「无我」的风度、宽宏大量等。能够行佛之所行，做佛之所做，如此信佛、学佛，才能有所受用！

　　再回到刚才谈到「即身成佛」的问题，没错，佛教也不是没有「顿超法门」之说，如《摩诃止观》有云：「利根者，圆教下一生顿超十地。」《宗镜录》说：「一念成佛。」《顿悟入道要门论》说：「若悟道，现前身便解脱。」《楞严经》则说：「不历僧祗获法身。」这就如同世间上的学校，有的人才刚入大学，因为成绩优异，就直接跳级升到研究所。但这毕竟不容易，纵使有，也不值得一谈。世界上没有一步登天的事，都要「一步一脚印」。念佛的人希望往生西方极乐世界，也有人以为当生可以成就；果真如此，佛教何以说成佛要三大阿僧祇劫，甚至光是一个信心就要修一大阿僧祇劫呢？

　　当然，佛门对时空的看法，所谓「一花一世界，一叶一如来」，有时候从一粒沙就可以看到三千大千世界；虽是一剎那，其实就是三大阿僧祇劫。但这是从理上说的，所谓「理上有顿悟，事上要渐修」，所以事、理要分清楚。

　　再说，修净土法门的人虽然可以「带业往生」，但是带业往生只是靠近净土；就如考试，考取不一定就是毕业。所以，密宗虽然有其次第严谨的修持法门，但仍必须以显教为基础，如果忽略显教教法而盲目追求灌顶咒法，或迷信双修法，而求即身成佛乃至神通，都将是空中楼阁、海市蜃楼，偏离佛陀教法的本怀。唯有显密佛教共同发扬，才能为全世界人类的福祉带来贡献。

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　　八、整个佛教来讲，全世界有南传佛教、北传佛教、藏传佛教，乃至现在日本的佛教也有自己的形态。请问大师，佛教未来应该走哪一条路线来统一世界的佛教比较好？

　　答：宗教的意义，旨在宣扬教义，教人明理，导人向善。因此，世界上的宗教都希望传教，莫不认为自己的教最好，哪一个人信了我的教就比较安全。甚至为了显示自己的宗教很大、很有力量，因此都喊出「国际化」的口号。

　　其实，佛教早已是国际化的宗教，不是等到今天才要国际化。不过现在国际化的佛教，像欧美早在几百年前就已经有了他们所信仰的佛教。而现在的南传佛教、藏传佛教、日本佛教、韩国佛教，甚至中国的佛教，在各个国家经过当地风俗、习惯、文化、气候、土地等种种不同的环境塑造下，也产生了各自不同的内容。例如，过去日本自明治维新以后，都是抱着佛教的原典在研究；近半个世纪，大陆则以中国秦汉隋唐的哲学思想，以及社会主义来评论佛教；台湾不少学者则以现代科学来对佛教做比较研究。

　　甚至天主教的丁松筠神父曾经跟我说：「如果大师您生长在西方，一定是个出色的神父；如果我出生在东方，也一定是个和尚。」信仰往往受地理环境、风俗习惯而影响。这些现象本来就无可厚非，因为宗教到了某一个地方，为了求得生存，为了要在当地落地生根，必然会有一些配合的措施与政策，这是自然的发展。

　　至于谈到未来的佛教应该要走哪一条路线好？如果要佛教走南传的路线，南传的佛教以供养为主，出家人俨然就是佛祖，只要我住到这个地方来，信徒就要供养我，所以他们建立了供养的制度，僧侣外出托?，家家户户都会主动拿出东西来供养，这已经成为他们的风俗习惯。

　　但是这种供养制度在中国可行吗？不能！如果你走到信仰基督教的人家门口，他不但不给你供养，还可能把你打出来，因为中国的宗教很复杂，所以不能走泰国南传的路线。

　　你说走藏传的路线！藏传的佛教因为地处荒凉偏远的西藏，人民生活在冰天雪地里，养成坚忍的精神。他们外在的物质很缺乏，只有往内心世界去追寻，所以他们的精神世界很丰富，信心也很强。但是，中国人到了西藏去，三餐生活都觉得困难，还谈什么信仰宗教？因此并不容易。

　　再说，藏传的密教太过重视供养，现在密教能在全世界发展，都是华人的贡献；没有华人，藏传佛教很难在世界生存。不过，华人也很欢喜好奇，总觉得我跟活佛在一起、我替活佛背一个包包、我是活佛的侍者，就觉得是自己一个很大的安慰，很容易自我陶醉。

　　基本上，西藏因为过去受英语的教育，他们的英文程度，以及对佛教义理的钻研，的确有很深的造诣，像格西，就等于我们的博士学位。但是不可讳言的，专研佛学的人确实不少；到处招摇撞骗的，也不是没有，只是一般信徒分不清楚。若说要走藏传佛教的路线，也是行不通。

　　那么，走日本佛教的路线吧！日本佛教虽然在历史上经过了多少王朝、多少磨难，但现在日本佛教各大宗派，都凝聚了很深的势力。现在日本和尚，尤其在明治维新的时候，他们可以跟在家人一样，有宗教的福利，也有社会的自由，他们可以穿在家的衣服，可以当首相，像过去鸠三一郎就是个和尚；京都市、东京市的市长，也都曾经由和尚担任，和尚具有精神的感召力，庙大，信徒也多。

　　不过，现在日本的政治已慢慢步上轨道，他也不怕宗教乱政。像现在的创价学会、公民党，过去被批评为附佛外道，但是现在他们的势力很大。日本的新兴宗教比台湾多，例如立正佼成会、灵友会等，所发挥的力量更大。日本人对宗教也是一种狂热，日本人曾批评台湾人没有宗教情操，不忠于宗教。他们对宗教的性格很强化，我们常常看到日本人，身上挂一个袋子，上面都有一个记号，这个记号就表示我是这个宗派，当他看到你的袋子跟我不一样，连话都不跟你讲，他们对宗派就是如此的划分界线，彼此泾渭分明。

　　现在日本的佛教，基本上寺庙已经不成为寺庙，而是成了祖师的宗庙。他们不再是信仰佛教，而是信仰祖师。有一次，我在日本的一个寺庙里参观，看到大佛殿里怎么把一个祖师的相挂得那么大，却把佛像做得那么小？他们说，这不是比大小，等于我们在颈项上都会挂一个佛像当护身符！我们现在祖师很大，佛像只是我们的一个护身符，所以佛像不需要很大。

　　日本佛教从佛祖的佛教变成了祖师的佛教，基本上已经走了样，所以日本佛教的各个教派，并不是由佛来统一。日本的和尚在日本很有地位，甚至日本的女性要嫁人，她选择嫁给教授、嫁给医生、嫁给和尚，为什么？因为和尚有庙，和尚有财富，嫁给和尚，马上就可以当幼稚园的园长，就可以当百货公司的老板娘，就可以跟上流社会接触，像皇家的东本愿寺、西本愿寺，都是由王宫大臣出家当和尚。

　　现在如果要中国的佛教走日本的路线，事实上也不行，因为基本上中国的佛教是靠戒律在维持形象。比丘、比丘尼不可以结婚，这一条日本人都认同，一般在家信徒之所以向出家人礼拜，就是觉得你们跟我们不一样，你们没有结婚，我们是有家庭的，不如你们。

　　所以，今后的中国佛教要走什么路线？应该走「人间佛教」的路线！人间佛教就是：在家众有在家众的护教空间，出家众有出家众弘法的崇高地位，僧与信、出家和在家，如人之双臂、如鸟之双翼、如车之两轮。所以我们提倡人间佛教，我创建的僧团以佛光山为主，教团以佛光会为主。但是未来的历史不是某一个人说的，也不是某一个人做得了的，这要看后来的信徒有没有这种理念，有没有这种大菩萨、大发心的人，才能有所建树，把这种宗风、规模建立起来。这不是用强迫，或用政治力量可以达成，这是信仰，是要经过时间和历史慢慢形成的。我祝愿佛光山的僧团与教团，未来在人间佛教的发展上，能真正带给人间和平与福祉，带给人类幸福和安乐，这一切还有待我们继续努力！

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　　九、一般人容易把民间信仰当成是佛教或道教，因此「佛道不分」。请问大师，民间信仰到底是佛教还是道教？乃至神鬼的观念算不算也是宗教信仰呢？

　　答：民间信仰到底是佛教？还是道教？主要是看他们自己，他要认为自己是佛教，就是佛教；他要说自己是道教，就是道教。

　　其实，现在的民间信仰，说穿了是「寄佛而生」。你看，过去一般的台湾人，你问他：「你们是信什么教？」没有人会说他是信道教，都说是信佛教。实际上他拜的是妈祖、城隍，严格说来并不是佛教徒，但是佛教也没有把他们排斥在外，硬说他不是佛教徒。不过他们也很肯定佛教，佛教建庙，他们乐意出钱；你是出家人，他们也欢喜供养；佛教的事业，他们也发心参与，所以佛教也没有放弃这许多民间信仰的信徒大众。

　　不过，到了现在百家争鸣、万花齐放的阶段，民间宗教这块大饼也不只是佛教能吃，有的道教徒也站出来说：这是我们的道教。其实台湾没有道教，因为没有道士，哪里会有道教徒呢？不过近几年有一些神庙的庙公，他们也说：「我们是道教。」其实，宗教须要提高水准，神职人员要有神职人员的风范。你看天主教的大主教站出来，那种气派；反观神道教，哪一个庙公走出来有这种气度？

　　充其量，他们只能说是道教的正统，所以过去我一直鼓励道教要办道学院，要成立道教会，要成立道教教团，要培养人才，我们也很欢喜有道教出来和佛教良性竞争。不过恐怕不容易，必须要有好的人才，幸好道教是民间信仰，比较容易发展。

　　道教的行天宫，他的力量比佛祖还大，拜拜的人更多，因为基本上求神比较容易，行佛比较困难。信徒到神明面前礼拜，求福报、求平安、求升学、求婚姻等等，神明有没有给他什么答案？没有。不过他心里觉得我求过了，我已经拥有这个，至少他会得到一时的安慰。

　　佛教现在面临的危机，一方面是人才很少，再方面是保守的力量很强，愚昧的人士很多，真正有知识、有理念、有思想之高层次的信徒也少。许多信徒并不是看你的专业，或是你有知识，乃至你是一个大法师他就来拜你，他不是要这个，反而看你穿得破破烂烂，一付苦行僧的样子，他就相信你。

　　所以，把佛教的信仰建筑在这种无能、无知、无用的上面，这是很让人忧心挂念的现象。如何把佛教的层次提升，把信徒的信仰升华，把佛法义理加以深入研究，尤其要提倡为教殉道、为教牺牲的精神，而不是一味地祈求神明庇佑，那是低级的信仰，果能建立这种观念，则佛教的前途才有希望。

　　现在佛光会一直鼓励信徒要跟天主教、基督教徒一样，能为教会奉献。因为基本上，以我几十年来对佛教出家人的认识，他们要钱，但不贪污；平时虽然接受信徒的布施，但这些钱等到有一天，他会说，我要在这里建个大雄宝殿，我要在那里建个藏经楼、建个宝塔，他不会拿回家用，因为他没有老婆、儿女。即使偶而拿一些回去孝敬爸爸妈妈，也只是当成行善救济，多少给一点也不要紧！所以出家人在财务上，虽说还是难免有不肖分子，但多数的人还是很有因果观念。

　　再来，谈到神鬼观念算不算也是一种宗教信仰？甚至信神到底是民间的宗教？还是佛教？或是道教？现在就看佛教的本意如何？如果能把他们转化成为佛教徒，这一转是很重要的！

　　基本上，佛教不是神，也不是鬼，而是人的宗教。我们提倡人间佛教，并不是不承认神，也不是否认鬼的存在，只是各有各的世界。

　　佛教是以人为本的宗教，过去基督教也曾批评佛教：「你们是人，不是神。」神是什么？神是无形、无相的，似有似无；神是神话的、神奇的、神怪的、神通的。我们一般说，正者谓之神，下一级的就是鬼。神有正神、邪神之分，鬼也有好鬼、坏鬼之别。基本上，神和鬼跟人的世界不一样，人间的人比神鬼更可怕。此话怎么讲？我们常讲黑道、帮派不好，帮派是不好，不过有些朝代，到了求神、求官都求不到的时候，他只有求黑道帮忙。黑道人士胸口一拍：「没有关系，有老子在，我来。」他有那种义，现在有些做官的，义都没有了，他把你的钱贪了就不睬你了，不是比黑道还不如吗？

　　鬼有鬼的世界，神有神的世界，跟人没有关系。就如虎豹很凶，但它在山林里；鲨鱼、鳄鱼很凶，但它在海洋里。所以真正的神鬼，跟人之间河水不犯井水，可是人间的神鬼很可怕，我们常见许多人用些不正当的神奇技谋，专门诈财骗色，害人不浅。乃至许多的烟鬼、赌鬼、酒鬼，不都是鬼吗？可以说，人就是鬼。不过人也很矛盾，你说鬼不好吗？酒鬼、赌鬼当然不好，但是你看，太太骂先生：「你这个死鬼！」小孩子很可爱：「小鬼，来。」把自己亲爱的人当成鬼，可见鬼也很可爱。

　　其实，佛教讲「一心十法界」，就是佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜牲、恶鬼、地狱等十种。鬼在心中，佛也在心中，甚至我们的心忽而在天堂，一下子又到地狱去；一天在天堂、地狱里，不知来去多少回。所以，信仰就是规画自己，让我们如何有力量、有交通工具，让我们容易到达佛的世界，而不会落到地狱、恶鬼、畜牲等恶道受苦，这才是信仰的最终目的。

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　　十、世界上有许多战乱都与宗教有关，例如有人说「美伊战争」实际上是「宗教之战」，一般来讲，宗教都是和善的，为什么宗教也好战呢？

　　答：宗教人士基本上有一个性格──排他性，你不同我，我就不和你来往。例如，回教徒从小就被训练出强烈的卫教性格，提倡战斗力量，对于不同的宗教不是共存，而是毁灭。他们所信奉的《可兰经》规定「圣战」是回教徒应尽的义务，鼓励信徒为阿拉而战，相信为圣战而死者，灵魂可以升天，反对回教者，阿拉必将惩罚。他们最初目的虽是为护教或反对异教徒迫害，但后来演变为回教军事制度，乃至为巩固政权镇压异己、扩大疆土、反抗外敌入侵等行动，皆称为圣战。

　　历史上有名的「十字军东征」，就是回教与基督教之间的宗教战争，彼此为了圣地──耶路撒冷，而于一○九五年开始，到一二七○年，前后发动八次战争，最后于一二九一年回教徒攻破十字军所占领的最后一个城市，终于结束十字军东征。

　　十字军东征是典型的宗教战争，乃至最近的「美伊战争」，也是耶回之战。因为彼此信仰不同，基督教和回教一千多年来都在打仗，都在战争。名义上，都不敢说是宗教，而用国家名义，实际上就是民族战争，就是宗教战争。

　　由于宗教信仰不同而演变成民族战争，这很可怕。就以美国攻打伊拉克来说，为什么要打伊拉克？因为九一一事件，恐怖份子宾拉登藏在阿富汗，于是发兵攻打阿富汗，伊拉克支援阿富汗，转而攻打伊拉克。

　　事实上，这是一场宗教战争，但名义上是打击恐布份子。然而谁是恐怖份子？你说恐怖份子驾驶飞机，把美国一百多层的双子星大楼冲倒了，死了多少人。难道美国用飞机、航空母舰、大炮，公然地攻打伊拉克，这不是恐布份子吗？

　　甚至像当初大陆上的土匪打家劫舍，把人吊起来烧、烤，逼你拿出钱来，那不就是恐怖份子？到了台湾，贪官污吏搞得人倾家荡产，还有作奸犯科的歹徒绑票勒索，不也都是恐怖份子？二二八白色恐怖，一般平民百姓平凡过日子，但是主事者说抓就抓，因为别人检举你是匪谍，不但坐牢，甚至枪毙，那不恐怖吗？现在举世公然发动战争，当然就更恐怖了。

　　有人问：世间有没有和平的一天？看来世界是很难有和平的一天，除非佛教普及，大家实践佛教的「无我」、「慈悲」，才能使世界趋向和平。因为除了佛教以外，世界上的战争皆与宗教有连带关系。

　　宗教为什么会互争？其实就如政治人物，为了实现理想，当别人与我的目标、理念不同，尤其彼此利益冲突时，自然就会有政争，这就是「我执」作祟。

　　宗教徒之间，虽然有的人「我执」已除，但「法执」未遣，就如佛教的阿罗汉，虽已证果，我执不再，但是那份对真理的执着仍然存在；因为执着，没有包容性，所以争执不断，甚至不得不发动战争。

　　其实，宗教最大的意义，就是追求解脱；执着存在，如何解脱？所以宗教要有包容性。佛教的包容性最强，在佛教里，不管药师佛、弥陀佛、弥勒佛，都是「佛佛道同」，甚至关公、妈祖，在佛教里也能占有一席之地。

　　佛教容许异己的存在，在佛教二千多年的历史里，从未有过战争或冲突。佛教把儒家当成人乘的佛教，把基督教看成天乘的佛教，把道教的出世无为当成是声闻、缘觉乘的佛教，彼此都是圆融无碍，互相尊重包容。

　　其实宗教本来就是大家的，佛教不是一神教，但佛教讲真理是一个，所谓「原同一种性，只为别形躯」，每一个人信仰的对象，都是自己心中衍化出来的，实际上只是程度、内涵上的差异，站在信仰的立场来讲，他们应有共同性。

　　因此，我现在倡导一个人可以信仰两个宗教，就像过去一般民间信仰的人，多数也都是同时信仰妈祖与观音。在佛教来讲，一即一切，一切即一，所谓「方便有多门，归源无二路」。不过信仰还是单纯为好，也不能信得太复杂，好比研究文学，可以涉猎历史；研究科学，也可以深入宗教，但不能复杂，否则就是「过犹不及」了。

　　宗教在世界上一向是最和平、最受人尊重，但是和平也不能没有力量。例如过去罗马教廷提倡世界和平，苏联的史达林就问：「你欧洲的教皇有多少军队？」你要提倡和平，就要有力量；没有力量，有什么资格谈和平？

　　佛教是和平的宗教，虽也主张修行要降魔，但降魔非指跟别人战争，而是跟自己的烦恼战争，修行就是要能降伏其心，用慈悲忍耐来庄严自己。但是如果碰到必须加以制裁的恶魔，有时也要杀一儆百，这也是佛教的降魔精神。

　　邪恶的力量应被制服，正义应加以维护，若姑息养奸，不加以制裁，则世界永无安宁。现在我们宗教要和平，我们没有力量；我们唯一的力量就是因果的力量、真理的力量。但是这个力量需要时间，所以说「善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。」

　　总之，战争是残忍的，也是不得已的；战争的发生，是人类智慧的失败。战争最后当以和平为归宿，这才是积极的慈悲。

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　　十一、一般人信仰宗教都是有所求，请问大师，信仰、祈祷，这就是宗教的生活吗？

　　答：人在世间上生存，首先要有物质生活。因为每个人每天都要穿衣吃饭，要有房子住；物质生活是人生最基本的需求。当物质生活满足了以后，就需要有精神生活。所谓精神生活，例如：读书、旅游、品茗、下棋、莳花、运动、爬山、谈情说爱等。当精神生活也能享有以后，还是觉得不够，这时就需要追求艺术的生活。所谓艺术生活，诸如音乐、绘画、雕刻、建筑等，所以寺院、教堂都以「形相」之美，以及「音声」赞颂来净化人心。

　　当物质生活、精神生活、艺术生活都拥有以后，还是感到不满足，这时就需要有宗教信仰的生活。

　　讲到信仰的生活，过去一般的佛教徒「信佛」，信了以后就「求佛」，求佛要「拜佛」、「学佛」，我认为这是不够的，重要的是要「行佛」。我们信仰宗教，不能像儿童一般，天天跟爸爸、妈妈要巧克力，要冰棒；真正的宗教信仰，是牺牲奉献，是为众生服务，所以我觉得「行」佛之慈悲，「行」佛之智慧，「行」佛之普度众生，这才是信仰的真义。

　　至于「祈祷」是不是就是宗教生活？祈祷是宗教的修持仪式之一。世界上的各个宗教都有他专属的宗教仪礼，例如：佛教的朝山、回教的斋戒、天主教的望弥撒等，唯有「祈祷」是一切宗教所遵行。

　　一般的祈祷多以求福袪祸为目的，将信仰的对象视为「有求必应」的万能之神，人们相信用膜拜、献祭、赞颂等，能够得到神的恩惠和赐与。然而佛教的祈祷之道，不是表相的宗教仪礼，而是建立在「人有诚心，佛有感应」的基础上，藉由祈祷的桥梁，与佛、菩萨亲近往来，令人知过迁善，学习圣贤的愿行。

　　所以，佛教的祈祷实际上含有「祈愿祝祷」的另一层深刻意义，信徒透过和佛、菩萨的感应道交，与圣贤往来亲近的宗教仪式，令人心生惭愧，改往修来，立下济世的宏愿。祈祷对佛教徒来讲，是神圣纯洁的宗教礼仪，是日常生活的密行修持。

　　谈到宗教生活，全世界所有正派的宗教，对物质生活都讲究节制，所以对物质生活都是求其朴素、求其简单，对于精神生活则讲究解脱、安然、自在、扩大。佛教在追求精神生活更升华的方面，有另外一些方法，例如参禅、入定、念佛、轻安、欢喜、忏悔、净化、放下等，这种精神上的升华，就如同是枷锁的解脱。

　　解脱，是学佛最终的目的，所以我们鼓励信徒要从「名闻利养」中解脱出来、从「人我是非」中解脱出来、从「情爱执着」中解脱出来、从「无明烦恼」中解脱出来、从「生死轮回」中解脱出来。

　　至于如何才能求得解脱，就是要过宗教的生活。宗教生活就是把修行生活化。例如每天早上起来念一篇「祈愿文」，大概四分钟，念得慢的话可能十分钟。你不念也不要紧，每天晨起，不要忙着下床，可以在床上打坐一下，集中精神、统一意志，人生的境界会不一样。如果不会打坐，也可以念佛，依自己的时间规画，可长可短。

　　上班之后，中午如果没有时间午睡，也可以盘腿打坐，效果比睡觉还好。晚上可以看一些佛书或是宗教的报章、杂志，如《人间福报》、《普门学报》等等。临睡前再做个晚课，也可以放录音带，听梵呗，躺在床上当作催眠曲来听，听到想睡就关起来，也能有助于安然入睡。

　　此外，在经济生活方面，可以规画一个月所赚的薪水当中，多少钱留给父母子女家用，多少钱储蓄起来做为疾病，或是旅行参访之用。另外每月至少有十分之一，用来做善事、供养、布施等宗教用途。

　　我觉得，修行倒不一定要到佛前去拜愿、诵经、念佛，能够当然很好；重要的是，平时要懂得反省、惭愧、知苦恼、发道心，从服务奉献中，忘记自我，扩大生命。如《金刚经》说：胎、卵、湿、化，皆入无余涅槃，而无一众生可度；从利济众生中，发挥生命的价值，才是最大的修行！

　　总之，信仰宗教不是靠迷信的膜拜、装饰的念珠或盲目的奉献来建立，而是由深入义理经藏，从中觉悟出生命的真理，进而由理论而实践，由自我而大众，由烦恼而清净，由生死而生活。能够以宗教生活来充实心灵的内涵，继而站在人道的立场去关怀一切众生，必定能让人性的光辉发出耀眼的色彩。

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　　十二、「人能弘道，非道弘人」，宗教师(神职人员)的职责就是宣扬教义，传布真理。对于负有教化社会、导人向善之责的宗教师，请问大师认为他们应该具备什么条件？

　　答：一个宗教的形成与发展，除了要有德行圆满、于史可考的教主，以及有合乎真理的教义之外，弘传教义者，也就是宗教师的培养，更是不可或缺。因为若无人才弘化，即使教义再好，也不能普及。

　　宗教师，一般称为传教士，意谓「负有使命的人」。所谓使命，即在于宣扬教义，传布真理，其功能犹如老师一般，负有教化社会、导人向善之责。

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