阿康图库仁波切：伏虎—无明烦恼对治法 正念

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阿康图库仁波切：伏虎—无明烦恼对治法 正念

　　愿众生永有　　安乐及乐因。

　　愿众生永无　　痛苦及苦因。

　　愿每一众生　　皆永不离于

　　无苦之真乐，　并悟大舍义，

　　不于亲疏间，　起执妄分别。

　　——四无量心

　　上引祈祷文，显示心之觉境所持的正确态度。虽然对其用语我们可能感到陌生，但其涵意却十分单纯。菩提心的本质早就在我们心中，但因为我们的无明而被消极、误解和有害的行为所障蔽，以致我们目前的心态与觉悟的境界之间有了一段距离。

　　对不同的人来说，这段路程虽有长短，但重要的是，仍有可行之道让我们能过安乐有益的生活。是故，此祈祷文表明了我们应以何种心去追求的目标，同时也表明了应以何种法去追求。

　　正念，是愿一切众生皆能快乐幸福，皆能获得平安，解脱苦因。在安乐的时候，或在艰苦的时代，激励我们奋发向上的，都是此一极有价值的目标。虽然祈祷文中提出高等的了悟，但一开始就表明目标还是有用的，因其真理与价值适用于修道的每一阶段。

　　今日有很多人以不正念来学禅修，希望利用禅修促成自己的目的，完全没有想到别人。但是希望获得天眼通、神足通等特殊能力与成就的这种想法，只会满足我执、加强我执，根本不能增进解悟。我们的工作不是追求令人兴奋的经验，而是学习如何处理自心和帮助他人。异常的经验即使发生，亦非主旨所在，故应不予理会。

　　另一错误观念，是把禅修之道当作与世隔绝的手段或理由，然则，这是消极的态度，不是利益人群的做法。当我们用禅修来维护和肯定自己对社会的消极态度时，我们的动机在本质上就犯了错。

　　倘若我们完全快乐、全无痛苦的话，那就无需此道。然而事实是，我们跟别人一样无明，对我们所有的人来说，无明所生之苦，天天重复。我们显然需要“道”，而承认有此需要，便会促使我们为自利利他之故，循道去做。

　　若无某种动机或诱因，我们就不可能为达成目标而作必要的努力。例如，我们冷时想暖，于是起身点火。如果我们本来就暖的话，我们根本不会有点火的想法。同样地，如果我们想要一个好的工作，我们便会为了得到它而准备接受不少的训练，甚至忍受艰辛。我们的一切活动，都是先有动机，然后才有意向和努力。禅修的过程，也是如此。

　　若无目的，我们怎肯忍受有关的辛劳？我们的主旨既是帮助一切众生，那就必须力行此一愿望。无论在修禅之时，或在日常生活中的每一刻，我们都要尽力保持这个正确的态度，尽力依之而行。

　　在初学的现阶段，我们或许会对此种崇高理想感到无能为力，而辩称：“像我这样的人修心有什么用？我心中充满贪、嗔，想改也是白费。”然而，需要加强努力的原因就在此。如果我们已对一切事物都有正面的看法，已对他人宽宏大量，所做皆为利他，那么我们便是已达慈悲境地了。这些修道品行有如语文初步，我们若已会读，就不必再学字母。但若尚无正念，那就必须先从内心把它引发出来。

　　因此，如果尚无利他的观念和愿望，我们便须予以引发——纵然开始时会觉得勉强。除非我们有此利益一切众生的心态，否则悲即无从生起。这有如教儿童字母，为的是令其日后能读。利益一切众生的心态，乃正念的全部意义。

　　可是，我们目前的愿望，或许仅在解脱自己的痛苦，这种心情十分自然，而且甚至不用修禅，我们也可能暂时享受到痛苦的解脱。但是我们所要成就的并不止于此。我们的目标是发展对一切众生的纯正慈悲，不是老是想着个人的欲望、舒适及快乐，而完全不顾他人的福祉。

　　前进之道，是确认、成熟那些存在于我们及其他众生内心的善性，无论何时，皆尽一切可能予以发展。怎样才能做到这一点呢？首先我们要知道，在会走之前，不要想跑，所以我们必须学习一步一步地前进。我们先要对自己产生正确的心态，其次是对亲友，然后再扩及一切众生。

　　要认清“道”始于我们自己。我们必须学习自立，不再成为别人的包袱。我们先要不妨碍别人，不给别人添烦恼。未先了解自己就想积极助人，可能弊多于利，这样做，便是无智之悲。例如，假使有人掉落湖中，快淹死了，而我们不会游泳，却想下水去救人，结果双方都可能溺死——我们必须先学会游泳才行。同样的，唯有在我们降伏了自心，晓得如何适当处理苦乐之后，我们才能真正帮助他人。

　　运用常识也很重要。意欲助人，固然很好，但我们不该到处想办法勉强他人接受我们的帮助。我们也不该非等到自己“完美无缺”时才伸援手。问题端在是否得当，是否善用我们的能力，我们虽不可把尚未成正觉当作无所事事的藉口，但却须谨慎。当我们尽量小心行事时，即使所行尚未能完全清净，也会有些益处。一旦我们完全净化了，我们的一切所为都将是利他之行。不过，在现阶段帮助别人的忙还是好的。不管我们的能力多么有限，只要尽力助人，我们必会加深自己的解悟，以及养成日后将扩展为圆满大悲行的正确心态。

　　因此，我们先要对自己发慈悲心，然后再对他人发慈悲心。当然，我们会觉得无须这么做，觉得自己已经很慈爱了。不错，在夫妻、兄弟姐妹及朋友之间，的确常有深厚亲密的情义，但真正的慈爱是对一切众生全都如此。我们社会的问题是，我们易于爱上亲友，甚至财物，但这种爱常是狭隘有限的。爱亲友并没有错，而且确能有很多的好处，慈心总要有个起点，但若所爱对象仅限于亲友，那就是作茧自缚了——这种情义具有双重效果；能安慰我们，也能束缚我们。

　　是故，我们不要仅对某一群、某一类人有悲心而不顾其他。例如，我们很容易怜悯穷人和饥民，但对饱暖的富人就很难起悲心了。富人的痛苦虽常是精神上的——如担心失去所有，或为必须下的决策伤脑筋——但其剧烈的程度不下于贫穷和饥饿。穷人的痛苦只是种类不同，问题单纯——如能否吃饱。我们必须学习将悲心扩及所有人，无论贫富、黑白。

　　依此准则适当发展，会使我们的生活快乐得多、平衡得多。同时，由于心相互影响，我们生起的大慈大悲心，自会令所有周遭之人受益。因此，当我们内具的潜能成熟、我们的力量增强时，我们便不再那么依赖他人的支持和安慰了。不过，我们必须小心防范自己变得骄傲自大。

　　我们可能会想，修道使我们与众不同，在某一方面比别人高，然而，我们的宗旨是为他人服务，不是要他人为我们服务。发展悲心，不是等着别人来满足我们的需要，仿佛自己是国王或皇后，而别人则是奴隶，这种傲慢是修道的大障碍。我们也不该轻视受苦之人，觉得他们有毛病、水准低。谦卑非常重要，实乃真正慈悲的核心。我们必须准备牺牲自己，以利人群。

　　真正的进步，包括依个人的根器发展出和蔼可亲的态度。我们只要全力以赴，即可因未浪费自己的潜能而感到满足。人免不了会犯错，但用不着为此而过度不安或惩罚自己。我们可以为做错了事感到难过，但不可让悔恨阻挠我们成长。我们反而要利用悔恨加强我们的决心，作如是想：“过河之桥虽然已断，还可另建一桥，不必站在这里为断桥而痛苦。”

　　我们早上一醒来，就应立誓，誓令自己的一切心念、言说、行事智能利他。忘了悲心，即是失掉宝物；没有悲心，我们无法进入真道。身体的活力，能维持一天、一年、十年，顶多二十年，而正确的心态，则能无限地祛除厌倦与绝望，使我们能终身随时随地、继续不断地帮助别人。在遇见显示这种能力的人之前，你很难相信有此可能，然而，这种潜能确是我们人人本具的。

　　正念可比做种子，但此种子非一再种下去不可。我们初种它时，似乎是在自欺欺人，似乎因贪、嗔故，根本无法实际帮助任何人。我们在这个阶段所立的誓约也许只是说说而已，不过对谁都没害处。日后，当这种正确的态度不再令我们感到陌生时，自会脱胎换骨，成长为对他人真正的慈爱。再继续发展下去，它会变成与我们生活不可分的一部分。到了那时，我们所发的纯正悲心，将是毫不勉强，始终一致，而且有效——完全是我们的本来面目。

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