陈兵：生与死-佛教轮回说 第三章“业”与轮回 第四节

返回目录

        第四节　业性本空与业果相续

　　即使确如佛教所言，造善恶业必生异熟果，牵引众生轮回不休。然异熟果既然隔生而熟，后报还须多生方熟，今生的张三作恶，来世的李四尝受苦果，此则异作异受，岂同善恶无报？又，佛教一面大谈空、无我，一面又盛说因果报应，空之与有，岂非矛盾？业力因果，是否也是空？

　　佛家解释此类疑惑的原则，仍是缘起法之中道观。“业果非无我非有”（宗喀巴偈），或业、困果皆空而业果相续，是业、因果这种因缘所生法的一体两面，在佛学看来本属统一，无矛盾可言。

　　从佛学的俗谛，以世人的认识、表达方式而言，业果相续，自作自受，丝毫不乱。由世俗的人格主体我造业，由此俗我之五蕴相似相续而生的五蕴受报。《优婆塞戒经·杂品》比喻说：

　　“譬如置毒乳中，至醍醐时故能杀人，乳时异故，醍醐亦异，虽复有异，次第相生，相似不断，故能害人。五阴（蕴）亦尔，虽复有异，次第而生，相续不断。”

　　该经中还比喻：就像人种植橘种，其种子从发芽生根到开花结果，并无橘实甜味，只有到橘子成熟，甜味才发，如是甜味“非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘。”众生的身口意业也是如此，所造业因犹如橘种，所受业报犹如橘种发芽成长后所结橘实的甜味。橘实甜味虽非原橘种，但从原橘种次第相生相续而来。五蕴和合中，虽然没有常一不变的造业主体，所造业因与所受业报也都念念生灭不可常住，受报者非造业者的原样，所受报非所造业的照搬，但从以前的造业者所造业因“次第相生，相似不断”，相续而来。按世人称相似相续者为同一人、物的惯例，应说自作自受，因果不爽。行善作恶，生异熟果，死后升天堂、下地狱的，虽然不全是生前的身心，却是生前身心的相似相续。如有人生前作恶死后堕地狱，就同他生前今天犯法、明天去蹲监狱一样，世人不会说去蹲监狱的这个人已非昨天犯法的那个人。《优婆塞戒经》比喻说，如有一人抛一火星于柴堆中，造成火灾，大火绵延烧数十村，后被人追查擒获，此人辩解：“我所放的那粒火星很小，早已熄灭，后来的大火非我所放。”人言：“后来的大火虽非你抛的火种，却从你抛的火种引发，你是造成大火灾的放火人！”生前的念念生灭相续如是，死后的生死相续也是如是，即便投胎转世，改头换面，今生的张三成为来世的李四，李四纵不记得他的前生为张三，但仍为张三身心的次第相续，有资格承受张三未成熟的业果。若以不记得前世为理由否认前生后世的联系，那么人不记得自己的四岁前，难道就能否认自己有过四岁前？人不刻自己熟睡时，难道就能否认自己曾经熟睡？

　　从佛学的真谛、第一义谛而言，业、因果既然是缘起法，凭藉众缘而生，则当体无常、无我、空。《摩诃般若经·四摄品》说得很清楚：“世俗故，分别说有果报，非第一义谛，第一义中不可说因缘果报。”虽有而空，如同梦幻，没有常一不变的造业者、受报者及业因业果，这是“业”真实不变的本性，是追求超出生死业报的佛教修行者不能不观察体证的第一真理。佛经中对业的这种本性多所揭示，如《华严经》卷十三偈云：

　　“随其所作业，如是果报生，作者无所有，诸佛之所说。”

　　“众报随业生，如梦不真实，念念常灭坏，如前后亦尔。”

　　“如机关木人，能出种种声，彼无我非我，业性亦如是。”

　　《仁王般若经》说：“俱时因果，异时因果，三世善恶，一切幻化。”龙树存其《中论》中，发挥《般若经》义，反复推析，论证业从因缘生故非常，念念生灭，无有自性，无自性则本来不生，不生则不灭。若业是常，有自性，则无生果之理，正因为它无自性，才能出生果报。业、因果皆是“假名”，造业受报一事，就像佛由神通力变出的“化人”行事，虽有形相，能说话做事，却非同人们所执着的那样，有其实体实事。对这如同幻化的现象，须以中道观，如实见其两面，不堕于断、常两极偏见。偈云：“虽空亦不断，虽有而不常，业果报不失，是名佛所说。”真正理解佛法空、无我义，坚持中道的人，必然见及善恶必报、因果不爽，自行劝他，弃恶行善，非常审慎，绝不会堕入恶取空见而起负面的教化作用。以盛说空寂无碍著称的禅宗名篇《永嘉证道歌》云：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。”强调否认因果报应的“豁达空”（即恶取空），只会招来自误误人的恶报殃祸，这种见地其实并未真正通达空的奥义。佛家对否认有来生后世、因果报应，极力斥责，列为有害邪见，认为它会起助长、劝导世人作恶的坏作用。《中阿含经》说：“不畏后世，无恶不作。”《地藏十轮经》说：“拨无因果，断灭善根！”认为世人若不害怕后世恶报、不相信因果报应，便取消了应当行善的理由，只能是无恶不作了。是耶非耶？有智者当不难深思明辨。

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多陈兵居士佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------