果宁法师：拈花智慧 脑代表了外在，心灵代表了内在，外在是征服，内在是顺应

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果宁法师：拈花智慧 脑代表了外在，心灵代表了内在，外在是征服，内在是顺应

　　脑代表了外在，心灵代表了内在，外在是征服，内在是顺应

　　东方人重心灵，西方人重头脑，这是东西方人的差异。那么心灵代表了什么，头脑又代表了什么呢？

　　我们从东西方的另一个差异可以发现头脑和心灵的不同之处——头脑代表的是外相、外在，心灵代表的则是内在。

　　到过西方国家游览的人们总是会说，西方国家是非常整洁，非常优美的。的确，西方国家非常重视公共环境的治理。典雅的建筑、清爽的喷泉广场、整洁的街道、温馨的街心花园……西方人喜欢把外面的世界装扮得干干净净，让人有一种舒适的感觉，他们精心打造每一处景观，使得所到之处都是精致而洁净的。西方人重视外部的修饰不仅仅是从环境来看，从他们的穿着也可以看出来，他们希望通过入时的装扮来展现自己的个性，希望通过外在的美丽来表达自我。

　　西方人重视外在，这是一种张扬、奔放的个性，也是西方的个性。

　　而在东方，人们更注重的是内在。东方人表达自我的方式不是通过外部的修饰，所以东方人不认为外部的完美就代表着我内心的完美。所以我们生活在东方城市，会发现我们的生活环境并不是太精致，街道上时不时地有几片垃圾，雕塑上可能落满了尘土，所以有时候，东方城市给人的感觉可能有些脏乱。这是因为东方人相对于外部环境，更注重“里面”。他只要觉得我的内在是干净的，外面的脏乱对我来说就是无所谓的，外部环境也不会影响到我的心情。也许是我们常常有一种“超然物外”的心态吧，总是认为外面的肮脏、外面的不整洁不会成为我们内心的障碍。这是东方人普遍存在的思维方式。

　　在此，我们先不对以上两种思维方式进行评判，不去讨论哪一种更优越。我们要学会分析为什么会出现东西方思维方式和习惯的不同，要去寻找那个“因”。

　　西方人重视外在，所以把外部装扮得很漂亮；东方人不是很在意外面的环境，所以我们的环境显得不够整洁，这其实是由性格决定的。

　　头脑是外在的，它的特点是征服，是占有。

　　西方人重视头脑，而头脑是现实而物质的，所以在西方人的性格中就带有征服、获取的欲望。在漫漫历史长河中，我们可以很清楚地看到，西方人强烈的冒险精神和征服欲望。他们用火药发明枪炮，进行征战扩充领土获取利益；他们为了获取更多的财富，进行远洋航行，开通航路；他们扩充殖民地，进行各种资本的原始积累……西方人的种种行为都因为他们头脑中征服的一面在进行支配。

　　而东方人的性格中偏向含蓄内敛，重视心灵的修养使得东方人更加在意内在。心灵的特点表现在行为处事上就是顺应。

　　东方人惯于接受，惯于顺应，当面对事物的时候，东方人会去接受，会去包容，以东方哲学来说就是“以柔克刚”。西方人总是想要征服这个地球，征服这个宇宙，但是在东方人看来，不要征服，要接受。

　　你要成为这个世界的主宰么？可是世界上万事万物又岂是你能够“关照”得来的？当你的“征服”心一起，你和你想要征服的对象之间的关系就变了，就变成了对立的关系。用强硬的手段来使对方屈服，固然会让那个被征服者顺从你、害怕你，可是他的内心真正心甘情愿地归顺你么？不管是人还是物，乃至是一个国家，都有它自然存在的道理，你何必要去管教它，要去控制它呢？即使对方暂时臣服于你，可是矛盾冲突时刻都在酝酿中，这样的统治必然不能长久。所获取的利益也如惊涛骇浪上的孤舟，不知道哪一天就会倾覆，满载的货物就会荡然无存。

　　在东方人看来，不要征服，也不要想去统治别人。人要与自然合二为一，我们所追求的是天、地、人乃至万事万物自然合一的境界。这就是东方人思维方式的不同，东方人在面对这个世界的时候，心灵是柔和的，东方是顺应，是接受，是不拒绝。要知道“征服”带着戾气，而“顺应”则是和气。我们常讲“以和为贵”就是这个意思，如果说西方人主张“战”，那么东方人则是主张“和”；西方人的性格中带有“刚”的一面，东方人则更多地表现出“柔”的力量。所以从中国历代修筑长城就可以看出，我们并不好战，相对于“攻”，我们更惯于“守”。“攻”是暂时，而“守”却是长久。可以说，我们自古以来，民族的本性就是和谐的。

　　东方人的思维是顺应，顺应天地，顺应社会，顺应时代，可是要搞清楚，这个“顺应”并不是“软弱”，相反的，“顺应”的力量更强大，远远超过了“征服”的力量。

　　劲风之中，直立的树木容易折断，而懂得顺应风势、随风而弯的树木却能够存活；正如打太极，虽然表面上看起来不如对方气势汹汹，不如对方威武强大，可是却能够借力打力，四两拨千斤，“以柔克刚”这正是东方人的智慧，也是“顺应”的力量。

　　当我们学会了顺应，就会发现，原来我并没有被别的事物、别的人牵绊住，并没有委屈自己迁就他人，相反的，此时的我成为了万事万物的主人翁。原来，只有顺应才能真正地得到和谐，得到平衡，得到天人合一的境界。

　　东西方人们心态的不同是因为重视的对象不同，所以在思维习惯上就有了一些差异。在此举一个例子，我们知道，西方人吃饭的时候用的是刀叉，而东方人在吃饭的时候，用的却是筷子。刀叉象征着武器，这就是一种征服的表现。而筷子则代表着顺从，是顺应的表现。

　　为什么西方人用筷子不能得心应手？不要小看这小小的筷子，它就代表着艺术。艺术的产生是由于心灵发达，科学的进步则是由于头脑的发达。西方人不重视心灵的感受力，所以他当然用不惯筷子，因为小小的筷子也是要用心灵去感觉的。西方人依赖头脑，所以西方人发明了很多高科技的工具，这些工具的目的是为人们服务，而科技的广泛运用却使得人们的依赖性增强了。现在的人不管做什么事情都想要依靠工具，认为这是最方便最快捷的方式，如果遇到了哪方面不方便，那么就去发明一个，人们对于头脑的大量运用，导致了人们过分相信头脑的力量。可以说，西方人是非常依赖头脑的。不断依赖身外之物，生活需要工具的辅助而进行，那么一个人的独立性就会减弱。

　　对于善于运用心灵的东方人来说，他是相对独立的。东方人独立，不依赖。因为东方人保持着对于自然本质的亲近与追求。想想看，当一个人甚至一个国家、一个社会都需要依靠科学技术、高科技工具来生存发展的时候，那么他渐渐的就疏远了自然。夏天，当你躲进空调间的时候，你还能感受到树阴下的徐徐凉风么？当你出门动辄以车代步的时候，你还能获取接触大地的快乐么？当你用网络、用短信表达一切情绪的时候，你还能体会到信笺邮递的温馨浪漫么？

　　可想而知，在现今的社会里，尤其是对于那些完全依靠高科技工具生活的人们，如果有一天你失去了这些工具，而回归到最本质的一个人，那么你的生活也许就要崩溃了。出门上班没有汽车，衣服脏了没有洗衣机，想打发时间却没了电视机，买多了食物却没有电冰箱，想要煮饭却没有电饭煲，甚至没有电，那么你还能自如地生活么？

　　如果你是用心灵来“生活”的人，那么我想就算是去了这些高科技的工具，你依然能活得有滋有味。因为你不依赖它们，你是独立的一个人。当你失去了这些工具的时候，你是不是能放下沉重的担子，重新拾起对于自然的热情，用心灵去接受，去顺应。

　　然而现在人却又总是不能让自己从这些工具的束缚中解脱出来，有些人如果失去了电话或是电脑，那就坐立不安，好像丢了魂儿似的，没有了高科技带来的娱乐，他们就觉着无聊、焦躁。越是依赖于这些科学技术的发明，结果就越会造成人们内心的不断萎缩。看看那些远离了城市居住在山村的人们，他们并没有过多的接触到现代化的设施，可是他们却比城市中的人们独立的多，他们的生活也比城市居民宁静祥和，同样，他们的心态也比城市中的居民健康随性。

　　要知道，越是独立，就越是不会受到外界的干扰，你的内心也就越平静祥和。过分地依赖头脑，只会让你的心灵逐渐麻木，让你的独立性减弱，更加强烈地依赖各种工具。最终的结果，就是人类不断地被物化，成为了所谓的“机器人”。不管干什么，都要依靠着机器，自身也像充了电的机器一样匆匆忙忙，了无生趣。

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