李炳南：知果畏因宜谨慎 逢缘遇境好修行

李炳南：知果畏因宜谨慎 逢缘遇境好修行

　　序

　　诸位谛听！善讲者不如善听者，‘诸法于恭敬中求’，纵我今日所讲，不如从前，然以谛听恭敬，必得法益；况诸位借公余念佛三日，百忙之中，获此一暇，机缘自是不易，其期于一心不乱者必矣。恳切恭敬，是善因缘，一心往生，为祝为祷！

　　吾净宗劝人，或曰‘万修万人去’，或曰‘十念往生’，或曰‘临终助念往生’，皆是随根立说，各有条件，不可拘执。譬如饮食，并不能取箸便食，盖其前有种种之准备，其后有种种之收拾，至于方进食，亦有种种之法度，佛法之理亦同，所谓‘万修万人去’，如何谓之修？当如何修？须先考究，并非掐珠随口而宣，即是修行，且若是不修，云何去耶？再者‘十念往生’，吾等念佛二十五年，莫说十念，十万念亦不为夸口，却是念念虚浮，则临欲命终，危险危险！盖十万之中，未得一念之一心不乱也。又‘助念往生’，是吾人以为最后之保险者。然助念也者，帮助欲命终者提起正念之谓也。彼临命终，四大分散，犹如风刀解体，往往忘失正念，果于此时，有人提醒，命欲终者，自能执持名号，便谓助得上；若助者念，被助者不念，亦不往生——是知不论何宗何派，皆须解行相应。于理慧解，于事实修。解以导行，行以证解，方不致盲修瞎炼，误蹈火坑，诸位且据此用功。

　　遇境伏惑

　　诸位此次念佛，既求‘一心不乱’，然而何以求而不得耶？盖自作不得主故。何以不能作主？未明心见性故。若是真心本性作得主，则一切自在，便得长时之‘一心不乱’；今者吾人之真心本性作不得主，竟是情识作主，情识作主，亦即见思惑作主，于是千心万心，大乱特乱，欲了生死，欲出轮回，莫由也已！然则终无可施之计乎？曰：有！须依佛法。喻之如病，得病者自知有病，须遵医嘱服药，若藐藐而听，依然故我，病何能痊？须知欲得一心不乱之果，当种净念相继之因。然而吾等在家之人，为谋生活，自是不能无所系绊，如之何能净念相继耶？曰：除正当职务尽本分外，于财色名食睡，诸勾心斗角之事，一概莫关心！志期了生死，何暇他顾？若终日营营于彼，不但了生死无分，恐又增添许多生死种子矣。

　　盖修行有正功夫，有助功夫。吾人不能整日念佛——整日念佛者，正功夫是念佛，助功夫亦是念佛。此蕅祖所说，但念佛，便具足善根、福德。既不能，则正功夫是念佛，每日定课不可少，有闲隙不必用心时，亦须随时提起佛号；至于助功夫，则三十七助道品乃至六波罗蜜等皆是。吾人平日所为之事，虽极复杂，然以一念善转，便皆可为助道，但视用心如何耳。比如我今在此教书，若未曾用心转向菩提，便只是教书而已，若视作布施，则为助道矣。又吾人尚须于日久天长起烦恼中，练习功夫。盖‘心本不生因境有’，境若不来，何贪何嗔？境界若来，往往心随境转矣；而所谓修行，便在于一起心即能觉，不为境界所动。古德有云：‘不怕念起，只怕觉迟。’但起贪嗔，自心能觉，吾人修净土者，既觉之时，速将佛号压伏之，斯之谓伏惑。伏惑正当在平素办社会上诸烦琐杂事，可喜可嗔诸境界现前时，伏得下便是功夫，功夫即是在烦恼中能转为菩提。以上论伏惑，今已生者伏而不起。

　　深信因果

　　其次谈因果。谈因果前，先说念头。且问诸位为何有烦恼？为何有善心？如此一切，皆是因为有念头；念起则万法生，念灭则万法灭；万法唯心造，万法生灭，皆在此念头生灭之上。念头为何？念头即是因缘，而因果之理，即在‘万法因缘生’上。吾人无始劫来，即带有诸多迷惑颠倒，八识心田，充斥诸法种子，虽然经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’然凡夫无知著相，不识其妄，于是森罗万象，六尘诸境，由六根为媒，触心发识，一旦分别，便落印象，印象者，种子也，此是因；又此种子，复能薰习其他种子起现行，便成缘，名亲因缘。总之：种子之相薰，可分为二：一曰自类相薰，即种子生种子，现行生现行，此之因果不同时。二曰异类相薰，即种子生现行，现行薰种子，则因果为同时。由上种子、现行薰习之理，可见因果之定律——种子生现行时，种子为因，现行为果；现行薰种子时，现行为因，种子为果。如此，便在自家心地上，不必格外找因缘，而因缘随时来，可怕不可怕？若能习得自心一切法不著，便不造业种子矣！然此谈何容易？故生死轮回，永远不断。如是，则为之奈何？曰：亦唯念佛，令净念相继。

　　盖念头皆自类相引，若能念到打成一片，这一片佛号连绵不绝，当路挡住，其他有漏念头，无由起现行，无缘不生故。故古人念佛，有追顶念法，追顶也者，‘南无阿弥陀佛’，‘佛’刚离口，‘南’又接上，不令有丝毫间隙，此念起时，他念不生，既不让路，见思惑无由得起，贪嗔诸念既不起，何有身口之杀盗淫妄？反之，若一起贪嗔诸念，纵身口无造作，一动念，内法尘即自染著，何能出轮回耶？故考究因果之理，也好念佛，也好从起心动念处修行，此是令未生者勿生。

　　直下承担

　　复次，念佛时，虽不解理，若肯发深信愿，功亦不小，全事即理故。事者，如极乐世界种种庄严，是阿弥陀佛为摄众生，慈悲变现，庄严是事，而其极妙处，是常寂光净土，真空玄妙，是理。故虽有人讥诮极乐世界为化城，然化城却有真受用——诸位但能将阿弥陀圣号，发之于心，出之于口，入之于耳，著之于心，便是相应。盖念佛者，非此臭皮囊，此四大假合之身非我，心方是我，心即我，我即心；心念佛，心即佛，则佛即我——吾人念佛时，敢当下承担，了无虚怯；阿弥陀佛即是我，我今念佛，是阿弥陀佛在念佛，自念自佛，念自性佛，其功伟矣！且我即阿弥陀佛，便不能不信因果，且问：有杀盗淫妄之佛乎？试想：我是阿弥陀佛，一身金色，如何再作杀盗淫妄之勾当？果能如是观想，纵不解理，修行亦有大力用。

　　结

　　以上所谈，有三大纲：一曰遇境伏惑，二曰深信因果，三曰直下承担。遇境伏惑，在洗旧种以必净；深信因果，在拒新种而不受；直下承担，是圆事理之方便。若能三者互用，何愁一心不乱之不果，极乐世界之不生？

　　今日所谈，不为不多，请诸位布施与我欢喜，布施欢喜，无畏施也！

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