狮吼音·开示集：米觉多杰教言(第六天)

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狮吼音·开示集：米觉多杰教言(第六天)

　　课程：《无死甘露妙树》又称《百段引导文》

　　时间：2012年11月28日

　　藏译中：伦多祖古

　　今年的辩经大法会是第十六届，也是一个全新的面貌，以一种比赛的方式进行辩论，很多人会有想要赢得比赛的想法，因而特别的紧张，也可能会产生一些傲慢心，此时我们就要反观自心去思惟。因为觉得反观自心非常重要，所以特别安排了《百段引导文》的课程。我们在辩经法会中，或者在求法时，应该把主要的精力放在闻思修的修持上，时刻反观自己的自心，把所学的法教融入到自己的相续中，落实到自己的心识与实际行动中。

　　格西波多瓦时期，西藏的平均年龄大约是５０岁左右，若能活到５０岁，就已经是非常长寿了。而在这５０岁之中，有一半的时间，也就是２５年的光阴人都在睡眠中度过，而另外２５年中，从出生直至２０岁，一个人才能有比较自主与成熟的的思维。最后就只剩下5年了，而在这５年之中，有４年的时间都投入在自己的衣食住行上。如果又把剩下的这５年分成四份，就有４分之３的时间都放逸在世间法上。如此一来，就不可能再成办出世间法。

　　有的人总是说：我要等到年老后，临死前再去修法，贮存财物就一定要在年轻力壮时，希望年老时可以享受，也就是预存一笔养老资金。然而，这情形就像蜜蜂采蜜一样，虽然蜜蜂每天都辛勤的劳作，努力去贮存蜂蜜，到最后仍然被采蜜的人把所有的蜂蜜都带走，同样的道理，即使自己如何努力的去积蓄财物，到最后自己能否享用到这些仍是一个未知数。

　　因此，波多瓦格西觉得：在轮回中，我们畏惧痛苦，所以一定要找到一个能出离及解脱轮回之苦的方法，但如果你贪执此生，或是迷惑在世间法上，这就成了解脱的一大障碍。想要获得解脱，就一定要断除贪执此生的想法。比方说钓鱼，我们会在鱼线的尖端拴上一个鱼钩，鱼钩上放上鱼饵和鱼馅，再把线和鱼钩扔到水中，之后等好几个小时，一有动静就可以把鱼钓上来。而在水下，一只鱼看见了鱼饵，以为是一顿美餐，高兴地游了过去，一张开口把饵和鱼钩同时都咬住了，然后一阵刺痛，才发现自己的嘴已经被勾住了。所以说世间暂时的快乐，就像是鱼饵一样，这只是看上去很完美的一个谎言。

　　那些在口头上说要舍弃此生之人，他们又在做什么呢？最初，我们看到他们穿上出家服，然后声称自己已经舍弃了今生。但过了一段时间，由于他们没有什么大功德，所以也没有人去敬重他们，慢慢地，他们穿起短裤和粗布衣，留着长发，从一个村庄走到另一个村庄，自称是弃世者或瑜珈士，像这种人并非是舍弃今生才穿成这样，他们以一种相似于瑜珈士的方式来行事，以博取别人的尊敬，希望别人会尊称他为瑜珈士及大修行者，殊不知这更加证明了他们其实并未舍弃此生。也有一些出家人，当他们没有受到任何敬重和注意时，他们会去作３年闭关的修持，出关之后就得到喇嘛的名号，获得这种名号后，别人就会把他当作一个上师，一个喇嘛，就会受到敬重，也会找到很多的功德主……。

　　想要成就佛果，必须要积累无量的资粮，比如说，格西波多瓦曾说，我如果要作生意，譬如：去卖手表的话，原价１００元，我会卖给别人３０元或４０元，总之，让买主获利而自已亏本，我就会去作这样的买卖。有人就会说，你这样做会亏本，你没有任何盈利，还不如直接送给他更好。但是波多瓦格西说，如果是贪执今生的人，可能会为了盈利买卖，但是对我们修行者来说，利益他人，就不会去希求得到回报。即使是面对自己的亲友与怨敌，都能生起平等的欢喜心，如果不能生起怨亲平等的心态，那么我可以发誓：你百分之百根本就不可能成就佛果！

　　有些人，在一天早上供茶给僧众，他们就觉得非常的安心，认为自己已经作了很大的善业了，但是他们生生世世都在造作恶业，从来没有为此生起悔心，但仅仅是一次供茶，就自以为已经成办了很殊胜的佛法，却从来不曾对自己所造的恶业生起短短一剎那的悔心。

　　波多瓦格西说：他年纪愈老就愈是快乐，因为他不需要去护持寺院，也不需要去奉承任何人，不需要去东奔西跑，不需要去找供养，不用去给谁寄信或收信，也不需要说一些好话给别人听，更不用嬉皮笑脸的去拍马屁，所以他觉得非常地快乐。他又说，并不是我无法成办世间法，才舍弃它，我虽然能成办，但我看不到其中有任何的意义，所以我把世间法完全地舍弃了。

　　每当我们进入一所寺院，就会去问：这里有怎样的上师或高僧？但回答的人，并没有说出任何一位真正思惟死亡，舍弃此生的上师，没有人这么说，他们总是说某某上师拥有多少寺院，有多少弟子、财物、名号，而且有黄金鼓铃等等，有很多非常名贵的马皮、仆人、田地。

　　现今那些所谓的修行者，他们利益他人的前提，总是想要有一个回报，希望别人对自己好，希望别人敬重自己，希望别人供养自己。比方说，你要去利益他人，总是在他人面前炫耀自己帮助了谁，一再的提起作了甚么善事，或者就说我在你最痛苦之时，在你最穷困潦倒之时借给了你多少钱，你还记得吗？像这种话根本就不应该出自修行人的口中。

　　甚至有的格西声称，自己拥有非常厉害的诛法，自以为诛法就是非常高深的断证功德了，如果你用诛法去害死人的话，这就证明你已经破了别解脱戒，更因为这样，将会使你堕入恶趣。在金刚乘里所讲的诛法，大多数都是因为要压制他人的我执，以强制性的方式谴除他人的我执，帮他投生到其他的地方，这种方式只是在佛菩萨的事业中会具足，像我们这种薄地凡夫，别说要救度他人，自己连一柱香的时间里都无法安静地坐下，这种人就不要想行这一种救度他人的方式，不要想试一试诛法。因此，现代那些说自己有什么诛法的人，你们就要视为是火焰一样，永远也不要靠近他。

　　现今的修行人不管亲近哪一位上师，他们看重的不是上师精通经典或舍弃此生的事业，总是把重点放到上师是否在石头上留下脚印或手印，上师看到过什么本尊，或者是上师有什么神通。他们总是这样，像这种很小的功德，把它视为是不可思议的大功德。其实，从他们的对话里就知道他们不具足真实的功德。如果你是一个舍弃此生之人，你不会对他人说起小小的神通及功德，即使获得了此一功德，也不会去四处张扬自己的功德，如果四处张扬了，从这一点就可以证知这并不是一个舍弃此生之人。一个没有舍弃此生之人，是不可能生起殊胜的功德。

　　在金刚乘中，必须先修持且契入加行道，之后才可以为弟子讲说密法。阿底峡尊者说，很多人都说他想修持双运法门，但真正在修双运法门之人，必须先断除贪着此生，而没有任何贪欲，如此才具格去修金刚乘的双运法门。那些还有身体及内心苦乐感受之人，是不可以修持金刚乘的双运法门。

　　有时候，看过去会看到他人的过失，看过来又会看到自己的过失，总之，所看到的到处都是过失。有时我会一个很奇怪的想法：觉得世界上所有的麻烦事，好像都是自己造成的。我们反观自心与自己的觉知觉受之时，会看到自己有贪欲心，有瞋恨心，有嫉妒心，也有吝啬心，这一些都是因为烦恼的对治法非常弱小的缘故。还自以为是修持佛法有了什么成就，再看看他们身口意的言行举止，已经完全颠倒了，虽然身穿出家服，内心却没有一丝一毫符合这套出家僧服的功德，处处都是贪心及瞋恨心，［人］和［法］之间的距离相隔甚远，于是把［法］摆在一边，把［人］摆在另一边，两者之间的距离就像一条街道，就连大卡车都可以从中开过。

　　夏玛巴却吉旺巴有个弟子，他曾经作一个比喻，当在制作皮革之前，为了令坚硬的牛皮变软，必须要涂上稣油，随时去搓揉它。而我们的自相续也要像搓牛皮一样，必须搓柔它、改造它，如果是一个连自己的自相续都尚未调伏之人，还要去指导他人为他人说法，这岂不是一件非常可笑的事。

　　总之，调伏别人的时辰还未到，我们最主要的事情就是要先调伏自己。竹巴噶举的大成就者竹巴古列，他的儿子信雄竹拉是一个非常顽皮的小孩，孩子的母亲经常责怪竹巴古列说，儿子之所以会变成这样都是你造成的，平常你也不好好管管他。竹巴古列说，这不是我的错误，不要说是小孩子了，就连那些大人物或那些上师们，那些官员们，你教导他们，他们都不会听，不会欢喜。 像这种上师格西都无法调伏了，更不用说我要调伏自己的儿子了！

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