狮吼音·开示集：冈波巴四法开示

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狮吼音·开示集：冈波巴四法开示

　　时间：2008/01/13

　　地点：印度 瓦拉那西

　　中译：堪布丹杰

　　【前言】

　　首先，我要问候以创古仁波切为首的僧俗二众和所有与会大众，大家好！今天在瓦拉那西西藏大学噶举学会的邀请下，要来讲解冈波巴四法。

　　在释迦牟尼佛讲说深广正法的圣地，瓦拉那西鹿野苑，如果我似懂非懂、随意讲说的话，是应该惭愧，也是不恭敬的。但是，我相信跟随具广大悲智的释迦牟尼佛所说的话，就算是仅念上一句，也比在此生中所拥有的一切都还要珍贵，因此，这也是我今天要送给各位，最好的礼物！

　　接下来，我要针对达波噶举祖师达波拉杰(冈波巴大师)的口诀要义—冈波巴四法，随心地给予一些解释。由于在各地，大都以讲授大论的方式讲解此法，而自己却不是很精通此法，因此，我不会以传统讲授大论的方式给予教学。我将做一般性的介绍，并讲一些自己的心得，就是一些比较属于个人的感受。它们不一定都是正确的。但是我相信随心地给予一些解释，在座的各位也都是有智慧、善能分辨对错的人。希望你们能够对正确的内容给予广解，不对的部分给予批判，这是我的请求！

　　【四法正文】

　　〈愿心向法〉

　　冈波巴四法是愿法(心)向法，愿法向道，愿道断惑，断惑显真。有些法本将愿法向法称为愿心向法。但在这一部法本中提到的是愿法向法。

　　这里提到的法，一般来说，即是我们常说的Dharma，即是取舍善恶的方法。

　　平时对于此法有用三士道的方式来讲解，但我想，就自己所想到的来讲说就可以了！

　　修行，当远离世间八法

　　所谓「愿心向法」，如「萨迦四离贪」中所说：“若执着此生即非行者”。意思是：如果我们沉迷于世间八法，就不是一个修行者。

　　我们应该如何来理解呢？我们可能会问，生活与工作有可能离开世间八法的吗？这是做得到的吗？其实这并不容易。因此，我们要了解，「远离世间八法」不是口号，就好像不能口头喊着「我们应该断除贪嗔」一样，应该要去思维这些话所阐述的关键是什么？

　　我觉得，这里的关键是「贪」，我时常把它称为「盲目的贪着」，意思是没有善恶观念，固执地想要得到某样东西的一种强烈执着。例如电视上的摩托车广告，帅气的车手骑着摩托车在空中飞行，越过重重高山。事实上，摩托车不会飞，也不可能剎那间就飞越高山。第一次看到我们还觉得奇怪，觉得不可思议。但几天之后看习惯了，你可能就开始想：“嗯，我也应该买一台帅气的摩托车来骑骑看。”你的欲望就这么生起了，同时你也失去了正确抉择的理智。

　　画面会迷惑一个人，让人无法做正确的判断，最后让你决定买下那台摩托车。这就是一种盲目的贪着，没有判断力的贪着，能够驱使一个人作不了主地去做某件事。

　　我们生活当中，对服装、美食、名声多少都有一些贪恋。虽然我们对佛法有信心，欢喜去修持，也花了很多年的时间修行佛法，但是，我们根深蒂固地观念告诉自己：佛法可有可无，衣食名声还是比较重要。

　　修行，不是一种消遣

　　真正的修行是什么？修行是要实实在在地去做的。修行不是一种消遣，也不是按摩。什么是按摩？就是身体酸痛了才会想去做的事情。同样，我们很多时候都是遇到了痛苦才想到修行。这代表我们并没有把修行当作是最重要的一件事。最明显的事是，一天工作结束之后，晚上的梦境都是一天的俗事；但如果一整天修法、读经或禅修，结果却什么都没梦到。原因是，我们只是身体上在修行，自心跟俗世却是亲密的好友，连晚上作梦都难分难舍。

　　总而言之，自心当中想要修行的空间，总是空空荡荡，俗世的空间却琳琅满目，让人眼花撩乱。因此，为了要让自心向法，我们不要对今生短暂的财富、地位与名声太过于执着，而是要寻求来生更长远的快乐。

　　这里提到来生，虽然现在科学界还无法证实有轮回，但是，科学家对于此点还是应该存有好奇心。哪一天如果证实轮回存在的话，将会是一个改变全世界的观点。我们现在总是计划十年、二十年以后要做什么，如果有一天轮回得到了证实，我们可能就会有来生的计划了。总而言之，就算不相信有轮回，也应该要存有一点好奇心来想想：或许不只今生，如果有来世呢？因此，我们要为来世的快乐作打算。

　　如何能为来世作准备呢？今生的财富、名声能够带到下一世吗？不可能，许多「观死无常」的教法都在提醒我们。那我们应该怎么办呢？关键就在于此刻的这一念心。我们心上的习气，例如积聚善功德的习气，能够延续到来世，这样能够让我们的来世过的快乐，远离痛苦。所以都是依靠这一念心。

　　修行，要能够在细微心识上留下痕迹

　　有人可能会接着问：“我今生花个几天修修佛法是不是就可以了呢？”这可不行，花几天敲敲鼓，念念咒，转几圈念珠是没什么用的。例如今生是过去的业力而形成的，但我们对过去什么也不记得，就算过去世作了什么修持、善法，甚至有神通也都忘记了。更何况只是粗浅的做作样子的修持，对来世当然不会有任何帮助。那应该怎么办呢？我们要做到能够在最细微的心识上种下善的习气种子。中阴教法说：临终时身体四大次第消融，最后粗的心识将会止息。但是，细微的心识将会延续。

　　因此，如果你决定今生要修持佛法，那就要用心修持，要能够在细微的心识上留下痕迹。敷衍、轻忽的修持是没有任何用处的。你要尽力地、用心地体会佛法，这非常重要，虽然我也无法证实是否有来世，但我相信如果有来世的话，用心修持，会让你的来世得到利益。

　　总而言之，如果无法避免世间八法，就像冈波巴大师曾说：我们可将世间八法看成是一种成就妙果。这样也不错。当你无可避免的得到一些名声时，你可以这样来思维。但是你不可以刻意执着地去追求世间八法，那样就不是正法的修持了。

　　因此，愿心向法的意思是，你不是将目标局限于追求今生的世间八法，而是追求一种长远究竟的利益。

　　〈愿法向道〉

　　所谓愿法向道是说，修行不只是随便修修而已，而是要修持能够开展证得遍知果位的道。什么是道呢？其意思是，不应只是表面形式上的修持，例如念念仪轨，而是要在心中生起证悟，生起修道的体证。如果没有这样，我们可能以为自己是走在开展遍知果位的道路上，但很可能只是在过日子，浪费了很长的时间而已。

　　修行，要透过深刻地思维，在心中生起敏锐的体悟.....

　　噶举派的行者，为了让自心能与佛法结合，生起证悟，要不断地观修「回心四种思维」的前行法。修行不是概念上“喔，大概是这样子”的理解就行的，思维『死亡无常』与『轮回过患』的道理时，要能够在心中真实体认到「轮回的本质就是痛苦」，要不然，就算前行法修了几十万遍，但也只是一个数字，一种仪式，心中不会有感受。这样的修持也不算是「实修噶举传承」的法。

　　因此，对于『轮回过患』与『因果业报』的观修，要能深刻地去思维，要在心中有敏锐的体会生起。例如「轮回过患」的观修提到三恶道的痛苦，例如畜生具有愚痴的痛苦等，在知识上我们都知道，但却没什么感受，例如看到一只牛，你会想：“喔，那就是愚痴的情况！” 但事实上，向外去看别人的愚痴，还不如想想自己的愚痴来得好。某方面来说，畜生可能是愚痴的，但是从另一方面来说，它们该做的、能做的都在做呀！反观我们人类，该做的没有去做，生为万物之灵的人类，一点也不懂得好好用用脑子。因此我猜想，可能真正愚痴的动物是我们自己。

　　思维三恶道痛苦的主要目的是，如果只想自己的苦，你会不知道自己的珍贵价值，因此跟其他众生比较，从其他众生的条件与环境相较之下，找到自己的价值。这个思维能够鼓励自己，认知自己的珍贵价值。佛经当中有非常多有关地狱痛苦的叙述，但是因为我们感受不到，听了不会有感觉，反而会觉得奇怪。因此，轮回的苦是要回转到自己的心上去感受的。如果做不到，而只认为地狱只不过是某个位于金刚座下方的一个痛苦地方而已，我觉得这样是不会有什么利益的。因此，万法都要和自心相结合，要不然，总是向外去说食数宝是没有用的。

　　修行，要和自心相结合

　　谈到大乘法，无上密法，或者大手印禅法的修持等，都有一个重点，就是这些修持都要和自心相结合，要用心实际体会的修持。

　　平时，我们都从自己的窗口去认识这个显像世界。由于是主观地、透过我执在观察，因此会认为一切是理所当然，例如看到一个人在笑，你怀疑他是不是在笑自己，或者以为垮着脸的某个人是对自己不满。事实上，我们没有理由去怀疑对方是在嘲笑自己或对自己有任何不满，问题是在于我们太主观了。

　　事实上，应该是我们操控文字，而不是反被文字迷惑，但情况是，从小被命名为「扎西」的某个人，会认定「扎西」就是自己，当别人批评「扎西」时，他就会以为是批评自己，并且生起烦恼。事实上，「扎西」到底是谁？它只不过是个名字，任何人都可以说自己就是扎西或是洛桑的呀！如果了解这一点，扎西可以想“我不是扎西，我是洛桑”，或者洛桑可以想“我是扎西，不是洛桑”。但是我们作不到，我们非常执着“我是某某人”，非常执着“他就是在骂我”，进而产生各种痛苦。

　　我们应该认清显像世界，自己和世界的关系。盲目地贪执，只会产生痛苦。我们应该思考：“到底我所经验的显像是不是真实的？”其实这一切都只是自己假名安立而造成的，因为自己的无明贪执太强烈了，理所当然的，这会导致许多的痛苦。我们的无明和愚痴太深太厚，简直让人无法相信。例如有时你试着向某人解释与说明，但对方就是无法理解时，这时你才惊觉「深厚无明」的意义。

　　无明能够产生烦恼。无始以来我们经历数不清的痛苦与问题，都是因为烦恼的驱使而产生。但是我们没有看清烦恼的本质，甚至崇拜烦恼。只有当你深观烦恼时，那个黑心的「深厚无明」才会被发现。

　　懂得降伏自心，你的生活就是修行........

　　总而言之，四共加行(回心四种思维)为主的各种修持法门，都要成为无明与烦恼的对治。自心与佛法合而为一的修持，极为重要，不然修行只会流于形式。曾经一些外国朋友向我抱怨说：“不修行还好，一修行反而更糟，家庭问题层出不穷。”有时我很疑惑他们到底是怎么修的？原因一定很多，但是我觉得问题可能在于修行观念的偏差。很多人觉得「修行佛法」是一种很特别的东西，好像是什么表演一样。其实佛法就是生活，佛法教导我们如何驾驭平凡身躯里的心，我们不需要刻意改变外在身体上的形式或服装，而应该改变内心。然而我们不了解这一点，一听到修行，就开始想要表演。虽然佛法包含某些仪式上的东西，但那不是全部。懂得降伏自心，你的生活就是修行，就是佛法。因此我想说的是，如果心中没有佛法，就算有修行的样子，那也只是表演而已。

　　因此，愿法向道告诉我们不应该在形式上修持佛法，而要能实际体会。这一切是自然发生的，当你的证悟生起时，你就不再需要装腔作势的哭喊：“轮回真苦呀！”。这就是「愿法向道」的意义。

　　许多人说要把佛法带入生活，这种说法是可以的，但我认为应该是以生活为主，从生活中找到相应的佛法。佛经形容的轮回痛苦，平时我们都在经验，但是却没有在意，就好像你可以输入很多很好的数据到计算机中，但如果你不按下「储存」键，什么都无法保存。就像这个例子，大自然不断地在向我们展示轮回万象，告诉我们无常、痛苦的道理，但是我们却没有把它当回事。事实上，人为的臆想不如大自然的示现来得直接与清晰，就像一个局外人不会比当事人把事情说的清楚。因此，只要你愿意去观看，去体会周遭的一切，就能看到佛法。

　　〈愿道断惑〉

　　修持之道要依师、除障、起用

　　修持之道并不容易，经典中提到「依师、除障、起用」等，这些条件都要具备。需要依止善知识，而且是具德的善知识，自己要是合格的弟子，还有口诀要圆满等，就自身来讲，就要具备暇满的条件等，内容非常之多。

　　由于我们的迷惑太重，总是颠倒取舍，心中虽然想要快乐，得到的却是痛苦。这都是因为没有断除迷惑的原因。当我们修持善法时，更是在平时的迷惑之上，再加上修善的阻碍，也就是恶法的习气，因此，我们更需要找到除惑的方法。

　　首先我们要依靠具德的善知识，学得正确的修持口诀。这是最重要的一点。得到教法之后，自己也要好好思维。现在很多人是怎么修行的呢？他们也想要依靠上师，但仪式很传统，而且简直是复杂到不行。现在是在龙蛇混杂的情况下，要能判定何谓正确的上师更加困难。因此我时常有一个想法：是否一定要按照传统方式依靠一位上师呢？因为如果一直找不到的话，那不是耽误了修持的时间吗？太多人想要试着按照经典形容的去寻找一位具德上师，但是却很难找到，这样耽误下去，本来想要修持的意愿也会消失的。因此，我一直在想是否还有另一种途径，能够让初学者进入佛法？我想到的方法是通识教育。佛法应该变成通识的教育，这样能够让初学者省下很多传统上严苛的师徒条件，例如视上师如佛，一切上师所做皆恩的观念等，而只要是跟随一位对佛法有基础知识的老师，初学者都能学到佛法的基础知识。慢慢地当他对佛法有了解，下一步才有可能找到传统具格的上师。如果一开始要求就很高，反而会有反效果，甚至依止到邪魔歪道去。然而这只是我的浅见，不一定正确。

　　不肯放下自我，却说奉献身口意给上师，是没有意义的！

　　接下来，当你依止了具德的上师之后，就能谈到断惑了。仅仅是依靠上师并没有用，重点是实际的行持。口头上我们依照传统可能说的很好听：“上师呀！我将身口意都献给您！”并且献上一条洁白的哈达。但是当上师告诉你应该修行时，你又说头痛脚痛不能修，借口很多。上师又再告诉你，头痛的本质并不存在。你却说：“不行不行，我还腰痛呢。”这就好像你要请医生开刀，就要授权给医生，要不然医生也束手无策。就像这个例子，奉献出自己的身口意给上师，就是授权给上师，让他有权力整治、带领你的身口意。总而言之，不肯放下自我，却说奉献身口意，是没有用的。世间法上可能可以说一套做一套，但是修持佛法不行。如此授权给上师，全然接受上师的指导与口诀之后，才有可能消除烦恼与迷惑。

　　总而言之，以我个人的经验来说，修行路上总会遇到很多考验，甚至有人修了二、三十年，境界还是一样，也没有什么觉受证悟，甚至烦恼比以前更多、更强烈。无论如何，重点是不管遇到任何考验挫折，坚持修行是非常的重要。因为内心的力量，或者称为内在的修证力量是很大的，它能够细微地、慢慢地改变我们的心。虽然不会马上有什么惊天动地的大改变或感觉，但是如果你坚持下去，总有一天你将能够调伏自心。

　　修行成就的关键：坚定誓言、坚定不移的修持、广大愿心的回向

　　坚持修行的要点是，具备正确圆满的前行、正行与结行。首先要具备的前行是正确坚定的发心。例如密勒日巴尊者入山闭关的坚定誓言，因此能够一生当中成就果位。以我个人的经验来说，随口说说的誓言没什么用。如果真要发愿，你应该在自己相信的上师跟前，或者前往圣地，例如印度菩提迦叶、瓦拉那西等地，下定决心自己的全部身口意都要向善，虽然还是会遇到恶行挫折，不过你要想我已经将自己的身口意都交给善行了，就交由善行来处理吧。要有这样坚定的誓言，才可能有成果。

　　我并不是炫耀自己有怎么坚定的誓言，不过就像我发誓吃素。过去我在藏地的时候很喜欢吃肉，但到了印度之后，经过各种了解，慢慢意识到吃素的利益，我开始生起想要吃素的念头，这个念头不止一次，而是不断不断的生起，但是今天说不吃，明天还是吃了，说明天不吃，后天还是照吃。我警觉到不能这样下去，我想应该到菩提迦叶正觉大塔前发愿。的确在圣地发的誓言很不一样，之后只要想吃肉，就会感到背后有一股强大力量在提醒自己。因此，我们要发强烈的誓言，无论任何情况绝不违背。不仅如此，刚发完誓言的一段时间里，例如三个月当中，你应该每天再次提醒自己的誓言，要不然你可能根本不记得发了什么誓。三个月之后，你自然就会持守誓言了。

　　总而言之，如果没有一种下定决心的誓言的话，修行是不会有成就的。因此坚定的誓言与勇气是很重要的。

　　再来正行的部分，就像之前提到的，无论遇到任何困难挫折，你可能还是会犯错，但是根本的修行意志一定要坚定不移。

　　最后是结行的回向。我们要有一种为教为众的广大心愿，这样修行才会有效益。尤其现在二十一世纪，是一个非常动荡的时代，在整个地球环境可能都要毁灭的紧要关头，如果还说“现在自己能力不足，不过未来只要有机会，我一定会利益众生”干等的话，那是不行的。无论有没有机缘，我都秉持热忱与善心，只要有我能做到的任何为教为众的事情，我就要挺身而出，要不然怎么能说自己是大乘的修行者呢？就我个人来说，有的人觉得我不好好读书，总是做很多的事情，我的看法是，一个顶着Gmb头衔的人，却自己躲在房间里“哇拉哇拉”念着经书，或者“是耶非耶”的辩经，会有多大的用处？太平盛世里，你可能可以安心的在山中闭关，独自禅修，不过现在是乱世，当然应该奋不顾身地投入，我觉得这样才不会愧对Gmb的名号。

　　以上就是前行、正行与结行的部分。就将这个当作「愿道断惑」的解释吧！

　　〈断惑显真〉

　　接下来是断惑显真。我们目前大概只能发愿吧，因为还不到那个境界。

　　认为一切是真实的错误执着

　　过去祖师大德将显相称为迷惑，有其深刻的意义。任何显相甫一出现，我们习惯性地强烈执着它就是真实，是实有的。一开始我们就因为自己的贪执的影响，而无法看到事情真实的面貌。所以称一切显像为迷惑，我觉得非常贴切。只要我们还有『认为一切是真实』的执着，任何心中变现出来的相貌，都会被认为是真实的。

　　如果我们说整个世界都不是真实存在，要如何解释呢？确实历历在目却又说不存在，这是怎么回事？是自己的眼睛有毛病，还是耳朵鼻子出了问题？都不是，而是我们的心有毛病。我们作了错误的判断。例如一个生气的人，所看到任何人都好像是在招惹自己，都变成会让自己生气的东西。这一切幻象都导因于自己根深蒂固、累世积聚的习气所致，尤其是在今生培养出来的习气，有些是跟从小父母的教育有关。例如一个哭闹着想要某个东西的孩子，父母受不了哭闹，只好把东西给孩子。这样的结果养成孩子藉由哭闹来得到东西的习惯。

　　例如我小时候，看到动物被宰杀的情景，就会很不忍心，甚至流泪。记得当时大人对我说，不杀不行呀，不然要饿肚子的。我觉得这个解释对我很有帮助，如果当时大人因为我的劝阻而不宰杀的话，我将得不到这样的感受。但是经过事情发生，大人也对我解释了，虽然我没有领悟到太深的道理，但至少让我知道一件事：众生生死无常呀。这也是存在我心中一段深刻的记忆。然而现在很多父母不跟孩子讲道理，要东西就给，我觉得这就是在助长孩子的我慢。慢慢随着孩子的成长，就好像牛角愈来愈坚实一样，我执也愈来愈强。为了食物、为了名利，我们就斗争、嫉妒和嗔恨。

　　姑且不论外在的显相是否真的是迷惑的幻象，能够确定的是，自己内心层出不穷的念头景象大都是错误与颠倒的。为了消除迷惑，我们要具备正信，也就是对甚深空性的道理要有信心，这种信心来自对空性的体证。佛陀开示我们空性的义理，不是用来和其他教派辩论的，而是要帮助我们从迷惑的困境中出离。尤其是大手印的禅法，祖师大德们将空性的义理化为实际的修持法门，我希望各位能够好好地去修持与体会。

　　其他没有要多说的了，时间也差不多了，今天就讲到这里。

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