达真堪布：发菩提心才能得大自在

达真堪布：发菩提心才能得大自在

　　佛讲人有三种根基：下等根基、中等根基、上等根基。我们学佛修行的时候，法门不是很主要，主要的是自己的根基在哪里？

　　八万四千法门都是平等的，我们不能说这个法殊胜，那个法不殊胜。大圆满法是殊胜的，但是不能说别的法就不殊胜。和自己的相续相应叫殊胜的法，修这样的法才能得到真实的利益。如果所修的法和自己的相续不相应，法再高深、再殊胜也没有用。

　　很多人虽然学佛修行了好多年，但是心态没有改变，生活没有改变，没有得到真实的利益。这是为什么呢？因为所修的法和自己的相续不相应，不符合自己的根基。

　　什么是下等根基？就是求世间的人天福报，名闻利养，连出离心都不需要。但是修世间法，修人天福报，也要有正确的方法。现在社会上有很多人在做慈善，做义工，但是发心不到位，也没有戒的基础。这样的话，连人天福报都很难得到。他们所做这些善事都不会浪费，但果报不一定在人道或者天道里成熟。

　　六道众生当中的很多傍生、饿鬼福报都特别大。饿鬼也分好多种，不是所有的饿鬼都是没吃没喝的。尤其是那些空游饿鬼，特别富有，权力也特别大，成千上万人的生命都在它们的掌握之中。很多傍生也非常富有，有权势，比如说龙宫里的龙王。以前它们肯定做过很多善事，做过很多施舍，所以今生就这么大的福报，但它们却是傍生、饿鬼！所以这些福报不一定在哪个道上成熟，不是做布施、做善事了，就一定能得到人天的福报。

　　佛讲，想得到人天福报，首先要有戒和见的基础，然后还要修行。戒是指属于世间的戒律，就是断十种恶业，行十种善业。然后有清净的世间的见地，就是相信因果、相信轮回。这只是世间的正见，还不是出世间的正见。在这些基础上，再上供下施，做善事，才能得到人天福报。

　　下等根基的人是修世间的人天福报的，所以不能脱离轮回，还是在六道轮回里感受痛苦。世上有钱的人很多，有权的人也很多，他们虽然有福报，但是烦恼依旧，习气依旧，得不到真正的快乐与幸福。这是什么原因呢？就是因为他们修的是人天福报，所以得到的也是人天的福报，他们没有逃脱三界，没有脱离六道轮回。虽然有钱、有权，但是仍然有烦恼，有痛苦。佛不让我们修世间的福报，就是因为这些都是不究竟的。世间的福报再大也解决不了根本上的问题，解决不了心灵上的、生活上的问题。

　　中等根基的人只希求自己的解脱，他还没有去除自私自利。但要有出离心，对世间，对人天福报不能有丝毫的贪恋。他不希求法无我的智慧，只希求人无我的智慧。他们主要是修四谛和十二缘起。声闻乘主要修四谛，缘觉乘主要修十二缘起。

　　什么是出离心？就是对世间没有丝毫的贪恋，日日夜夜追求解脱。在他的境界中，轮回就像火坑，像毒蛇窝，像罗刹洲，要断除对世间的贪着。在有出离心的基础上，有无我的智慧，就可以逃脱三界轮回。中等根基的人不是为一切众生，他的私心杂念没有完全断，只断了人我执。

　　上等根基的人所求的不是世间法，而是出世间的解脱；但他不是求自己的解脱，而是众生的解脱。为解脱学佛修行，不是大乘行者；为成佛学佛修行，也不是大乘行者；为所有的众生学佛修行，才是大乘行者。他解脱是为了众生，成佛也是为了众生。这叫愿菩提心和行菩提心，但主要是愿菩提心。在这个基础上修空性的智慧，空性的智慧是最究竟的。

　　其实我们是大乘行者，不能为自己，要为众生。但是世间大部分人都会这样想：我为什么不能为自己呢？我不为自己，谁为我呢？

　　我们还是没有明白，“为众生”正是为了我们自己解脱，这才是真正利益自己的。我们真正能够为众生，才能彻底解脱，才能解决所有的问题。我们为什么总是烦恼痛苦？我们会找很多原因和理由。是不是我没有钱？是不是我没有权？是不是我家庭不和睦？这都不是真正原因。真正的原因是自私自利、我执我爱。

　　我执我爱、自私自利是一切痛苦、烦恼的根源。若是要彻底脱离痛苦，断除烦恼，就要破除我执我爱，自私自利。能够全心地为众生，才不会有烦恼，不会有痛苦。这是佛对我们的一种利益，也是解脱我们的一种方法。如果没有明白这个道理，心里就会想，我不为自己谁为我呢？我不爱自己谁爱我呢？我不关心自己谁关心我呢？其实这都是错误的。你这样自私地关心自己，爱自己，为自己，会给自己带来很多麻烦。

　　每个人的一生，都掌握在自己手里，一定要有智慧。如果没有智慧，就会把自己领上歧途，就会给自己带来很多不必要的麻烦。心胸要打开，目光要放远，这样你才能掌握自己的命运。

　　没有智慧的人为自己的时候，就是这样自私地为自己，结果给自己带来了很多烦恼与痛苦。有智慧的人为自己的时候，不会这样为自己，而是去为众生，最终给自己带来快乐与幸福。世间的福报，这些名闻利养也是如此。你真心实意地为众生，世间的福报自然就来了。利益众生的思想和行为就像火，世间的名闻利养就像灰；虽然你要的不是灰，但是你把火点上了，这些灰自然就有，不要也有，这是修来的。

　　佛当时宣讲了人天乘、小乘、大乘。但是在内地，只有修大乘的没有修小乘的。藏传佛教里，小乘和大乘、显宗和密宗都有，但是只有修大乘的没有修小乘的。

　　我们要明白，自己为什么要修大乘佛法？如何修大乘佛法？修大乘佛法，是要为所有的众生，但是不会影响自己的生活和工作。你在生活中，在家里关心，照顾家人时，也可以修大乘佛法。我们现在也关心、照顾自己的家人，也为家人付出了，奉献了，但是为什么没有感化他们，没有了结彼此之间的这些恩恩怨怨呢？就是因为我们没有发大心，没有发大愿。

　　我们虽然付出了，贡献了，但我们是自私的。很多人也许不明白，觉得自己为儿女是无私的。你虽然付出了，但因为是“我的”，是由“我”来带动的，因为是“我”的家人，”我”的儿女。你把这个“我”去掉，家人有无数，儿女也有无数，你这样关心过吗？你这样付出过吗？没有！你都是为了自己，都是自私的。这样你们之间的怨和债都不能化解。

　　那怎么办呢？我们现在修大乘佛法，就要转念、发愿。你可以关心他们，照顾他们，但你不要因为是“我的家人”，“我的儿女”，而要因为他们是与自己最有缘分，最需要自己的众生。虽然都是父母，都是儿女，但是毕竟缘分不同，有的缘分近，有的缘分远。现世来说，有的特别需要我，有的不是特别需要我。你周围的的这些众生，尤其是你的家人、儿女，与你最有缘分，是最需要你的众生，所以自己要照顾他们，关心他们。这是发菩提心。

　　始终为众生就是菩提心，始终为自己就是自私心。我们求生净土，就是自己到西方极乐世界以后继续修行，然后成佛，成佛了要转*轮，转*轮以后就可以度化这些众生了。

　　我们学佛修行的目的是成佛，成佛的目的不是为了自己要享受佛果。有的人认为，“我要往生西方极乐世界，西方极乐世界条件好。”只是自己想享受这些。“轮回太苦了，人生太苦了，我到西方极乐世界以后，再也不回来了！”这是私心。“我要成佛，我要有神通和神变，我要有福报和智慧。”这是贪心。

　　我们往生到了净土，就能更快速、更方便地成就佛果。我们到了西方极乐世界，亲见阿弥陀佛，阿弥陀佛加持自己，消除了自己的业障，智慧增长了，见性了，成佛就快了。我们往生西方极乐世界，不是为了享受这些福报，而是为了更快速地成就佛果，成佛以后辗转*轮，

　　为什么要转*轮呢？转*轮以后才有自己的教法，之前没有。我们现在也讲经说法，但这是释迦牟尼佛的事业。我们都是释迦牟尼佛的弟子，如果我们有能力，应该协助释迦牟尼佛弘扬他的教法。但是我们将来一定要有自己的教法，然后在自己的教法下救度众生，那才是真正的救度众生。我们成佛以后转*轮，就有自己的教法了，最终也是为众生。这叫大乘发心。

　　我们在家里要善待家人，在单位要善待领导和同事。你的领导和同事，都是与你最有缘分的众生，也是最需要你帮助的众生。不要总想欺骗他们，不要存这样的恶念。学佛就是要处处结善缘，处处种善根。善待所有的人，才能了缘了债，最后才能了脱生死。缘没有了，债没有还，怎么能了脱生死呢？

　　有的人觉得，“领导不重视我，同事也不关心我”，心里总是有怨恨和委屈。这都是自找的。不要这样！领导和同事对你好或不好，都是缘分。你们之间既然有了这个缘，就要去了这个缘。无论什么时候，都要心平气和地去面对，心甘情愿地去接受，才能化解彼此之间的恩怨与仇恨，不要自寻烦恼。

　　学佛就是以智慧、以良好的心态，给自己创造美好。“好坏”没有实体，所谓的“好坏”就是自己的心态。你把它当成好事，往好的方面想，它就是好事；你自己觉得好，它就是好。别的没有什么标准。我们经常讲，一切都要转为道用。让你开心了，快乐了，这样对你来说，一切事都是好事。

　　我们现在特别害怕生活中、工作中的这些坎坷和挫折，其实这才是真正的财富，这样你才能积累经验，磨练习性，才能真正成熟。没有经历坎坷、挫折和磨难的人，永远无法成熟。树上的果子不成熟的时候，不能摘下来。只有成熟了，才能摘下来，才能品尝到果子香甜的味道。相续成熟了，心态成熟了，这叫佛。在一切境界当中不动心，能够保持一个良好、平等的心态，这叫佛。除此之外没有佛。

　　如如不动，了了分明，对什么都很清楚，都很明白，但是心不动。心不受外在的这些影响，总是平静的，任何时候都是这样一个心态，这叫如如不动。现在有的人以为，如如不动就是没有念头，没有思想，没有情绪。不是这样的。如果没有这些，你不就变成石头，变成木头了吗？哪有这样的佛？如如不动是心不动，什么叫心不动呢？就是心没有受外在的影响——外界变了，但是心没有受影响。就像天黑了，天亮了，心不动一样。为什么呢？因为天黑了很正常，天亮了也很正常。

　　什么叫心动呢？假使有一个人，根本不知道天会变黑，天突然黑了就害怕了：“天怎么黑了呢？”这叫动心。我们知道天到时候就会黑，我们心没动。天黑了就点灯呗、点蜡烛，没什么可怕的，这是一个很正常的现象。那个人不知道天会亮，天突然亮了，又动心了：“啊，天怎么亮了呢？”这就是心动。其实天亮、天黑很正常，我们知道到时候天会亮，也会黑，所以心不动。如果你真正明白了诸法的真相，就是这样。顺境来了是正常的，逆境来了也是正常的。缘聚缘散，缘来缘去，把一切都当成非常正常的一种自然现象。你看一切境，一切法都是这样，这叫“心如如不动”。

　　一切境界当中，“诸行无常，诸法无我”，都是虚假的，都是无常的，都是不可靠的。我们明白这个之后，不是要逃避现实，而是要面对现实。你在面对现实的时候，心里要有准备，这样，任何外境都不会扰乱你的心。“诸行无常”是在相上讲的，“诸法无我”是在体上讲的。在相上讲都是无常的，都在刹那刹那当中在变。诸法无我是就是如幻如梦，都是不可靠的。

　　“自在与不自在”是什么意思呢？就是指心是否自在。什么叫自在呢？你明白了这些道理，然后能够把握住自己的心不动摇，这些境就会随你的心动，随你的心转，这叫自在。我们现在不自在，就是因为我们的心是随着境动、随着境转的。你的心被境转了，这叫轮回。你把念头转过来——境为心转，这叫涅槃、解脱。明白了这个道理以后，我们就会看破、放下。看破就是看明白、看透，这样才能放下。如果你看不破，就放不下。

　　看破是一种智慧，放下是一种心态，不是一种行为。现在一说要“放下”，有些人连生活也不要了，工作也不要了。这叫放弃，不叫放下。我们有一句法语：“你真正放下了，这个时候不要放弃一个人，不要放弃一件事。”为什么呢？因为人人都是好人，事事都是好事，处处都是好处。密宗里的境界更高，一切色相都是佛身，一切音声都是咒语，一切起心动念都是佛的圆满智慧，没有不好的。

　　你真正放下了，这个时候不要放弃一个人，不要放弃一件事。放下是一种解脱，放弃是一种造业。但是这两者在没有开悟之前，很难把握。我经常讲的“放下不放弃”，和佛在《心经》里讲的“色即是空，空即是色”是一个道理。按照一般的理解，色是有，空是没有。那么佛就是讲：“有就是没有，没有就是有。”这不是是矛盾吗？凡夫的心是有分别的，在凡夫的境界当中，这两个不可能成为一体。但佛的境界是无分别的，无分别就可以成为一体。但是，佛讲的这个“有”也不是实有，佛讲的这个“没有”也不是一个单空“没有”。

　　现在我们完全要做到“放下不放弃”也难，我现在用简单的话来说明佛讲的这些道理。“要放下不能放弃”，“要认真不能执着”，“要随缘不能随便”，这些语言说起来很通俗，实际上和佛讲的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”的道理是一样的。现在一说要认真，就都执着了；一说不能执着，就都不认真了；一说要随缘就都随便了。没有开悟之前，要真正做到这些是很难的。

　　明理很重要，一定要想方设法明理，要听闻，多看书。佛讲闻思修，讲戒定慧，讲苦集灭道，讲出离心、菩提心，讲般若空性智慧，这都有程序，有次第的。东抓西抓、盲修瞎练是不会有成就的。

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