达真堪布：密乘五条根本戒(一)恭敬上师

达真堪布：密乘五条根本戒(一)恭敬上师

　　没有得过或者不准备接受无上密法灌顶者，请勿阅读下文

　　密乘五条根本戒(一)恭敬上师

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天讲戒律，戒律非常重要。戒就是净——清净，没有受持戒律，没有守护誓言，身口意不会清净。我们学佛修行就是为了解脱成佛，而解脱成佛需要身口意清净。身口意完全清净了，我们就解脱了，也可以成佛了。那么，应该怎样做，身口意才能清净呢？就是受戒、持戒。

　　现在很多人学佛都不愿意受戒，也不受戒，都好高骛远，认为自己是修禅宗、修密宗的，可以不用受戒。其实就是不愿意受戒，只是纸上谈兵，只会说大空性、大光明、大圆满这些好听的话。这些确实都是清净的境界，都是清净的状态。清净了才是大空性，清净了才是大光明，清净了才是大圆满。不清净，不会有这些境界。要想清净，就要受戒。戒中生定，定中生慧，戒律是方法。我们现在为什么不愿意受戒，不习惯受戒呢？就因为我们是六道众生，是凡夫。

　　我们要把不清净的身口意变成清净，开始时肯定不太适应。戒律有身的戒律、语的戒律、意的戒律。如果你觉得难，觉得不容易，不喜欢，也不愿意受持这些戒律，没有别的原因，就是因为这些戒律和你的身口意不相应。

　　六道轮回是不清净的。从无始劫以来到现在，我们已经习惯了不清净——身不清净、语不清净、意不清净。但若是想解脱、想成佛，就要把不清净的身口意变成清净的身口意，就要严格要求自己，改正无始劫以来不清净的习惯，就要受戒持戒；要想开悟，明心见性，也要受戒持戒。你不愿意改也得改，你不愿意受戒也得受持。若是不改、不受戒的话，永远不会有清净的时候。

　　戒律有很多种，小乘有小乘的戒律，大乘有大乘的戒律，显宗有显宗的戒律，密宗有密宗的戒律。密宗分外密、内密，外密有外密的戒律，内密有内密的戒律。有共同的戒律，也有不共同的戒律。这些我们都要讲、都要学，有难度，那我们就学修一些必要的、重要的戒律。

　　我们都选择了学修无上密法，都是修密法，修金刚乘的，那么今天就讲密宗的戒律。密宗有很多戒律，有共同的、不共同的，也有一些特殊的戒律。共同的戒律是小乘的别解脱戒和显宗的菩萨戒。别解脱戒和菩萨戒是密宗的基础，学密的人应该具有这些。

　　密宗的金刚弟子可分为上等、中等和下等，这三种层次就是根据别解脱戒的基础来划分的。别解脱戒分很多种，如果你是比丘或比丘尼身份，受持了小乘的比丘、比丘尼具足戒，然后在这个基础上受持密乘的戒律，修金刚乘，那你就是上等的金刚弟子，上师也是上等的金刚上师；如果你是沙弥或沙弥尼身份，受持了沙弥或沙弥尼的别解脱戒，在这个基础上受持密乘戒，修持密法，你就是中等的金刚弟子，上师也是中等的金刚上师；如果你是小乘的优婆塞和优婆夷，受持了居士五戒的别解脱戒，是居士身份，在这个基础上受持密乘戒，修密法，这是下等的、低层次的金刚弟子，上师也是下等的金刚上师。这种划分是在《时轮金刚》里面讲的。所以修密宗必须要有受别解脱戒的基础。如果没有受持别解脱戒，没有受居士五戒，连居士身份都不是，那根本谈不上是修密法的人。

　　菩萨戒也有上士道、中士道、下士道之分。比如，菩萨戒有根本戒十八条、四条或一条的。如果你受持了十八条戒，那你受持的就是上等的菩萨戒；如果你受持了八条、四条或一条戒律，那你受持的就是中等或下等的菩萨戒。修密法不管是上士道、中士道或下士道，必须要有菩萨戒的基础，这些也属于显密共同的戒律。

　　密宗分外密和内密，二者有共同的戒律，也有不共同的戒律。平时讲的密乘十四条根本戒、八条支分戒，属于内外密共同的戒律。内密分玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，也有共同和不共同的戒律。大圆满是阿底瑜伽，就是无上瑜伽，它有不共同的戒律。我们现在的层次已经很高了，若是真正修密法，真正修大圆满法，层次就是最高的了，已经超越了小乘，超越了显宗，甚至超越了外密。无上瑜伽大圆满法有不共同的戒律，今天暂时不讲。

　　今天讲内密三乘共同的戒律，就是大幻化网里讲的五条根本戒。大幻化网属于玛哈瑜伽，是旧译宁玛派主要修的一部续。我们的修法里有玛哈瑜伽和阿底瑜伽，就是生起次第和圆满次第的修法。虽然我们主要修的是无上瑜伽大圆满法，但也需要受持这些戒条，所以今天有必要为大家讲解这些内容。

　　五条根本戒的第一条：恭敬上师。

　　在无上瑜伽大圆满法里，在恭敬上师方面要求很高。其实我们学佛的过程，修行的过程，就是把佛和自己之间的距离拉近的过程；你修行的层次越高，和佛之间的距离越近。这里所说的拉近距离，不是说要拉近两个不同形状的物体之间的距离，而是指对佛的一种认识，一种觉悟，一种心态。

　　在小乘、显宗的见解中，认为佛和上师善知识是两回事，是分开的。阿难曾经跟佛说：“我才知道大部分成就，都来自善知识。”佛说：“不是大部分，而是一切成就都要靠善知识。”显宗里虽然也强调上师善知识，也要求依止上师善知识，但是没有要求，更没有强调把善知识视为佛，把自己观为佛或视为佛。

　　显宗是忆念佛，然后祈祷佛，密宗就不一样了。外密虽然强调观想佛，要求把上师观为佛，但也不是很强调，也没有要求自观为佛，佛和自己之间还有距离。高一个层次就是内密玛哈瑜伽、阿努瑜伽，在生起次第和圆满次第里特别要求、强调把自己观为佛，把上师观为佛。但也只是观为佛，而不是视为佛。再高一个层次就是无上瑜伽、大圆满法，不是把上师观为佛，而是把上师视为佛，上师就是佛，必须要有这样的觉性。这时，上师就是一切加持成就的来源。

　　上师的梵音是“古鲁”，翻译过来是“重”的意思。为什么这么说呢？因为上师的功德大，所以称之为重；还有，如果你诚心诚意，如理如法地依止上师，对你的利益大，所以称之为重；如果对上师不恭敬、有违背，罪业大，对自己的伤害大，所以也称之为重。

　　密宗，尤其是大圆满法里，特别强调要观察上师，不盲目依止上师。密勒日巴尊者讲：“上师不观察弟子如跳悬崖，弟子不观察上师如喝毒药。”若是你不观察上师，盲目地依止，然后生起邪见，或者违反誓言，诋毁上师，就要下金刚地狱。金刚是“不坏”的意思，意味着一旦堕入金刚地狱永远无法脱离，永远要深陷其中。显宗里讲，最底层的地狱是无间地狱，但这里讲，一百个无间地狱都比不上一个金刚地狱。

　　一般在密宗里讲到六种上师。第一种是引导上师，是领你进入佛门，给你传授皈依戒的上师。第二种是酬忏师。你造恶业了，犯了堕罪，尤其是舍弃了誓言，犯了密乘戒，一般要观想佛或本尊，然后在他们面前忏悔，但是很多时候必须要靠一位具徳的上师带你忏悔，忏除罪业，令罪业得以清净，这个上师是就酬忏师。第三种是传承上师。很多偈诵、仪轨里都要求先接受传承才可以修持，特别是密宗里更强调传承。给你传承的上师，就是传承上师。这三位上师都属于显宗的上师。

　　还有另外三个。第四个是灌顶上师，把你领入坛城，给予你本尊以及坛城主尊的灌顶，让你的相续成熟，给你灌顶的上师。第五个是传讲密宗续部的上师。前面提到了给你传一些属于显密共同的或者属于显宗经典、偈诵的一般传承上师，现在讲的是给你讲解密宗续部的上师。第六个是令解心续师，给你窍诀，令你证悟空性，证悟大圆满的窍诀上师。

　　如果不恭敬上师，就犯了密宗五条根本戒中的第一条。

　　对境：

　　犯这条根本戒的对境是后三位上师。若是对前三位上师有不恭敬，有违犯，也有罪过，但是不犯根本戒。后三位上师也可以说是三大恩德上师。三大恩德上师也许是一位，比如说一位上师既给你灌顶了，也给你讲解密宗续部了，还给你窍诀了，这个上师就是你的三大恩德上师。也可以是三位上师，分别给你灌顶，讲解续部，给你窍诀。若是对三大恩德上师生起邪见或者诋毁，就犯根本戒。

　　动机：

　　是指在思想没有错乱、精神正常、神智清醒的情况下做的。恶意、故意地有一些不恭敬的行为，就犯根本戒。如果发心、动机和思想不是恶意、故意的，则不犯根本戒。善意或无意当中做了一些不恭敬上师的事情，说了一些不好的话，有了一些不好的行为，也有罪过，但是不犯根本戒。若是精神不正常，或是思想有错乱的情况下，有一些不恭敬上师的行为，也不犯根本戒。

　　行为：

　　在这里，即使没有通过身、语犯戒，只有起心动念也会犯根本戒。虽然你没有诽谤，也没有亲自伤害，但是心里对上师产生了邪见，心里有想伤害或想舍弃上师的念头，也会犯根本戒。如果有行动、有语言更是犯根本戒了。行为上有不恭敬，尤其是有恼害上师的行为，这里是指恶意、故意想伤害、舍弃上师，就犯根本戒。无论是世间方面还是出世间方面，在语言上有诽谤上师的行为，比如在世间方面说上师挺好，但是人品不好，或者说他学问不高等。若是恶意、故意说这样的话，就属于诽谤上师。在出世间方面说上师没有智慧，境界不高等等这些不恭敬的言语。不管是动机还是行为，只要是恶意、故意这样做，就算犯根本戒。若是无意或者带着善意做，不会犯根本戒。

　　无论是显宗、密宗，还是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，犯一个完整的戒条要具备对境、动机、行为、结果四个条件。但这里的结果，没有要求上师知道、看到或者听到。上师是否知道都一样，只要有这样的行为，不论是身体上、语言上，还是意念上的，都会犯戒。

　　密乘十四根本戒之第一条，诋毁上师；五条根本戒之第一条，不恭敬上师。修密法，尤其是修大圆满法，这是最最根本，最最重要的一条戒律，犯这条戒的罪过和后果非常严重，所以放在首位。

　　以前讲密宗十四条根本戒的时候讲过，如果不具备四个条件，不会犯根本戒，只犯一些支分戒。但我们造业、犯戒的时候，所犯的根本戒也有轻重之分。最重的是具足了四个条件所犯的根本戒。在这个基础上，犯的数量越多，罪业就越重。犯一两次，通过忏悔可以清净。但若是经常犯，罪过就不一样了。比如不恭敬上师或诋毁上师，第二次犯，罪过要比第一次重。次数越多，罪业会越严重。

　　菩萨戒和别解脱戒，还有一般恶业都一样：第一，犯的次数越多，罪过会越大。第二，造恶业、犯戒了以后，要统统地忏悔，若是不忏悔，罪业会增加，如果过了最佳的忏悔时间，时间越长罪业会越严重。比如刚才犯戒了，没有超过四个小时就忏悔了，以忏悔来摄持犯戒的罪业，这样罪业不是很严重；若是超过了四个小时，过夜、过月、过年了，罪过就更大了；过了三年以后则很难忏悔了。现在我们也许做不到不造业、不犯戒，但是必须要统统忏悔，越快越好。第三，造业犯戒是因为生起了烦恼没有控制住，或是习气上来了没有控制住，但是心里很后悔，有惭愧心，觉得自己不应该造业犯戒，这样罪业也不会太重。但若是没有一点愧疚之心，甚至认为自己很有本事或很了不起，以这样的心态轻视罪业，罪过也会非常严重。

　　现在有的人把杀盗淫妄、坑蒙拐骗都当做本事了，将来要下地狱，要感受无穷无尽的痛苦，怎么办啊？因果是不虚的，人间有那么多的众生在受苦，你们没看到吗？除了人，我们能看到的就是畜生。那些畜生为什么要遭受那么多的灾难，为什么要感受那么多的痛苦呢？就是因为造业了，而且堕落了。你们怎么一点感觉都没有呢？这就是愚痴。

　　所以，假如你犯戒了，应该有忏悔心，而且下决心尽量少犯。现在虽然做不到完全不犯戒律，但是少犯也可以，尽量忏悔，越早忏悔越好。

　　有些人认为：修密法，把上师视为佛，把上师的一切行为都观为清净，多难哪！其实，对有智慧、有修行的人来说不难。我们不是修大圆满吗？若是你的修行、相续已经达到这个层次了，一点都不难。因为处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事嘛！包括上师以及上师的一切行为等，都是清净圆满的！密宗特别强调清净观，处处都要观为清净，观为圆满。这样，把上师观为清净圆满，把上师的行为观为清净圆满，有什么难的？佛是不会难为众生的。你觉得难，觉得不容易，是因为你的修行层次太低，你修行的悟性、境界还没有达到这个高度，这是你个人的问题。所以你自己应该从这里、从基础开始开始修学。

　　《心经》里讲，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是。”主要讲了“色”，受想行识以此类推。要求你把上师视为佛，把上师的一切行为都视为清净，这是使你觉性圆满的最佳方法。你真正明白了这个道理以后，可以以此类推，万事万物都是这样的，都是一个道理。这样你就开悟了，你的觉性就圆满了。现在你还做不到，是你的修行层次还没有达到这个高度，还不是大圆满法的法器。处处圆满，处处清净，就是大圆满。觉性圆满了，就是一切圆满，一切清净；觉性圆满了，才能有这样的境界。

　　在小乘、显宗里没有这样要求，离成佛较远，还需要绕很大一个圈子。为什么这样说？在显宗需要三大阿僧祇劫这样漫长的过程才能成佛，密宗是一生一世成就，无上瑜伽(大圆满法)是即身成佛，当下圆满。所需的条件，好比坐火车、坐飞机、坐火箭各不相同。如果你有做火车的条件，就坐火车，但是慢，很长时间才能到达目的地。如果你能买得起机票，可以坐飞机，但是需要有机场，如果没有机场，你也没有办法买机票。同理，如果你想修密法，修大圆满，但若是没有机缘与条件，也修不了。有机场了，能买得起机票，就可以坐飞机，几个小时就到了。如果你更加与众不同，可以坐火箭，那么几分钟就到了。现在大圆满法都已经公开了，所以无论修显宗、密宗，修小乘、大乘，还是修大圆满都可以，看你自己的条件。

　　修大圆满的要求肯定高，若是觉得难，是你自己的问题。对于有智慧，有修行的人来说，一点都不难。密宗，尤其是大圆满法里讲，一切加持、一切成就的来源是上师。想得到加持，要靠上师；想得到成就，更要靠上师。我们修本尊也是，形象上是本尊，本体上是上师。比如修金刚萨埵除障法，形象是金刚萨埵，本体是自己的根本上师。这都是玛哈瑜伽、阿努瑜伽的修法，就是生起次第、圆满次第，非常接近大圆满法的修法。为什么要这样观修呢？因为密宗，尤其是宁玛派主要修的就是大圆满法。生起次第和圆满次第的一些修法内容，也要求不离上师瑜伽。比如修除障法的时候，既修除障法，又修上师瑜伽。

　　一切成就的根本，加持的来源是上师。这样说也许很多人都不理解，不明白，但是你真正修到那个层次的时候，你真正经历的时候，就会感受得到。有些人会明白，会相信，但是有些人不一定明白，不一定相信，现在说也没有用。

　　以前，刚开始的时候我也不太理解这些。在没有考上堪布之前，每天就是忙着学修五部大论，学这些理论，根本静不下心来，没有真正实修的时间。那时候，寺院、父母对我的期望很大，特别期望我能考上堪布。我的上师、道友也非常希望我能考上堪布，因为他们都觉得我是这块料。我的压力也特别大。

　　现在我们实修的一些法本，包括《入行论》、《大圆满前行引导文》，在我十几岁的时候，在寺院就学过，也给别人讲解、辅导过。但是到喇荣以后，这些书翻都没有翻过，我的房间里也找不到这些书，只学五部大论、密宗的四大续部。那时候我还小，每天都要考试，每天晚上还要去讲堂辩论。自己若是没有充分的准备，到时候辩不过别人，失败了，也觉得是一种耻辱。所以吃饭非常简单，几分钟就吃完了。然后看书，一直看到十二点、一点，早上四五点钟就起来。大型考试的时候，我根本没有躺着睡过觉，着急学习。后来考上了堪布，就像现在的孩子考上了大学，或者毕业了一样，就轻松了。

　　那个时候我懂得很多理论，特别傲气。觉得自己都明白了，都懂了，完全可以了。从学院出来以后，到其他寺院去见别的上师，根本看不起，认为是小寺院，觉得他们都不懂佛理。除了我自己，好像没有一个人懂佛理似的。我到辩经园，一般的学生、一般的小堪布，想跟我辩论是不可能的。后来我想扎扎实实修行的时候才发现，我学到的这些都是皮毛上的东西，我明白的这些什么也不是，实际上什么也没明白。

　　我在五部大论里，找不到具体的修持方法；在密宗四大续部以及那些大的续部里也找不到具体的修持方法。这时重新再看《大圆满前行引导文》，才找到了路。所以，后来我非常注重，再三地强调这个法，并且特别用心、认真地弘扬这个法。其实都在这里面，这才是总集，这才是真正具体成就，或者是即身成佛的一条路。

　　以前我坐的地方四面都是桌子，一摞摞全是书。考上堪布以后，慢慢地其他的书都放在书架上了，身边的书特别少了。后来慢慢地少了，再后来离我最近的，并且随身携带的就是《大圆满前行引导文》。从这里面我找到了路，找到了方向，然后我就死心塌地的这样修。

　　实修的时候，我才明白了大圆满法的道理。之前，我也知道大圆满法好，但是好像没有太大的信心。有一天，我和一个老堪布在一起，他对我说：“你为什么不修大圆满法？”我说：“我修不了。”他说：“你怎么修不了，你不是对上师很有信心吗？对上师具足信心就可以修。”但我当时没太在意。后来看《大圆满前行引导文》，用心去学修的时候，才真的明白了。以前我每天都会祈祷很多的本尊或者佛菩萨，最起码有释迦牟尼佛、莲花生大士、阿弥陀佛、药师佛，每天都念些偈诵、咒语。后来无论是白天晚上，还是睡醒的时候，我脑子里只有上师，没有别的。

　　虽然现在很多时候还是散乱，还是个凡夫，但有了这样的经历，我可以肯定地说，我已经找到了归宿，已经明白了真相。我不敢说自己有多高的层次，有多大的成就，但是这点我可以说。很多时候我也会想，尽管社会很乱，一切都是无常的，但我毕竟有了一个归宿，所以心里自然有一种镇定、安静。有时候也有烦恼，也有习气，很多时候也散乱，但是我觉得现在犯毛病和以前犯毛病不一样，现在散乱和以前散乱不一样。所以大家不到那个层次，不经历那样一个过程，很难用语言来表达。这些只有自己明白，自己知道。

　　既然大家选择了大乘妙法，选择了这样一个殊胜的密法，选择了无上瑜伽、大圆满法这样一个最最圆满、究竟的法门，就应该好好调整自己的心态。别人不理解是别人的事，别人不懂是别人的事。别人是别人，自己是自己。若是没有这样一个信念或者观念，想成就大圆满，想即身成佛是不可能的。

　　修行是自己的事，解脱是自己的事，所以你们都要考虑好，应该自己决定。我是不会勉强任何人的，你们也不要到我这里来说什么“我要走了，我要下山了，我不学了……”说这些没有用！你不学，我有什么损失啊？都下山了，一个人也没有了，对我来说也无所谓。若是实在给有形的众生传不了法，我就给无形的众生传法。没有有形的众生，还有无形的众生。在哪里都可以弘法利生，只要自己有发心，有愿力，怎么都行。

　　我每天晚上念邀请偈诵，就是邀请那些非人、无形的众生来听闻佛法。佛曾经说过，这样邀请他们都会来听闻。那是佛的真言，也许对有形众生讲的效果，没有比对无形的众生讲的效果好、利益大，这是真的。

　　我经常跟大家讲，我已经尽力了。虽然我不敢说我有把握解脱或成佛，但是在这方面我问心无愧。我是个出家人，吃众生的，穿众生的，住众生的，所有的一切都是众生供养的。但是也没有办法，因为我是个出家人，这些应该是理所当然的吧。我努力了，也尽力了，什么都给你们安排得好好的，你们不相信我，不跟我学，我也没办法。我没有分别，谁来学都一样，只要有善根，是法器就行。不是法器，没有善根，就没有意义了。所以你不来不学，是你的事。我这边把饭做好了，你再不吃，饿死了也没办法；路铺好了，你再不走也没办法了。所以无论在大众面前，在无形的众生面前，还是在上师三宝面前，我真的是问心无愧！

　　所以你们自己考虑好，我没有邀请过，也没有勉强过你们。你到这里来学修，就必须要遵守这里的清规，清规大致上说也是佛的戒律。佛为什么要订这么多戒条，就是为了我们能够更快速地解脱成佛。我们在实修中心订立这样的规矩、规条，也是为了大家能够更方便，更如法地学修正法，是为了大家的修行能更顺利、更有成就。这是很重要的，这不是某个人的事，是大家的事。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

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