格鲁巴诸大德著述：胜道启门颂讲释

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格鲁巴诸大德著述：胜道启门颂讲释

　　西康色须寺赤瓦仁波切(赤巴活佛)讲

　　妙方 师 译 小礼等 整理

　　第四世班禅大师曾经说，在修法以前要调整我们的发心，怀着怎样的心态修法，这一点至关重要。如果我们是怀着广大的心，是为了尽虚空一切有情修学佛法，这样，修学这一善法的力量就特别强大。所以，我们首先应检查和调整自已的发心。

　　诸功德本谓如理，依止恩师是道基，

　　善了智已多策励，恭敬亲近祈加持。

　　这是本颂的第一个偈子。

　　“功德本”义即功德的根源，也就是自己的恩师。在我们的修学道上，善知识是一切功德的根源。所谓功德的根源可以从两个方面解释，一方面，正如贡萨活佛所说，对弟子而言，自已未来一切功德的基础依靠自己的善知识，一切功德的根源建立在依止自己的善知识上；另一方面，善知识本身就具足一切功德 。当然，这是指能够依止的善知识。

　　弟子选择所依止的善知识并非因为名气大或者许多人都在说他好。而是有一定的标准。在一般标准而言，最主要有两个：一是非常通达经论、非常善巧；二是戒律清净，这是最基本的两个条件；密宗的善知识条件就多了，最起码要具足二十种真如功德，除此以外，还有其它的很多条件；大乘的善知识最起码要在戒、定、慧，自利利他方面具有十种条件。

　　我们依止善知识，对善知识的要求，最起码是善知识能够指导我们依佛法止恶行善，好好修学善法、断除恶法，这条是最重要的。释迦佛讲无量无边的法门，都是根据各个众生的不同根性而说，这个法对众生的解脱有一定意义，才去开示。但现在有很多佛弟子却因神通、或非常玄虚的东西、或者长得比较气派等原因而去依止，而不是对佛法方面，真正指导我们止恶行善作过多的探究。这就象有一位大德说的，追求神通的话，就好象你认为眼睛能够看很远很远的东西，认为这样就可以作我们的善知识，那么老鹰也可以看很远很远、很多公里以外非常细微的事物，所以光是这一点，是不足以作为我们依止的条件的。最关键的，我们依止的善知识应该能指导我们对善法的修持和对恶法的断除，这个应该是最重要的。《普贤上师言教》里面说，具相的弟子-------最开始，他对善知识的观察非常善巧，非常善巧地观察善知识具不具格，作为我们依止的善知识有没有资格；中间的时侯，他依止法没有错乱，能够清净地依止；最后能够依教奉行，对善知识的教言，按善知识教导的去做，善巧地依教奉行。真正的具相弟子应该具有这个条件，并不是刚开始随便地去依止，过后又依止法不清净。

　　经常看善知识的过错，这对弟子本身就是一种伤害。因为功德的根本是我们的恩师，是善知识，对于这样的善知识，就是如理“依止恩师是道基”，这是我们修道的基础。未来解脱道、菩提道的基础是如理依止恩师，如果我们如理依止善知识，利益是什么呢？有怎样的功德呢？那就是未来解脱的基础打好了，一切的功德的源泉就树立起来了；反之，就是另外一种结果：未来的解脱没有了，基础就一定塌下去。总之，第二句如理“依止恩师是道基”说明了两个问题，第一，如理依止就有这样的好处，未来解脱的基础建立起来了，第二，没有如理依止，解脱道的法身慧命就断除了。

　　第三句“善了智已多策励”，就是对于我们刚才讲的道理要能够恭敬和亲近，并通过各个方面非常恭敬地依止，祈祷善知识、佛菩萨的加持，加持我们能够真正懂得这个道理，并付诸实践，非常努力地恭敬、亲近善知识，这就是我们要祈求得到的加持。善知识在我们的修行道路上，对我们的解脱起着非常关键的作用，就象一个孩子上学，如果这所学校在各方面都很优秀，是重点学校，师资力量雄厚，就容易培养杰出的人才，这就说明，老师对孩子的成长起了非常重要的作用。而我们历劫以来，从来没有修持过，而且往世都在恶趣中流转，现在才开始修行，在过去从来没有走过的道路上行走，要能够一步步超越恶趣、得人天果报、进而进入别解脱道成佛，就这个次第、这个增上的过程，更需要善知识的帮助、善知识的护持。

　　偶一得此暇满身，知极难得具大义。

　　遍诸昼夜恒无间，生取坚心愿加持。

　　第一个偈子是说依止善知识，第二个偈子就是认识我们人身难得、暇满人身难得。

　　“暇满”一般就是八有暇、十圆满，“暇”，简单说即指有一定空闲、有时间修持佛法；“满”就是各种内外因缘具足，在修学佛法方面有空闲、内外因缘都具足，这样的人身非常难得。

　　从因缘来说，人身难得，需要时机、需要布施、发愿、持守五戒。而且人和其它有情相比，如海里的动物、各种各样的虫类……以此比较我们人的数量，就可知单单我们这个人身，已是非常难得了！世界上有那么多人，能够值遇佛法的，真正是很少的！就象中国，真正在修学佛法的，非常非常少，而且各种各样的修法因缘都具足的更是少得可怜！这就说明暇满人身难得。

　　“具大义”的“大义”就是非常有价值。我们想脱离三恶道，通过这个人身可以成就；想得到人天福报，通过这个人身可以成就；想得到解脱、成佛、想往生净土，一切未来的因素、美好的前景，都可以依靠我们的身体去成就，所以在整个轮回的长河中，我们现在有因缘具足色身，就应该好好把握。未来如何？决定于当下，“现在”对我们来说是非常有价值的。只有明白这个道理，明白人身非常难以得到，一旦失去，万劫难复，这样，我们才会发起修学佛法之心，我们对佛法的修学就会非常坚定，好跃之心就特别强烈，就能“遍诸昼夜恒无间”，每天每夜都在法上思维。通过思维暇满人身，让我们对修持佛法发起非常欢喜的心，反之，如果认识不到人身难得、人身有这么大的价值，当然，对佛法的修持也就可以推迟了，这样就会浪费这个人身了。

　　对于暇满人身难得，我们在听别人讲的时候，也会感到我们的人身确实很难得，也很有意义，应该好好修学。但这个念头转瞬即逝，可能我们等一下听法结束，这种对人身非常珍惜的心情也就不知跑到哪里去了。所以我们还要对人身难得的道理反复地思维，起码要生起一种不动摇的心！想想：八有暇、十圆满，善知识都说过，我们也都听说过，为什么现在那种感受又找不到了？那是因为我们内心里没有生起对善知识的感恩心，也没有生起对暇满人身的深切认识，这些没有深入到我们内心里面，这个量还不到。所以应该经常在这方面思维，直到内心生起不造作的、自然而然就流露的暇满人身难得的心，这样，才能说是够量，才说明是得到了其中奥义，要不然，也只不过是掌握了一个知识，那样的话，什么叫八有暇、十圆满，即使背得比任何人都熟也没有用，因为最关键的还是我们的内心。

　　生命动摇如水泡，速疾坏灭当念死。

　　死后如影随于形，黑白业果恒随逐。

　　获定解已于罪聚，虽诸小罪亦应除。

　　勤修一切妙善聚，常不放逸祈加持。

　　这两个偈子在道次第里面是下士道的内涵。下士道的内容主要讲什么呢？是希望我们对未来三恶趣的苦生起怖畏之心，然后真实地希求三宝救护自己，并对因果有一定了解。

　　世界是无常的，从释迦佛、到印度最有名的六庄严二圣，印藏的大德、汉地的大德，他们出现于世，最后都示现圆寂，从他们出生到圆寂的日子，也就不过是几百页的传记而已。而世间法中的伟人、学者、一个非常有才华的人，留给我们的也只是短短的几行介绍或只是一本传记……这一切的现象都在向我们说明一个道理：生命是无常的。

　　现在在座的各位，除了几个孩子，一般年龄都在二、三十岁，有的年纪更大一些。年龄一大，头发白了、额头的皱纹也多了，这都是老的征相。老，也就意味着离死亡越来越近！何况死亡的到来，并没有年龄的界限。古人说：“莫到老来方学道。”生命无常，过去的业力一旦受感，谁也没有办法，因为无常的到来是不会按年龄次序去排列的。懂得无常，就是让我们抓紧时间，珍惜现在的时光去修行，只有这样才能安住佛法，以后才可以最好地护持我们的未来生，如果没有理解无常，就往往堕入执常，好象自己可以活很长时间，对善法的修学就缺乏心力，所以最关键的就是思维无常的道理。希望我们现在就能抓紧，不要浪费时光，在善法上好好努力。

　　“生命动摇如水泡”，就象风里的蜡烛一样，任何一个外缘都可以扑灭生命的火焰，偈中以此比喻生命无常，说明应好好修行。而且一旦无常来临，死亡以后，并不象一般人所以为的，人死如灯灭，什么都没有了，而是要去受生的，因为我们的生命之流是无限地从过去到未来，如果没有解脱，就要一直流转下去。

　　引导我们未来去向的，就是业果：“黑白业果”，也就是恶业或善业，它们决定我们的未来。善、恶业产生的苦乐果报-------黑白业果如影随形，死亡时亲人、朋友、财产都毫无作用，只有自己领受自己的善、恶业，无人让人代替。同时，因果还有一个“未做不遇”的问题，你不做的，必定不会遭遇，只要造作了，就一定要去领受，除非你好好忏悔，所以对善法的修行一定要努力，而不是只求上师、活佛加持，以为一加持，自已的业障就消失了，疾病也消失了。如果这样，释迦佛是最有威力的，他应该可以除去一切众生的病苦，但释迦佛也说：“我也得开示解脱道的道理，让你们好好地修行，才可以让你们真正知道解脱，你们应该明白这一点。”释迦佛本身也是这样教导他的弟子，而不是把所证得的交给弟子就可以了，或是用水啊什么的洗去弟子的罪障；过去的大德们，他们也是经过千辛万苦的修行，受各种各样的苦行，才成就了那样的功德，并不是雇一个人，说：“你好好地修行吧，我雇了你，以后把修行功德给我”就可以了。不是这样的！他们都是自已亲身去实践，从而证得那样高的功德。

　　对于这些道理：三世因果；善、恶业分别产生苦乐，一定要生起定解。譬如对因果，可以说在座的都会相信，但是不是定解呢？微细的善业所产生的果报和微细的恶业所导致的果报，我们往往就会忽视，有忽视的情况，就说明我们对因果并没有产生真正的了解，所以对因果的一些特点，我们要很深刻地理解，这样，在我们的身 、口、意，自然就会表现出即使是极微小的恶业也会斩除。“勿以恶小而为之”，不会因为恶小而去做，也不会因为善事很小而不做，虽然是很小的善事也是尽力为之，虽然是极小的恶业也尽力斩除。一旦产生对因果的定解，就会“常不放逸”所谓“放逸”，就是身、口、意无所谓，不修善、不防护恶，一旦认识到因果的道理，止恶行善就会非常任运，任运就会产生。

　　受用无厌众苦门，不可保信三有乐，

　　见过患已当希求，解脱妙乐愿加持，

　　清净意乐所引发，正念正知不放逸。

　　圣教根本别解脱，修为坚实祈加持。

　　这几个偈子是中士道的修行内容。让我们明白整个三界就是轮回界，我们要发起希求解脱之心。

　　轮回中的荣华富贵即“三有乐”，指三界中的一切功名利禄。它有怎样的特点呢？那就是人们对它受用无厌。不管是地位、财产、权势、眷属……无论多么圆满，三界众生从来没有满足的时候，永远都在追求。

　　在烦恼的控制下，再多的荣华富贵也从不满足，并由此引生无边的痛苦，所以堪称“痛苦之门”。因为你在追求权势的过程中会造下许多恶业，追求财产的时候也造下许多恶业……最初受用这些“三有乐”的时候，也可能有一定暂时的安乐，但最终还是产生无量的痛苦，因为恶业必定引生恶果。所以第二个“三有乐”的特点就是“众苦之门”。

　　第三个特点则是“不可保信”，“三有乐”是不可信赖的，不管是名望、财产……连身体都要舍去嘛！现在的家庭，父子之间反目为仇的也很多；朋友之间，虽然是一对很要好的朋友，也还是不可保信、不可信赖，在烦恼的控制下，什么都是可能发生的。外在的钱财、地位更是如此。

　　所以只要是“三有”的缘，发生在三界中，在我执烦恼的控制下，三界中得到的任何一个看似快乐的东西，实际都是受用无厌、都是一切痛苦的来源、都是不可信赖的东西，所以我们应该见其过患，知道在三界中就有这样的过患，这样的过失，通过思维轮回苦的道理，永远发起希求清净解脱的心。

　　发起希求清净解脱的心以后，我们对三学-------戒、定、慧的修学就特别重要，只有这样才可以得到解脱。

　　别解脱戒，这是佛教的根本啊！

　　佛陀自己示现凌晨出家，半夜逃离王宫，示现自己把自己头发剃掉，现出家相。后来就传授戒法，以别解脱戒作为佛教的根本。戒住世，佛教就住世，戒一旦没有了，佛教也就没有了。所以，象我们居士的五戒：男居士戒、女居士戒，这些都是别解脱戒，就是说你只要守持的话，就可以分别解脱-------谁守持，谁解脱，谁不守持，谁就不得解脱，所以称“别解脱”。未来功德的基础就是需要以戒律为根本，作为我们修行的重点。

　　“修为坚实”：“坚实”就是心要，要把它作为我们修持的中心，在最基本的戒律上好好保持清净，这一点要作为我们最开始修持的重点，要时时祈祷上师的加持。

　　如自沉没三有海，慈母众生悉如是。

　　见己荷度众生担，修菩提心愿加持。

　　发心若不学三戒，当知定不证菩提，

　　故应勤发大精进，学菩萨戒祈加持，

　　这几偈是上士道的内容，就是大乘菩萨行的修持。通过自己发起厌离三有之心，希求解脱，修学戒、定、慧，同时看到“如自沉没三有海”、和自己一样的其他有情也是这样，都受着三有的痛苦煎熬，现在自己有了这暇满人身，有这样的因缘知道佛法，有这个能力修学佛法，就应该发起救渡这些慈母众生的悲心，承担起落在自己身上的救渡众生的重担，发起广大菩提心，为渡化众生而誓愿成佛。

　　菩提心的修学方法一般有两种，象寂天菩萨讲的自他交换，设身处地为别人着想；以及无著菩萨讲的七因果教授：知母、念母、报恩、报恩、慈心、悲心、增上心、菩提心，这几点中，“知母”一项非常重要，我们学佛一定要理解生命的无始、生命的流转，我们目前只是这一期生命，但千万不要把眼光局限在这一生。另外，生命从无始到现在，如果没有解脱，就还要从现在到未来，一直流转下去。历劫以来，一期一期的生命，我们在每一世都有自己的母亲，所以有无量无边的母亲，以前，老上师、师长们都有这样的教言，看见别人生病的时候，看见别人受苦的时候，应该生起一种悲心，应该这样想：生命是无始无限的，这位有情一样做过自己的母亲，在过去世，母亲对自己有无量无边的恩德，她保护自己，让自己好好成长，由此所造的恶业现在成熟了，所以有各种病痛、各样各样的灾难，自己应该对他生起悲悯之心、报答之情。希望大家都这样慢慢调伏自己的心，碰到别人有痛苦的时候就这样想，噢，他是过去恶业所感，这个恶业是过去为了帮助自己所造的恶业，现在成熟了。以前我自己的上师就是这样教导我们的，大家可以在生活中慢慢去锻炼，这对我们菩提心和悲心的增长一定会有很大的作用。

　　刚才我们说的这个偈子：“如自沉没三有海，慈母众生悉如是。见己荷度众生担，修菩提心愿加持。”是说愿菩提心，是非常强烈地愿望帮助他人，下面说菩萨戒：行菩提心，也就是直接行持了。虽然你发起了愿菩提心，有了一个非常好的愿望，但如果不去实践三聚净戒------摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒-------用各种各样的方便善巧利益他人，只有发心而没有行动，这还只是一个美好的愿望，还是不行的。必须要实践，才能真正证得菩提。明白这个道理后，就要发大精进，“学菩提戒”，即菩萨戒-------六度万行：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修各种各样的利众行为。各种各样的菩萨行，我们都要去学习。

　　散驰邪境令寂灭，如理观察真实义，

　　寂止妙观双运道，速当生起愿加持。

　　善修共道成法器，乘中最胜金刚乘，

　　诸善丈夫胜道阶，顺利趋入祈加持。

　　这几个偈子所说的特别要说是静虑，也就是禅定和般若。

　　为什么呢？我们现在可能连定五分钟的时间都没有吧？往往坐在那里，刚开始还会定，很快思想就会不集中，非常躁动，这就说明我们的心不平静，比较浮躁，定力差得很。佛法的修持特别强调对定力的训练，即禅定的修持。禅定的修持方法，讲到九住心，通过八断行，断除不同过失，修心修定。简单地说，心一静，性就定，行缘于净，远离掉举和昏沉，既不浮躁，又不打嗑睡，处于清明的状态，这就是定。“散驰邪境”的邪境，就是指贪、嗔、痴、昏沉、掉举，散乱、昏沉、掉举如果能够断除，心就可以处于一种宁静、清明的状态，这就是定的表现。

　　在止的基础上，在定力的基础上，止观双运，进一步观察空性的道理，了知诸法实相。如果我们定力不行，对空性的观察就根本深入不下去，观是做不到的，一定要在止的基础上，才可以证悟空性，真正的空性一定要得定才能有。止观双运就是在定力中观照空性，如同一个非常平静的湖泊里面，一条鱼在非常轻快地游动，又不会搅动湖水

　　尔时二种成就本，谓获净律三昧耶，

　　愿获真实决定解，舍命守护祈加持。

　　次正通达续部心，二次宗要善勤习，

　　四座瑜珈不放漫，如师教修愿加持。

　　什么是善丈夫呢？那就是对三士道的出离心、菩提心、空性见的了解有一定量的人，这是真正具有善根的人，他对金刚乘的修学有非常具足的条件，可以得到各种各样的成就。如果没有这些条件，即使修再多金刚乘的法也会一事无成。

　　对经过灌顶进入金刚乘修学的人，都知道修学金刚乘有各种各样的戒律：三昧耶戒，这些三昧耶誓愿是一切成就的根源，要好好守持。“二种成就”所指的，一是殊胜成就，即无上菩提，二是一般成就，即世间成就，不管是殊胜成就还是世间成就，其根本都是要守护三昧耶戒。就是说你进入金刚乘的修学要有一定条件，那就是对戒律的守护是否清净，“愿获真实决定解”，明白这个道理以后，“舍命守护祈加持”。释迦佛说，对于戒律要好好地守护，如果为了身体而把戒律抛弃，这不是修行人的行为，相反，应该是宁可舍弃身体，也要好好守护戒律。为什么呢？因为身体坏了只是这一生一世的问题，如果戒律一旦破坏，或是轻视戒律而破坏它，那就不止是今生，而是无数生、无数世的问题，所以在很多书上都是说对戒律的守护要“舍命守护”。意思是我们对戒律要尽其身命地发出这样的誓愿，尽其身命地加以守护。这一点要祈求上师佛陀的加持。只有在三昧耶清净的基础上，才可以好好地修持金刚乘。

　　金刚乘的经典叫续部或密续，其最为显要的就是无上瑜珈里面的生圆二次第：生起次第主要是修持本尊慢、佛慢；圆满次第就是气脉明点的修持。对于这两个次第，其中关键的义理、关键的修持方式一定要明白，不明白就等于盲修瞎练，所以要在了解的基础上好好地如江河流水一样持续不断地修持，这才叫作“善勤习”。而不是今天有空，就多学两种，明天没空就休息，自己给自己放假，等想起来再修。

　　散驰邪境令寂灭，如理观察真实义，

　　寂止妙观双运道，速当生起愿加持。

　　善修共道成法器，乘中最胜金刚乘，

　　诸善丈夫胜道阶，顺利趋入祈加持。

　　这几个偈子所说的特别要说是静虑，也就是禅定和般若。

　　为什么呢？我们现在可能连定五分钟的时间都没有吧？往往坐在那里，刚开始还会定，很快思想就会不集中，非常躁动，这就说明我们的心不平静，比较浮躁，定力差得很。佛法的修持特别强调对定力的训练，即禅定的修持。禅定的修持方法，讲到九住心，通过八断行，断除不同过失，修心修定。简单地说，心一静，性就定，行缘于净，远离掉举和昏沉，既不浮躁，又不打嗑睡，处于清明的状态，这就是定。“散驰邪境”的邪境，就是指贪、嗔、痴、昏沉、掉举，散乱、昏沉、掉举如果能够断除，心就可以处于一种宁静、清明的状态，这就是定的表现。

　　在止的基础上，在定力的基础上，止观双运，进一步观察空性的道理，了知诸法实相。如果我们定力不行，对空性的观察就根本深入不下去，观是做不到的，一定要在止的基础上，才可以证悟空性，真正的空性一定要得定才能有。止观双运就是在定力中观照空性，如同一个非常平静的湖泊里面，一条鱼在非常轻快地游动，又不会搅动湖水

　　尔时二种成就本，谓获净律三昧耶，

　　愿获真实决定解，舍命守护祈加持。

　　次正通达续部心，二次宗要善勤习，

　　四座瑜珈不放漫，如师教修愿加持。

　　什么是善丈夫呢？那就是对三士道的出离心、菩提心、空性见的了解有一定量的人，这是真正具有善根的人，他对金刚乘的修学有非常具足的条件，可以得到各种各样的成就。如果没有这些条件，即使修再多金刚乘的法也会一事无成。

　　对经过灌顶进入金刚乘修学的人，都知道修学金刚乘有各种各样的戒律：三昧耶戒，这些三昧耶誓愿是一切成就的根源，要好好守持。“二种成就”所指的，一是殊胜成就，即无上菩提，二是一般成就，即世间成就，不管是殊胜成就还是世间成就，其根本都是要守护三昧耶戒。就是说你进入金刚乘的修学要有一定条件，那就是对戒律的守护是否清净，“愿获真实决定解”，明白这个道理以后，“舍命守护祈加持”。释迦佛说，对于戒律要好好地守护，如果为了身体而把戒律抛弃，这不是修行人的行为，相反，应该是宁可舍弃身体，也要好好守护戒律。为什么呢？因为身体坏了只是这一生一世的问题，如果戒律一旦破坏，或是轻视戒律而破坏它，那就不止是今生，而是无数生、无数世的问题，所以在很多书上都是说对戒律的守护要“舍命守护”。意思是我们对戒律要尽其身命地发出这样的誓愿，尽其身命地加以守护。这一点要祈求上师佛陀的加持。只有在三昧耶清净的基础上，才可以好好地修持金刚乘。

　　金刚乘的经典叫续部或密续，其最为显要的就是无上瑜珈里面的生圆二次第：生起次第主要是修持本尊慢、佛慢；圆满次第就是气脉明点的修持。对于这两个次第，其中关键的义理、关键的修持方式一定要明白，不明白就等于盲修瞎练，所以要在了解的基础上好好地如江河流水一样持续不断地修持，这才叫作“善勤习”。而不是今天有空，就多学两种，明天没空就休息，自己给自己放假，等想起来再修。

　　《胜道启门颂》非常扼要地开示了依止善知识乃至达成双运位成佛的整个过程，内容非常全面，把整个道次第的修学讲得很清楚。

　　而其中的道理，比如依止善知识，大家也都知道，但是大家每天在这方面去思维的却很少，当一件事情发生，能去想想这些内容的可以说几乎没有，这样对我们帮助不大。虽然你会说：“上师啊，恩德很大！非常感激！”可是作为上师，最希望的还是你在法上有所受益。所以希望你们每天念一遍，慢慢地念，慢慢地思维其中的道理，这样，对我们自身一定会有很大的好处。希望大家去做。当然，也不是说每天一定要念多少遍，关键是我们的内心能够依据它的内涵好好思维，并付诸实践。这样才好。不是今天一说，回去就要念许多遍，我的希望是你们每天最低限度能念一遍，一边念诵一边思维所念诵的偈子含义。

　　我也不知道给大家讲什么好，有时想说又没有翻译，有时又怕时间长了你们太劳累，这也就是说几句心里话，希望能够对你们有所帮助。大家大部分是学藏传佛教的，特别是在密宗方面特别“好跃”，很多人也在修持。但是对于密宗的修持，刚才说了，如果你没有归依心，当然连佛门弟子都不是，如果没有菩提心，那大乘都不是。没有菩提心，即使你修得再殊胜、也有出离心，也只不过是个阿罗汉，也只是小乘的。所以我们一定要明白这个道理。

　　在修学的道路上，我们也都希望快快乐乐地，睡一觉就可以成佛，都希望不要苦行、难行，舒舒服服地就成佛，最好就是得到这样的法。但是纵观佛教的历史，从释迦佛、到历代的大德，象这样的修行还没有看到过，都是要经过各种各样的苦行。我们即使有再大的福德、再大的智慧、再大的心，但是象密勒日巴那样还是达不到。所以在修学的时候，对于法，要从各方面思维，多方面修持，还是要下一番功夫，下一番苦心。

　　从见解上说，要懂得菩提心、空性见，无论是格鲁派的中观应成见、宁玛巴的大圆满见、噶举巴的大手印见、萨迦派的明空双运，名相虽然不同，但究竟上都是一样的空性见，所以任何一个教派，无论菩提道、密宗道，都要在菩提心和空性正见的摄持下修行。菩提心和空性见那么重要，我们就应该在这两个方面对着自己的心去用功。

　　格鲁派的四加行、五加行修法，里面有个四归依，这个各教派也都有，我们念四归依的时候要求十万遍、上百万遍地念，但最关键的，还是对上师三宝真正归依的心，如果没有这个觉受，我们即使挂了无数条念珠、念了多少万遍皈依文，带了许许多多金刚结，对我们也没有什么用，最关键还是这颗心。

　　从菩提心而言，就是为了利益众生而誓愿成佛的那种急促心，只是看这一点，而不是看你讲了什么话，或者有怎样特别的样子。很多人都有修行人的形象：出家人有出家人的形象，在家人有在家人的形象，居士有拿着念珠学菩萨的样子，如果我们学菩萨的恣态，但内心随着自己的烦恼做着各种各样的恶业，这样的外相即使多么庄严、外在多么象一个菩萨，但对我们来说又有什么帮助呢？对佛法的修持，即使是老居士了，修学多年，也亲近了不少大德，知道许多道理，最关键的还是我们的内心，知道道理后要在内心上找到觉受，这是非常关键的。如果知道以后，看了很多佛经，只是把它当作一个和别人交谈，显示知识多么渊博或是考考别人、把别人考倒的工具，如果这样去研习佛法，对我们就没有什么助益。打个比方，就象甘蔗，非常甜的是甘蔗的囊，如果我们只是啃点皮，是感觉不到其中的甜味的，只有吃到里面，才可以知道它的甜，如果只停留于吃甘蔗皮，那真是太可惜了！这个比喻只是要说明佛法的修学不要只停留于讲说，这个道理虽然很简单，但最关键的是能否在我们内心找到那份感动、找到那份感受，这是最重要的。而不要只是去寻求知识，如果只是单纯从语言上去了解、去演说，那我们就失去修学佛法的意义了，佛法真正的无上妙味就永远尝不到。另外我们还可以打个比方，女的经常随身带着一个镜子，随时随地通过镜子检查自己脸上有什么污点，有什么需要修改的地方。如果看到脸上的脏污却不擦去，镜子也就失去了它的意义。法，就是法镜，要经常以此来调整自己，看自己有没有达到佛法所要求的量，去除不相应的，让自己的心与法相应。

　　佛法的修学，是一切法门全部要学的，菩萨要学习无量无边的法门利益他人，那么多的法门，都是指导我们成佛的，不是让我们造下更多的过失，所以法，只要是佛法，我们都应该珍惜、爱护，不要有派别的分别，说“这是宁玛派，那是格鲁派，那是萨迦派，这是汉传，那是藏传……”如果无谓地堕入派别之争，这就背离了学佛的本意。我们皈依的是三宝，不是哪个教派，千万不要在修法，希望今生今世给我们幸福，结果反而在法上做了很多罪过。谤法的罪障非常重,这一点大家要非常注意！过去的大德如阿底峡尊者说：“能够一世摄持一切佛法者，都是善知识。”所以我的师父能够把一切都当作全部需要修学的东西，这就是对佛法珍惜的心情，也是对佛法的恭敬。所以大家一定要避免派别争执，否则，就会造下无边罪恶！这个要清楚。我们经常讲十不善业，如果你做下了身、口、意等十个方面的不善业，这就很严重了，但诽谤佛法的罪过，比造了十不善业还要严重，所以大家一定要小心谨慎啊！

　　灌顶的时候，当大家在喝水时，金刚上师一般都要念一个偈子：“这个水，是甘露的水……”如果你能够守护三昧耶戒，就可以得到各种各样的成就，如果没有守护，那它就是地狱里的洋铜铁水。所以说戒律、三昧耶戒一定要守护，如果守护就会成就，如果不守护，就是过失非常大啊！

　　汉地灌顶比较兴，有这个灌顶、那个灌顶，但最关键是我们内心必需的基础，却往往被我们忽略了。我们对修持应该有个全面的、宏观的了解，这非常重要：比如道地：菩萨十地……修行都是一些怎样的情况，自己就按照这些慢慢地去修持，这对我们极有利益。

　　下面有两个偈子，是回向和发愿：

　　愿说如是妙道师，及正修伴坚固住，

　　内外一切诸障碍，速疾息灭祈加持。

　　祈愿生生不离师，善师受用正法乐，

　　愿满道地诸功德，速证胜位金刚持。

　　祈愿那向我们开示演说非常稀有难得的解脱道、菩提道的师长，以及清净、如法、如理修持的同堂道友----- “正修伴”都能够法体安康、永远住世，在修行的道途上内外一切障碍，比如疾病等都能够熄灭。这要祈祷上师佛菩萨的加持。

　　最后，再补充一点，大家有时在学习上知道得多一点，慢心就特别大，就轻视学得不好的，对出家师父也不恭敬了，动不动就要考一考。我们要记住，一个学法越来越好的，慢心就会越来越低，对学习不好的更应该发悲心去帮助他们。如果自己由于学法多而看不起他人，慢心增剧，本来值得同情的是那些没有学好的人，现在值得同情的反而是那个学了很多经典、慢心更大的人了，所以希望同堂道友相互帮助，学得好的应该调伏慢心。当法变成烦恼的助缘，本来，法是可以帮助我们调伏烦恼的，但现在反而助长我们的烦恼，增长我们的慢心和嗔心，别人稍微不恭敬自己，嗔心就上来了，希望大家注意避免。

　　善知识讲的道理，哪些应该做，哪些不应该做，如果不说，是善知识的责任，说了之后不做，是大家的责任。另外，有的弟子也说：“哎呀！上师，你尽管打骂我，尽管象马尔巴教导密勒日巴那样，我会非常恭敬的。”但是事实上，往往上师说一句话就会生气或脸色不好，如果这样，那都是会障碍很多的。希望大家还是好好修菩提心，把这作为我们修行的重点，在生活中真正地升起、直至不造作地去用，这样就会非常平稳地面对生活中的一切，人际关系就很好，特别是同堂道友非常和睦。同修之间不要拉邦结派，希望大家都能发愿，好好在生活中、修持中互参互学，和睦相处。

　　最后，值此新年之际，祝大家合家身体健康、万事如意！

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