陈兵：三教一贯心性法门（上）儒家心性论

陈兵：三教一贯心性法门（上）儒家心性论

　　内容提要

　　中华传统文化以儒、释、道三家为主流，三教在修心养性方面各有优长。陈兵教授以丰厚的学养，贯通三家，条分缕析三家心性修养的方法、层次以及其间细微的差别。

　　今天我讲的题目是关于国学的研究。

　　国学现在是一个讨论得很热的题目，《中国社会科学报》上面对国学有激烈的争论，因为现在有一些儒家文化的弘扬者，把国学说成是儒学。当然反对的人很多。

　　“国学”这个词，大概是民国时候出现的，当时的国学包括的东西非常多。只要是我们中国传统所有而其他的国家所没有的东西，当时都把它称为“国学”。

　　儒、释、道三家文化，甚至民族乐器、民族音乐、武术、茶道、古琴、古筝这些，都应该算作国学，麻将也可以算国学的一个内容，因为这个只有我们国家才有。

　　我同意很多学者的意见，认为国学不仅仅是儒学。儒学只是国学当中最重要的一家，但国学不仅是这一家。道家、道教的地位应该差不多。儒家并不是中国文化的根源。现在弘扬儒学的人，讲中国文化的、民族文化的根就是儒学，如果没有儒学中国文化就断根了，实际上不是这样。

　　中国文化的根

　　如果我们要追究中国文化的根的话，应该追究到我们最老最老的老祖先，那就是传说中的伏羲跟女娲。传说伏羲画八卦，女娲画了阴阳鱼、太极图。一直到今天，这两个符号所含的神秘内容，我们还不能完全解读。它可以应用于社会科学、自然科学的一切方面，确实是含义非常深刻的符号。

　　女娲和伏羲大概是六千多年以前的人，那时候中国还是原始社会的早期，谈不上有什么文化，当时的人跟动物差不了多少，怎么能有这么高的智慧，发明出这么好的东西呢？女娲和伏羲肯定不是一般的人，他们的智慧远远超越当时的地球人。他们画的这两个符号一直到今天，还是有深刻的含义。如果要讲中国文化的根，我认为应该追究到这个地方，这应该是易学的渊源了。易学经过周文王的发挥，才成为一家之学。

　　王道文化

　　所谓中国传统文化，在古代来说，实际上是一种“王道”。王道就是部落的首领，或者是中国人首领的一种文化，并不是属于广大劳动人民的文化。因为创造这些文化的人，都是首领。伏羲被认为是中国的第一位“王”，被称为“羲皇”。他当时从甘肃的天水走到陕西，创立了一个国家，那是中国出现的第一个国家。

　　庄子的《天下篇》把古代的文化通称为“道术”，在春秋战国的时候，“道术”分裂为诸子百家，庄子认为它的渊源是一个，我们应该追溯到伏羲跟女娲那儿。这种文化就可以叫做“道”。

　　“道”的象形字，旁边是一个“走”字，“走”是跑的意思。右边是一个人的头，是个“首”字。在篆书里面，这个字头上有三道弯曲的线，这意味着什么呢？这个字的意思就是人的头脑里面产生一种智慧，这种智慧可以指引我们行动达到目的地。这样的东西叫做“道”。甚至今天也有人这样解释：三道弯曲的线是朝天的，我们的头脑和“天”接通，从那里得到一种智慧，能够指引我们的达到目的地，这种东西叫做“道”。

　　据庄子讲，古代的帝王首领，全都是修道成就者，伏羲、女娲、黄帝都是这样的。他们是经过修养、修道，才成为群体当中的优秀者，才被群体拥戴为首领。这种“道”，后人把它叫做“内圣外王之道”，这个“王”应该念做去声，它是一个动词，就是“为王”的意思。就是内在要把自己修养成为一个圣人，特别聪明，智慧远远超过一般人，而且道德十分高尚，这样的人叫做圣人。现在解释“王”，就是管理者。一个优秀的管理者，首先在心性的修养上，应该是一个“圣人”。圣人把“道”用在管理的时候，这个也叫做“道”，合起来就叫做“内圣外王之道”。

　　一阴一阳之谓道

　　“道”通过一个道统，从伏羲、女娲这样一代一代相传，一直传到春秋时代，然后分裂为百家。这个“道”是什么道呢？我们可以用《易传》里的一句话来概括它，那就是“一阴一阳之谓道”。中国文化的核心应该就是“阴阳”。它用的方法是“取象”，这个方法非常奇特。它跟西方文化不一样。西方文化是用的“抽象”的方法，就是说从普遍的规律里边，抽象出一个概念或者理念，用这个理念来认识世界。而我们中国文化不是这样，它像象形文字一样，抽象出一个符号，这叫“取象”，叫做“近取诸身，远取诸物”。首先从自己的身体里边，取出一个最根本的“象”，这个“象”就是八卦里的乾、坤两卦。世界和人最普遍的规律，那就是阴阳。能够掌握阴阳，就掌握了“道”，整个中国文化的基本精神就是“阴阳和谐”，因为阴阳表现在一切方面——自然界有阴阳，人的内心有阴阳，人的性别有阴阳，一切东西都有阴阳。

　　而阴阳是互相激荡的，就像太极阴阳鱼一样。因为它含有力量。这两种力量，从来都是互相斗争、互相激荡的。激荡的时候必然出现不和谐，“道”就是使这两种力量得到和谐。治理人心，把自己修养成圣人是这样，让自己内心的阴阳能够平衡；养生，中医也讲要把自己生理上的阴阳能够平衡；治理社会也是这样，要把社会的阴阳所产生的种种矛盾，能够和谐、能够平衡。这种文化传统一直延续到今天，我们讲和谐社会，实际上也是体现了中国文化的这种阴阳和谐的精神。

　　如果从阴阳这两方面来讲，儒家文化是偏重于“阳”的一方面，偏重于“乾”卦，表现一种很强的社会责任心、君子自强不息的精神。所以它始终是社会的主流文化，因为社会需要这种主动承担起教化社会、改造社会、管理社会的文化。

　　道家呢，是重“阴”，老子讲“知其雄，守其雌”，“雌”是阴；“上善若水”，“水”是阴。它把“阴”的精神运用于一切方面。

　　所以儒、道两家是互补的。实际上， 历代君王都是“内道外儒”。儒家的东西用来教化老百姓好好做人，这样就维持很安定的社会秩序；但他自己治理社会的时候，必须要用道家，用道家“无为而无不为”的精神。道家讲阴谋、权术、怎么治理人。在社会上是不公开讲，实际上内心用道家的东西。

　　从东汉末年佛教传进来以后，中国传统文化的基本文化结构就是儒释道三家，古人称之为“三教”。在这之前还有其他的百家，这三教兴起以后，其他的百家有的慢慢地消灭了，有的融合到这三教里面。

　　吸取精华、扬弃糟粕

　　三教的关系，自从唐末以来，就成为中国文化的热门话题。各家都在讲三教文化的和谐，最后导致 “三教合一”。特别在道教里面，从宋代以来盛行这么一句话，“天下无二道，圣人无二心”，儒家也有这样讲的，佛教也有这样讲的，道教讲得最多。这句话是什么意思呢？就是天下的“道”作为一个客观规律或者客观的“理”，它是一个，不管你从哪个角度去认识它，“道”只有一个。所以不管是儒家也好，佛教也好，道教也好，你想要所体认的“道”只是一个，它不会有两个。“圣人无二心”呢，就是圣人是因为用他的心去认识“道”、去体会“道”，“以心体道”才使他成为圣人。而人心的结构都是一样的，所以圣人体道的心，必然是一样的。不管是佛教里边的圣人也好，儒教里边的圣人也好，道教里边的圣人也好，只要你有修养，你体道的道、体道的心， 是没有两样的。这话当然有它的道理，但从学术上看，并不确切。

　　现在很多人主张复兴传统文化，甚至大有想要把儒学搞成国学，甚至搞成主流思想这样的架势。我不同意这种观点，我认为这不可能。传统文化也不一定百分之百都是好的。儒释道三教结合，从北宋以来就是这样。作为官方来说，它是主流意识形态，维持了一千多年。最后的结果是什么呢？就是国家几乎要灭亡了。古代的科举考试，读书人没有一个不是从幼年就开始读儒家的“四书五经”，都是倒背如流。这样培养的结果，到明清时代，就是培养出大批的贪官。所以这种文化它必然有它的缺点——当然政治体制有问题，文化也有问题。

　　传统文化的精华是必须要吸取的，不吸取的话，民族文化是建立不起来的；但必须是像毛泽东所说的那样，“吸收其精华，扬弃其糟粕”，而且要广泛地吸收全世界各种先进的文化的精华，熔铸成一种新型的民族文化。对儒释道三教也是这样，我认为应该继承发扬它的精华，但是对不合于时代的糟粕，是应该扬弃的——有些东西在过去不是糟粕，现在就变成糟粕了。

　　心与性、道与教

　　从儒释道三教来讲，它的核心思想是什么呢？就像刚才这两句讲的，“天下无二道，圣人无二心”。宋代以来，三教中的人，共同把三教的核心归结到了心性。认为三教就是在这个问题上是一致的，而且心性就是三教最核心的思想。

　　心性的“性”是什么意思呢，大家看性是一个“心”字边，一个“生”字，《说文解字》解释：“性，心中之阳气也。”就我们人心当中的“阳”，正面的那一面，叫做“性”。在儒家的《中庸》里面解释：“天命之谓性。”就是说天所赋予我们最根本的东西，我们天生带来的最根本的东西就叫做“性”。如果从字面意思来讲，“性”就是人天生的“心”，没有经过后天污染的“心”，就叫做“性”。而经过后天社会习染的“心”，叫做“心”。我们一般的心理活动，叫做“心”或“人心”。

　　什么是“道”呢？“率性之谓道”，就是你顺着天生的人性或是心性去修养它，去保持它，这就叫“道”。“修道之谓教”，“教”就是社会教化。什么叫做社会教化呢？就是拿修养心性的功夫去教化社会的全体民众，这个就叫做“教”。

　　儒家、道家、佛教，它的功能在儒家看来，就应该是这样。就拿圣人的“内圣外王之道”，去教化社会的全体民众，使他们的精神境界、道德水平能够提高，从而形成一个和谐的社会，这就是教化的目的。

　　儒家的情绪管理学

　　这三家在心性上面究竟是不是完全一样的？我认为是不一样的。但是它正好构成一个从低到高的阶梯状结构。

　　我先讲儒家的心性论。儒家的心性论是分为三个层次。第一个层次是《中庸》里边讲的心性论，我认为它是一个当今心理学讲的“情绪管理学”，它集中表现为这一句话：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” “中”、“和”这两个字，在宋代以来，被认为是三教所共同的精神。

　　那么什么是“中”呢，就是我们的喜怒哀乐的情绪没有发动，内心非常平和，这时候就是天性，就是“性”。这个时候的“性”就叫做“中”，因为它是中性的，它不偏不倚，没有情绪波动，非常平静，叫做“中”。

　　“发而皆中节”，但是人不可能没有情绪，碰到不高兴的事情，别人触怒了你，你要生气；碰到高兴的事情，要手舞足蹈，内心要激动；碰到自己亲人死了，要悲伤，这是不可避免的，而且也是不可消灭的。心理学家也讲，情绪是生来就有的。怎么去对待它呢？中医讲过激的情绪，会伤害自己的身体。过度的五情会伤害五脏，在医学上、心理学上都可以找到很多证据。那儒家修道的基本原则，就是当自己情绪发作出来以后，把它控制在一定限度内。并不是完全不发作，现在心理学认为完全不发作对心理是非常有害的。比如强忍着怒气不发泄，这样长期下去，会导致肝癌或肝硬化。该发泄的时候还是要发泄。但是发泄的时候你要注意它、调节它，把它调节在一个适度的范围之内、量度之内，这叫做“发而皆中节”。

　　自己的亲人死了要悲伤，儒家有一定的礼节，但是要节哀，要限制在一定的限度之内；碰到该发火的事情，要发火，发了以后马上要反省它，要把发火控制在一定的范围之内。如果这样长期修养，这种人就是一个心理素质非常好的人。从心理学讲，就是一个心理很健康的人。这种人在处理事情的时候，他必然比一般人要强得多。这是《中庸》里边所讲的心性论。

　　《中庸》的心性论，正好跟佛教部派佛学的心性论是一致的。部派佛学的分别论者曾经认为“无记心”就是本来的心性。什么叫做“无记心”呢？那就是不善不恶、没有情绪的发动。人的心理状态一天大部分时候都处在这个状态下，如果不遇到事情、不处理事情，不对人、处事的话，人的心理一般是很平和的。这时候的心，应该就是生来所具有的那个心，没有经过污染。当然，部派佛教不以这个心为道，只认为这个心就是本来的“本性心”，在这一点上，跟儒家完全一致。

　　“明明德”与“四无量心观”

　　一、四端、五常、三德

　　再看《大学》里的心性论，《大学》里的心性论要高一级。我们现在的大学用的是儒家“大学”的这两个字，但是当时的“大学”跟现在的大学意思不一样。这个大学的意思是“君子大人之学”，就是君子大人修养自己的学问，很高级的学问。

　　“大学之道，在明明德”。“明明德”是什么意思呢？前面的“明”是动词，“明德”就是我们人性里面本来具有的光明的那一面，我们人性里面具有阴暗面，具有光明面，发现光明的一面叫“明”。“明”有发现、发扬的意思，发现以后我们要把它发扬光大。

　　“在亲民”，“亲”是什么意思呢，“亲”是“新”字的借用字，因为在篆字里面，“亲”和“新”经常写做一样的。“亲民”的意思，就是“君子日新”，就是一个君子应该是每天都修养自己，每天都换一个人，每天都有进步，这叫做“又新日新”。这种“明明德”的功夫每天都要做、每天都有进步。然后达到什么境界呢？“止于至善”。“止于至善”就是善的极点，就是把自己人性里面善的、光明的那一面发挥到极点。

　　发挥到极点以后呢，“知止而后有定”，这时候你的心就很定了；“定而后能静”，定了以后，这种心理就非常平静；“静而后能安，安而后能虑”，在平静的时候考虑问题才能特别清醒，才能不带情绪，才能没有主观成见；“虑而后能得”，这样考虑的问题才没有差错。这是儒家特有的修养心性的方法。

　　那么它这里面所讲的心性，先天的本性，那就是“明德”。这个“明德”具体是什么呢？就是儒家后来所讲的，“四端、五常、三德”。孟子讲“四端”，“端”是“端倪”，就是人本性里面，可以发展为善的苗头，四种本来具有的本性。

　　第一个，“恻隐之心，仁之端也”，比如看到小孩掉到井里边去，生起恻隐之心，想把他救出来，或者喊别人来救，这是人所本有的一个本性。它再发展就是“仁”了。“仁”的意思是“爱人”，关爱别人。

　　第二，“羞恶之心，义之端也”，人知道羞耻，儒家认为、基督教也认为，这是人跟动物、禽兽的一个重大的区别。所有的动物都是不知道羞耻的，只有人这种动物知道羞耻。而它是“义之端”。“义”是什么意思呢，“义”就是合理，讲道理、合理，这种心发展就是“义”。

　　第三，是“辞让之心，礼之端也”，“辞让之心”就是跟别人相处的时候，能够礼让别人、能够讲礼节，这是礼节的端。

　　第四，“是非之心，智之端也”，人天生有一种能够明辨是非的心理功能，这种功能就是“智”，“智”就是智慧。

　　然后把这四端——孟子认为这是人的本性里面所具有的——通过“明明德”的功夫把它发扬光大，就变成了“五常”，就是“仁、义、礼、智、信”。为什么叫做“常”呢？就是说这五种道德准则，是在任何时代、任何地域都是正确的。我们今天检讨，确实是这样。在今天看来，这“五常”确实是应该肯定的、最根本的伦理准则。

　　过去的人把佛教的“五戒”跟“五常”相比附，认为“五戒”就是“五常”，它的精神是一致的。是有一致的地方，但作为一种道德信条的表达来说，我觉得儒家的“五常”要更好一点。

　　最重要的还有孔子讲的“三德”，那就是“智、仁、勇”。“智”是智慧，“仁”是仁慈，“勇”是勇敢、精进。这三德正好跟佛教所强调的佛法的最根本的精神是一致的。佛法最根本的精神实际上就是三点：第一个，智慧；第二个，慈悲；第三个，精进。精进就是“勇”，慈悲就是“仁”，智慧就是“智”。所以儒、佛在最根本的道德准则这一方面，应该说是非常一致的。

　　二、人性的善与恶

　　儒家认为 “四端”、“五常”、“三德”，都是在人性里面本来就具有的，人生下来就有这种本性。如果一个人表现不出这“四端”、“五常”、“三德”的话，那么这个人就不是人，那就是畜牲、动物。儒家论证自己的道德信条，主要是通过人性来论证的。孟子主张“人性善”。当时对人性的讨论有三家，儒家一直主张人性善。但这种观点到现在，还是有问题的。小孩子一生下来是不是就有“四端”呢？我曾经注意观察过小孩，我看没有“四端”。他一点也不仁慈，嫉妒心却非常明显；他也不知道报恩；小孩子一点儿也不知道羞耻，他把屎拉得满床都是，还非常得意地手舞足蹈。

　　这“四端”实际上都是长大以后，在社会生活中慢慢形成的。当代的心理学，弗洛伊德那一派就认为人对人是豺狼，人的本性就是恶的，善是经过社会教化形成的。你做反省的时候、做心理分析的时候，你会反省到每个人的本性里面、内心深处，都有跟野兽一模一样的东西，甚至还有非常凶恶的东西，那就是“破坏性的心理动力”，每个人都有。所以儒家的伦理，认为人的本性善这一点，从科学上讲很难站得住脚。它有它的缺陷。

　　道家老子也特别推崇婴儿，认为婴儿是没有邪念、没有烦恼的。但在佛经里面，《阿含经》中就专门记载了这件事情。有一个佛弟子请教佛，说婴儿身体柔软，卧在草上——印度当时没有棉花，小孩都放在柔软的草上——看起来非常纯净，内心没有烦恼。没有烦恼那不成罗汉了么？佛讲，婴儿虽然没有表现出烦恼，但是他具足一切烦恼。正因为他具足一切烦恼，他长大以后，才可能成长为一个小偷、成长为一个贪官。那是他本性里面所具有的。

　　佛教认为，人心有善的一方面，那就是“善心所法”；也有不善的一方面，就是“不善心所法”。善心所法要少一点，有十一个，不善心所法有二十多个，种类更多一些。

　　三、四无量心观

　　佛教也有跟《大学》里面的“明明德”，甚至可以说相同的修养方法，那就是“四无量心观”。

　　不管是小乘也好、大乘也好、西藏的密教也好，入佛门的第一步，所修的禅定应该是“四无量心观”。“四无量心观”就是把人心里边善的四种最重要的心理功能，就是“慈、悲、喜、舍”四种，通过体会，然后扩充，通过这种功夫来改造自己的心理结构。把具有很多恶的心理结构，改造成善性非常大的心理结构。正好跟《大学》讲的“明明德，止于至善”精神是一样的。

　　“慈”相当于儒家的“仁”，它是对别人快乐的一种感受。通过心理学所讲的“通情”，就是体会到别人的快乐，希望别人快乐、为别人而快乐，这叫做“慈”。“悲”就是体会到别人的痛苦，产生一种同情、解救别人痛苦的心，就叫做“悲”。“喜”就是看到别人成功，为别人高兴，就是我为您高兴、为您快乐，这种叫做“喜”，它跟嫉妒正好是相反的。“舍”就是舍弃自己的所有，给予别人而自己感到快乐，这种叫“舍”。“舍”的另一种意思，相当于现在所讲的放下、放松，它是指心非常放松的一种状态，佛教认为这是最佳的心理状态，人在这个时候是最快乐的。

　　通过“慈、悲、喜、舍”，先是 “慈无量心”观，先想象你的亲人，你的父母亲、你的子女，他快乐的时候的心理状态，产生自己再给他快乐的心理。然后体会自己的这种心，把它推到其他人身上，从亲属推到朋友、从朋友推到同事、从同事推到熟人、从熟人推到不认识的人，从不认识的人推到仇人、冤家。经过这样的改造，你就会对普天下的人都怀有慈心，凶恶的心慢慢就没有了。

　　佛教把 “四无量心观”又叫做“四梵住”（注：四梵住，又名四梵柱，四无量定，有慈住，悲住，喜住，舍住。）这是各派佛教各种各样的修行方法，在修行之初都应该修行的。这个正好跟儒家《大学》里边的“明明德，止于至善”是一致的。

　　无思无为与有分心

　　儒家心性修养的第三个层次要高一些，它是儒道所共同的——而后来的儒家是不承认的。这记载在《易传》里边。《易传》里边的心性论，要比“大学之道”更高一点，它表现为这一句话：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”

　　大家知道《易经》是用来算卦，用来卜筮的。古代的卜筮是向神祈祷，通过龟甲或蓍草，来祈祷神。他们认为有一种神，在商代是商人的祖先，也被称为“上帝”。要祖先能保佑自己，能够告诉我们，这件事情应该怎么办。但不是任何时候都可以祈祷神，必须要有一种祈祷神的心理状态，这种心理状态就是达到“无思”、“无为”，心中任何念头、思考都没有。“无为”的意思是没有自己的主观意志。

　　“寂然不动”，达到心非常静止，没有任何起伏的状态。儒家认为，在这种状态的时候，就可以跟神感通，就可以接收神的信息，在一般的情况之下是不能接收的。

　　这种状态跟部派佛教所讲的本性心的另一种心，叫做“有分心”正好一样。“有分心”后来也叫做阿赖耶识，就是没有我们表层意识活动，但又不是没有心，也还是清清楚楚的，但是没有任何念头。这时候的心，儒家与道家都认为它有不可思议的作用。

　　像道士画符，画的符、念的咒实际上并不重要，重要的是这时候的心。就是要保持“无思、无为、寂然不动”的心。因为这种心能接收一切信息、发射一切信息。这时候如果你祈祷神的话，神能接收到，自己也能接收到。这是儒家的先哲们非常重要的一个发现，可能其他的民族是没有这种发现的。

　　如果按照《易传》，经常达到无思、无为的这种心理状态去修行的话，这就超过一般儒家的修行之道，那就会慢慢进入佛教所说的禅定，就会跟道家接上。

　　上品丹法与圆通法门

　　另外第四个层次，与道家共同的儒家心性论，就是《庄子》里面所记载的，孔子和颜回所修的心性。这种心性，在佛教看来就是世间禅。《庄子·大宗师》里面叫做“坐忘”。颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”这是颜回自己的一种修养方法。“堕肢体”就是忘记了自己对身体的感觉；“黜聪明”什么意思呢？耳朵能听到声音、眼睛能看到形象，些接收信息的功用停止，就是耳朵不听声音、眼睛不看任何形象；“离形去智”，“离形”，忘记了自己身体的存在，“去智”，没有任何念头的活动、认知活动。如果做到这样，这时候就会“同于大通”。“大通”就是贯通于全宇宙的东西，那就是平常所说的“道”。这叫做“坐忘”。

　　后来道教把“坐忘”作为一种重要的修行方法，作为内丹的“上品丹法”。唐代的司马承祯特别撰了一篇《坐忘论》，里边吸收了一些佛教“止观”的东西。如果这样修行，拿佛教的禅定来衡量的话，佛教叫做“初禅未到地定”。通过各种方法，达到忽然一下身体感觉不到了，任何觉知也没有了，但是心明明白白的。然后从这里进去。这是修行一切禅定、一切神通的基础，各派佛教都是这样强调的。

　　还有“心斋”，在《庄子·人间世》里边讲的。也是颜回请教孔子。历代对这个有很多解读。原来中国道教协会会长陈撄宁先生对这段话有一个解读，他认为是听呼吸的方法。“无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气。”这其中的意思，现代人很多都不能理解。我想它正好跟佛教《楞严经》里面讲的观音圆通法门、耳根法门是一样的。为什么“无听之以耳”呢，不用耳朵去听，那听什么声音呢？那就是心音。当你静止到一定状态的时候，自然会听到一种声音。这种声音持续不断，一直都是这样。有的人把它理解为法界的振动音，就是整个宇宙有一种振动的声音，它的频率一直是一样的；有的人认为是自己身体里血流动的声音。不管是什么声音吧，当静止到一种程度，每个人都会听见。

　　听这种声音听到一定的时候，不要用耳朵去听，用心去听，“心”是自己的深层意识。然后连深层意识也没有了，要拿气去听它。气就是不可言说的一种感觉，它是意识层下的一种感觉，你只是感觉到它。“无听之以耳”，忽然一下，声音就停止了，佛教讲从初禅进到二禅的时候，正好就是这样声音忽然一下停止，然后呼吸大概达到几乎是没有，变得很缓慢，但是肚子还在呼吸，那就叫“胎息”。后来的道教讲，达到胎息的时候，就开始结丹了；从佛教来讲，他已达到二禅。

　　这种方法就是修行禅定的方法，又是“内丹”的方法。但是历代研究《庄子》的人，都认为《庄子》是一个哲学著作、文学著作，认为那不是修行方法。实际上是非常切实的修行方法，而且是非常高明的修行方法，比以后道教“内丹”“走任督”这些要高明得多，后来的道教把它列为上品丹法。

　　对于这种方法，佛教肯定它，这样修是可以修到禅定的，但佛教认为它没有多高，佛教用的方法更高明。

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