从菩提烦恼种中看菩提

　　何谓烦恼？烦者烦热，恼者恼乱，烦热恼乱身心是谓烦恼。

　　就是这烦恼，令多少人痛苦不堪，又是这烦恼，令多少人为它葬送性命，亦是这烦恼，导致无穷无际的生灵，长劫沉溺于三途，头出头没漂泊于苦海，无始无终流浪于生死。烦恼啊，你是多么可畏！故佛在小乘经中喻之为毒蛇、垢染、枷锁、緾缚等。然又奇怪，同是这烦恼，佛却又在大乘经中喻之为幻化，烟云、菩提、佛种等，是事云何？ 　　

　　在凡位，种种烦恼如条条毒蛇緾绕着我们的身心，令我们恐怖不宁。修途中，诸多烦恼障又似道道悬崖，横阻于前路，令我们寸步难行。又是这一堆堆烦恼，经过修炼，一转成为清净庄严的宝座金台，把我们化生为超凡大圣。

　　佛道在哪？就在这无边无际的烦恼中，所谓：转烦恼为菩提是为真修道，化黑暗为光明是为归故乡。比如四颠倒为众生烦恼，而修行人以正智观照，了达诸法性空无有自性，化四颠倒（常、乐、我、净）为四念处（苦、空、无常、无我），便是转烦恼成菩提了。又如我们好心助人，别人却骂我们虚伪讨好，作为凡夫无不伤心，而修行人为除烦恼，便以正智观察诸法实相，观种种毁骂唯是名言等假合，缘聚而生，缘散即灭，所谓：雁过寒潭而不留其影，风吹疏竹而不留其声，观一切法，来无所从、去无所至，如幻化般无有实体可得。又观这能骂的他、所骂的我，以及自己被骂后所产生的烦恼，种种皆是假缘所生，求其自性了不可得。如是观察，渐渐心朗，眼前烦恼便如烟云散去。暗去明来，无明去则法身显，转烦热为清凉，是为真修道，道在烦恼中，除此更无道。

　　尘世纷纷，人生苦短，烦烦恼恼，纠缠不休，多少人由之倒下，跌跌撞撞，又有几多人因此站了起来，一举成为出人头地的贤圣。佛道无路，它就在这堆烦恼中，在这片无明黑暗里。所以智者修行，不仅不避于烦恼，更将自己置身其中。所谓“引蛇出洞”，烦恼一旦伸出头来，正是根除的好机会，趁此用智慧之光照破它，进而将空性之水溶化它。比如我们被人所打，疼痛之下，嗔恼顿生。这时我们会发现嗔毒之蛇从心里爬了出来，方知自己心中原有此烦恼。今既发现，正是拔除歼灭的好机会。便以正智观照，此嗔心无有来处，唯由此“打”缘而生，若无疼痛，嗔亦不生。众缘之中缺一不可，缘聚则生，缘散即灭。既是缘生之法，了无自性，故亦无有一个不变的打体可得。同时这能打的他，及所打的我，亦不出缘生之法，皆无自性。如是观察，烦恼渐渐消失，心中也越发明悟。所谓：“断一分烦恼、证一分法身”，佛道就在烦恼中转，烦恼断尽时，法身自然圆成。

　　修行并非艰难，难就难在不明路，不懂得道就在自己的脚下，在生活点滴中，在这片无明妄念里。这片无明，就如暗无天日之长夜，漫漫长夜，须我们以正念智光去点亮，一旦光明显现，方知此地原来是故乡。故乡并非夜阑外，亦非出于光明后，原在其中，早在其中，不垢不染，本自光明，光明不现的原因，是我们这对沾满尘垢的凡眼，这个癫倒迷惑的妄心，覆盖了真如令不得显，隔住了光明令不得见。一旦眼明，原来到处皆光亮，一朝心开，方知何处不故乡。 　　

　　六道中的浪子们，快快醒来，勿再醉生梦死，流浪迷茫。所谓：“苦海茫茫，回头是岸”，令你漂流生死的是这烦恼苦海，令你登上彼岸的还是这烦恼苦海，烦恼原是一个，但认识的方向不同，故有凡圣之别。 　　

　　凡夫修行，往往忽视了烦恼在修程中的作用，多少人初出家，便想躲到深山古洞中，以为如此用功，便可成道证果。殊不知欲离烦恼而求菩提，了无是处。《维摩诘经》曰：“譬如不下巨海，不能得无价宝珠，是以不入烦恼大海，则不能得一切智宝”。修途中亦复如是，若不与外界碰撞，心中无量烦恼种子，无处生起现行，清净轻安境界容易获得，但一迈入尘烟，遇缘生心，则种种烦恼又滚滚而来，才知自己仍是凡夫俗子一个。 　　

　　昔有一住山比丘，于山中静坐，数年功夫，心觉清净，疑是见道，便向人说。一日下山乞食，遇见女色又心生爱染，方知还有烦恼，圣果未证。问佛是否犯大妄语，佛曰不犯，是多增上慢人。是故修行，不可逃避烦恼，烦恼之污泥，能长养佛果故。如莲花洁净，却出于污泥，泥不污则花不茂。《维摩诘经》中文殊菩萨曰：“譬如高原陆地，不生莲花，卑湿淤泥，乃生此花，如是，无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中，乃有众生起佛法耳。”

　　一块土石，欲将其塑成一尊庄严的佛像，要经过无数次的敲敲打打，何况一个修行人，要将无常臭秽的凡躯、烦恼污浊的妄心，转成超越万相的法、报、应庄严三身，岂可不经受在烦恼烈焰中的千锤百炼。若把佛智比作高山之巅峰，烦恼则是登峰之阶梯，无阶梯则颠峰不能到。在修程中，每一个烦恼就如这层层登峰之阶梯，每当我们降服一个烦恼，便如在这条趋顶阶梯之上又踏上了坚实的一步。在凡而言是少了一个烦恼，在圣则是又高出了一地风光，渐渐烦恼断尽，果位自然圆成。圣景高高，原靠这堆烦恼托着青云直上，最终攀上了大觉之位，是故成佛路上，又岂可逃避烦恼。烦恼是成佛之因，如来之种。在《维摩诘经》中，维摩居士问文殊师利菩萨：“何等为如来种？”。文殊师利菩萨答曰:“有身为种，无明有爱为种，贪嗔痴为种，四颠倒为种，五盖为种，以要言之，六十二见及一切烦恼皆为佛种。”由此可见，烦恼于修行道中，其地位竟是如此之高，故不可逃避烦恼，众生也正因为有烦恼，方可修行成佛，草木没烦恼故，不能修成佛果。行者们：让我们把每一个烦恼都利用起来，沿着这条烦恼荆棘之路，我们可以登上大觉佛位。 　　

　　烦恼如来截然不同。若能观心实相，本自空寂，因缘无性，心相非有，则实相法中哪有烦恼如来之别，同时心相非有，亦是非无，因缘之法有无同体，因为同体，所以说有说无，有即非有，无则非无。有即非有，故说心相皆空。无即非无，故说如幻如化。作如是观，便无分别，烦恼如来，原是平等。若能识得，如来即在烦恼中。又烦恼是三界有相有漏法，如来则是出世无漏法，有漏无漏相对成立。但能了知法性平等，则无有有漏，也无无漏，平等一如，不执有相见，不执无相见，如来烦恼一如平等故。

　　烦恼，它是性地上之幻相，是真体上之妄用，摄相归性，摄性归体，烦恼空性即觉性。永嘉大师曰：“无明空性即佛性，幻化空性即法性。”此如水与波，水相波相虽有动静之别，但二者其性无非是湿。所以见了无明实性，也就离了一切执着，不仅烦恼无所破，就连佛相也无所取，不落有无数量，超过寻思，烦恼如来等无差别。故曰识得烦恼即是如来。

　　烦恼之法，实非可畏，它如一座迷宫，是那么神秘而又恐怖，东撞西转困不得出，一旦辨明方向，又是那么清晰了然，出入自如。路不在外，就在迷宫当中，就在你的脚下。迷宫也非迷，迷者自迷；烦恼亦非烦，凡夫自烦。所谓修行，亦非有条实在的道可修，只是纠正凡夫迷妄之心。所谓烦恼，它就如随形之影，躲避烦恼之人，就象在躲避阳光下自己的身影，越是逃避，烦恼却逼他更紧，若能不惊不怖，镇定下来仔细端详，烦恼原是自身之虚影，一切恐怖便如云烟远去。其实，令我们恐怖的并非这烦恼虚影，实在是这错觉之心，这个错觉之心，便是无始以来覆盖我们真如本性的无明，把这片无明揭破，真相大白，方知烦恼即是法王身，烦恼即是菩提！ 　　

　　所谓:“不到虎穴，焉得虎子”，同样的，不到烦恼之烈火溶炉中去锻炼，何能造就一位真人来。烦恼其实并非可怕。虽然吓倒了多少门外汉，但却成就了无数圣贤僧。生死迷途中，烦恼就如一位大善知识，硬把迷子逼上道岭；漫漫修程中，烦恼又如一位好道友，互相携手到觉城；现实生活中，烦恼虽如一滩污泥令人厌恶，却能孕育出我们的法身慧命来。

　　行者们：勿被这幻化之法吓倒而畏缩不前，请把你们的法船从避风港处开出来，到大风大浪中遨游搏击，否则，何能将法船开到安稳的彼岸?风平浪静的避风港，就如培育娇花的温室，温室中的娇花，永远见不到星星、月亮和太阳，所以它经受不了寒暑风霜。修行人亦复如是，不经受寒暑风霜的考磨，就不可能长成一颗参天大树，顶天立地屹立于人间，为亿万生灵遮风挡雨。