显明法师：《佛说孟兰盆经》讲记

　　前言

　　这一部经是佛教的孝经，一部讲孝道的经。首先讲本经的因缘。

　　佛教常讲“上报四重恩，下济三途苦”四重恩对上来讲要报父母、师长、众生及佛菩萨的恩。对下要救济三途（地狱──火途，饿鬼──刀途，畜生──血途）、六道（上述三恶道及天、人、修罗三善道）的痛苦。

　　世间法讲孝顺的例子很多。但孝与顺是两回事，孝是孝敬，顺是顺从，顺从父母的意思，父母说东，你跟着说东；父母说西你也跟着说西；说好你也说好，说坏你说坏。但这是顺不是孝，也就是说，孝不一定是顺，顺也不一定是孝。再如父母做壤事，你也跟着做坏事，这不是孝。父母做不好的事，你能规劝是孝但不是顺。若两者都俱备当然最好！

　　孔子对弟子樊迟讲：“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”父母在生之年，事奉时要尽礼节，父母死了，埋葬时亦要尽礼，遇冥诞纪念日亦要依礼。这是在礼上行孝。子夏问孝于孔子，子曰：“色难！有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”虽然亦谈不上孝。又曰：“今之孝者，皆谓能养，至于犬马皆能有养，不敬何以别乎？”要有恭敬心，才能算是孝道。这是世间上说的孝顺父母的道理。

　　明朝的莲池大师说：“恩重山丘，五鼎三牲未足酬，亲得离尘垢，子道方成就。”父母能够脱离生死轮回，精神上得超生，物质的享受还在其次。物质再好，精神不愉快，还谈得上什么享受？如果精神快乐，粗茶淡饭，亦乐在其中。

　　从上述两方面对照，我们知道佛法讲出世间的孝道，比世间的孝道又深了一层。佛法讲的孝是“真孝”，注重精神上的拔苦予乐。

　　“盂兰盆”华梵兼称，即“救倒悬盆”，如人的脚朝上，头朝下，很苦。轮回时等于人颠倒一样。宗密之盂兰盆疏曰：“盂兰是西域之语，此云倒悬。盆乃东夏之音，乃为救器，若随方俗，应自救倒悬盆，斯由尊者之亲魂沈闇迹，载饥且渴，命似倒悬，纵贤子之威灵，亦无以拯其涂炭，佛令盆罗百味，式贡三尊，仰大众之恩光，救倒悬之窘急。”

　　本经因缘发起在印度，到了中国梁武帝大同四年时，才开始做盂兰盆会，其意义有二：初发起时，本供佛斋僧，到了中国走了样，变成施鬼超度鬼神。在佛陀当年，目连出家动机纯为救母之一片孝心，故急急学神通以救其母。因目连之母以杀生太多，死后必堕落。神通即精神通达之意，凡夫相对之物格格不入，无法圆融。在佛弟子中，目连尊者神通第一，以天眼遍观三界六道，结果见其亡母在饿鬼道，腹大如鼓，咽小如针，想吃又吃不下，嘴里冒烟，目连以钵盛饭飨母，母一手持钵，一手遮掩不令旁见，悭贪之习依然如故，心量太小了，饭未到嘴即变成火炭，吞不下，目连自知无力，乃回报佛陀，佛言：亦非我之力能为，须赖众僧之力回向乃可救之。适逢七月十五日，三个月结夏安居圆满，为佛欢喜日，僧自恣日，互相表白自已的过错，身心清净。比丘们在三个月之内修持，那里毁犯不如法，欢迎同修大德举发并生欢喜心，目连就在这一天，以各种上味饮食供佛及僧，仗此功德，母得超生，且超生七世以前之父母，不仅救亡，且可延寿。这是盂兰盆法会的缘起。

　　世俗以七月十五日开鬼门关，杀鸡杀鱼以飨祖先，这不但无益反增其苦，如果父母地下有知，当会恨你。愿云禅师有偈云：“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”弱肉强食，你吃他，他吃你，斗争永无休止，杀生是有因果的，造成世界纷争，永无宁日。佛教讲孝道，根本就在此，孝与顺要同时进行。净化社会要使每个人的心孝慈才行。

　　目连救母之后，年年仿此。梁武帝时还没太走样，到了后来，完全走样，不知供养三宝，大量杀生；大吃大喝，不但不能救倒悬反而造孽。

　　饿鬼道是十法界中之一界，属三恶道，然皆不出一念，如一念自私自利是小乘，处处为人着想，上求佛道，下化众生，就是大乘菩萨。有十种的念即有十种的形态，如一个人，就具足了十法界善恶的功能。

　　盂兰盆形似宝塔，认为好的，即可持来供佛，供佛有五供养，十供养（香花灯涂果、茶食宝珠衣）等。或在法会时拿来供佛，舍上七天，佛事完了再拿回去亦可。盆即是装种种供养的，先供养佛，再供养僧。供过鬼神的饭菜不能送给出家人吃，鬼神的俗家子孙可以吃，若给客人吃都不太恭敬，何况是僧宝！

　　佛说孟兰盆经

　　这是本经的经题。台宗以五重释题，本经以法供为“名”，解脱为“体”，孝慈为“宗”，拔苦予乐为“用”，大乘为“教”相。本经以目连功行圆满而救母为发起，并为当机众。

　　“佛”者，莫以为高深神秘，其实佛陀是有历史可考的，生在周昭王甲寅廿四年四月八日，父名净饭王，母名摩耶夫人，妻名耶输陀罗，子名罗目候罗。“佛说”是指本经乃释迦牟尼佛所说，佛有千佛万佛，佛号乃就德而立名，有“理想佛”，如西方弥陀佛，大家心向往之的，亦释迦所说；“本性佛”，即心是佛，心外无佛。

　　佛者，觉也。以自觉、觉他、觉行圆满，自利、利他，五住究竟二死永亡，是究竟的佛，福足慧足所以曰两足尊。进一步言，有三身佛。

　　法身约理言，报化身约智言。法身约体，报身约相，应身约用。体相用三大是一体的，智理是一如的，若不互具不名为佛。依分别言有三身，实际只一身。如报身佛有自受用、他受用，自受用即属法身，他受用即属应身，所以三身是一体而不可分的，周遍一切，尽虚空无一处不是佛的身。曰报身即是福慧圆满具足。应身佛如“千江有水千江月”，众生的心不净，应身应不进去，众生有感诸佛才有应，如盒盖相承乃能有应，心佛众生一如，学佛即扩充心量，心包太虚，量周沙界，能够容纳万事万物，“能容乃大”。故对于佛之认识，应约事（历史佛）、约理（心内佛）来讲。

　　“说”者，三身说法是一致的，“法报非真佛，亦非说法者”，本性的体是法身，必须从体相而起用，才能叫真说，称性而说。“佛以一音演说法，众生随类各得解”，众生根性有利钝，故见佛问法有大小之别，以分别心闻法，法亦成分别。

　　“盂兰盆”，华梵并举，梵语曰乌蓝婆拏，即救倒悬。盆，即装饮食之器具，如碗、钵等皆是。将物尽装一盆，此与佛制不合，应当像宝塔形，分门别类的供养，以法供养来救倒悬，所以盆是能救的，倒悬是所救的。凡夫有荣四倒，二乘有枯四倒，都是颠倒，故佛教教人无我，把我忘掉，证到我空真如，常乐我净四德。各人所了解的不同，常是亘古今而不变，乐是自在快乐，我是主宰义，净是内心清净。二乘以常乐我净为无常、无乐、无我、无净。而把凡夫本来无常的，计以为常，将苦作乐，执为实我，妄计为净。总而言之，常乐我净，无常无我无乐无净皆不对，若证到了，怎么说都对。

　　“经”是通题，佛、天、仙、化人、弟子皆可说经，这一部经曰“佛说”，即简别乃佛所说。以“人法”立题（法供为名，佛是“人”，盂兰盆是“法”。）

　　目连随佛出家，道行圆满──修神通，得六通（天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽），通常讲有五眼（肉、天、慧、法、佛）六通。神即精神，通即通达，知已知彼，有了神通可以入地、升天、入水、入火，内四大与外四大合成一体，到了罗汉的地位就有神通了，入火不焚，入水不溺，上天入地，自由自在无障碍。内四大与外四大，元素是一样的。

　　本经以“解脱”为体，又言以“自性三宝”为体。解脱为体主要是讲“无明父，贪爱母”，在事相讲救母，在理上讲救无明贪爱之父母，转过来成中道智慧。三宝有自性三宝、别相三宝、一体三宝、住持三宝。佛在菩提树下成道，这是佛宝，说四圣谛是法宝，度五比丘是僧宝，总曰“住持三宝”。佛灭度之后的住持三宝，若泥塑纸绘之佛像，曰佛宝，黄卷赤牍，曰法宝，剃度染衣的，曰僧宝。若言“别相三宝”，即法报应三身，以海水为墨，书之不尽，不可说之修多罗，法宝也。三贤十圣，僧宝也。“一体三宝”即以实相观慧，双照诸法，双泯诸法，寂照同时的，曰佛宝。真俗中三谛具足，曰法宝。事理和合，理事相契，曰僧宝。众生迷此三宝，起惑造业，生出了九法界苦集的颠倒，诸佛悟此三宝，修因克果，破除了三惑的恶业。

　　本经以“大孝救亲”为宗。“万恶淫为首，百善孝为先。”又经云：“孝名为戒。”如果你能尽孝道，就等于守戒。如地藏菩萨往昔为婆罗门女时，为度母亲，发大慈心，“地狱不空，誓不成佛”。孝有世间、出世间之别，世间之孝：第一、尊亲。尊重双亲，如大禹与周武王。二、不辱亲，光宗耀祖。三、能养，奉侍双亲。

　　出世间孝：一、要尽心供养，以直名者，以直心表明孝道。二、欲令修善。三、劝令舍恶。四、使护佛道。再者以慈为孝，慈悲心有生缘慈，法缘慈，无缘慈。

　　尽心供养者，如四分律云：“左肩担父，右肩担母，极世珍奇，衣食供养，犹不能报须臾之恩，乃至若不供养得重罪。”如果你不供养父母即得重罪。诱令修善者，如佛说孝子经言：“君不以三尊（三宝）之智，化其亲者，虽尽孝养，犹如不孝，能令二亲去恶为善，奉持五戒，执三自归，朝奉而暮终者，是报重恩。”儒家亦言：“父母有过，三谏而不听，则号泣而哭也。”不过儒家只限于现在世，佛门言孝，是通三世的，世世父母悉令度脱。

　　生缘慈者，观众生如同自已父母，久而久之，自然冤亲平等了。故能作此观，可入于“慈心三昧”，“观一切众生是我生生世世之父母，而杀而食者，是杀我父母，食我父母。法缘慈者，了解一切诸法因缘所生，一切地水是我先身，一切火风是我本体”，四大合成，冤亲一相。无缘慈者，了解烦恼即菩提，生死即涅槃，法界一相。如是又进一层，善与恶的归元都是一心所造。众生缘慈是三乘共修的，二乘虽无利他之愿，但也可以修，不过比较软弱一点。法缘慈是菩萨所修，二乘亦修少分。无缘慈是中道的佛法，二乘不如，乃菩萨独修，不共二乘之法门。

　　阐扬孝道、慈悲，这是本经之主旨。孝与慈是有连带关系的，在儒家来讲，“无故而伤一虫一草木，非孝也。”况释氏之慈悲乎？目连尊者，迹现二乘，本地早就是大菩萨，以救母缘起，请佛说盂兰盆经，老实说来，还是利他的。是给我们后来众生开一条路。有慈悲心就有顺，所谓顺法性。有孝是佛法的宗要，慈心可以顺法性，佛为父，法为母，若一念不觉，背觉合尘，即成“无明父，贪爱母”，同归苦轮海。反之，若背尘合觉，即成“智度母，方便父”，同得解脱。（净名经：“智度菩萨母，方便以为父”。）故亦可以“大孝救亲”为宗。

　　本经以“拔苦予乐”为用，拔饿鬼的苦，予生天之乐。拔生死的苦，予泥洹的乐。拔除滞寂的苦，予神通的乐。拔除二边的苦，予中道之乐。

　　判教以“大乘生酥”，“方等”为教相，属菩萨藏所摄，乃是菩萨的境界，绝不是二乘境界。目连于阿含十二年中得神通。有言本经属小乘藏教所摄，如若为小乘所摄，经中不会谈及“十地菩萨大人，权现比丘。”就观心言，一切时中常修法供，二六时中要修解倒悬，不可须臾离开拔苦予乐之观念。

　　“经”，梵语修多罗，契经之简称。上契诸佛之理，下契众生之机，既契理又契机，方可曰经。若偏于一，即不可曰经。含贯、摄、常、法四义，或出生、显示、涌泉、绳墨、结鬘五义。亦可作路径来讲，即指示人生应走之大道。

　　西晋三藏法师竺法护译

　　这是本经翻译的时代及人物。

　　佛教经典在印度皆为梵文，故翻译者须精通两国语言以佛法。三国后是西晋法师是尊称，以法为师，以法师人。三藏是经律论。精通三藏的出家人，叫三藏法师。

　　本经先后有三种译本，第一种就是西晋竺法护所译，名“佛说盂兰盆经”。第二是西晋惠帝时法炬法师所译，名“灌腊经”，有云仍为西晋竺法护译，取四月八日之“灌”佛，七月十五日之盂兰盆，“腊”在夏满之日，佛依阿难之问，说灭后于此二日可设斋会。第三名“报恩经”，取目莲救母意，但翻译者失考。竺法护所翻译的这部经，可说是最早的。

　　竺法护，梵语竺昙摩罗刹。“竺”是姓，“法护”是名，月氏国人，在今甘肃中部青海东部，世居敦煌，八岁出家，随师父竺高座游历西域，遍访诸国，回到敦煌、长安，一路上都在做翻译工作，所译经典有一百六十五部之多，晋惠帝时，关中大乱，师与门徒至河南渑池；后来生病往生了，享寿七十八岁。

　　闻如是，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园。

　　以下是解释经文。这几句话叫“通序”或“证信序”。一切经典之首同安此语，故曰通序。以六种成就表信，证明为佛所说，故亦名证信序。

　　序分、正宗分、流通分，曰三分说经，是出自于东晋道安大师之手。序分是序说一经发起之因缘，正宗分明一经宗要，流通分即将此经流通后代。三分释经，古来曰“弥天高判，今古同遵”。

　　“闻如是”或曰“如是我闻”。阿难尊者自谓此经乃我从佛所亲闻，借世法表假我。一切佛经之首以“如是我闻”四字起首，印度外道之经首用阿（无）忧（有）。来表明示别故。佛灭度前，大家都很悲哀，阿那律陀叫阿难急急请问佛陀四事：

　　一、如何对付恶性比丘？

　　默摈（大家精神封锁，不理他，到必要时逐出僧团）。

　　二、以什为师？

　　以戒为师。

　　三、依何而住？

　　依四念处住。（观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。）

　　四、经典首句当如何？

　　如是我闻。

　　由此可知“如是我闻”为佛临终遗言。此之“我”指阿难。阿难尊者为佛的堂弟，佛成道二十年，阿难出家，三十年为侍者，与罗目候罗同岁，同在佛成道日出生，故名“庆喜”。在未当侍者前所有经典，皆“如是我闻”──如是之法我阿难辗转闻到（转法轮经：阿难比丘，口自宣言，尔时我不见，如是辗转闻，佛游波罗奈，为五比丘说四谛法）。闻，顺世谛流布。不异名“如”，无非曰“是”，机感相扣，法席周圆曰“一时”，一切智者，觉行圆满曰“佛”，以四种住应迹人间，示同起居曰“在”。各地时间不一，故以一时标之。“舍卫国”，西域大国名，曰闻物或丰德。“祇园”为须达多长者黄金铺地供佛，只陀太子的树，给孤独长者的园，故取以为名。

　　“如是”，信成就。“我闻”，闻成就。“一时”，时成就。“佛”，主成就。“舍卫国祇园”，处成就。他经通常加上“与大比丘众，千二百五十人俱”，现在省略了。上言“通序”，佛说之经典大都有如上所述之六成就。

　　佛所说的经典，当然很多，所谓以声为经的，如听者得道。大品般若云，“从善知识所闻”，即以声尘为经。或以色为经的，佛灭后纸墨的传持，“从经卷中闻”。或以法尘为经的，“内自思为经，与诸法合，不由他教，亦非纸墨，但契于觉”。总而言之，经为诸法之本，如依世界悉檀说为教本，为人、对治悉檀说为行本，第一义悉檀说为义本。如来离却四悉檀不说法，皆依四悉檀而说。而经义有“常”，“法”等义。一部经天魔不能破坏教常。真而不杂，行常。湛然不动，理常。依法言，可轨可持。法可轨，行可轨，理可轨，为一切的轨范。解释一部经要依义不依文，因为翻译的手笔不同，见解也不同。

　　接着讲“别序”，即一部经的当机众──缘起。

　　大目犍连，始得六通。

　　大目犍连，本经之当机众。目连原名“尼拘律陀”，西域树名，以父母祷此树而生。摩诃，华言大多胜，为天王大人所敬曰“大”，普遍的了解内外经典，曰“多”，超出九十五种外道，曰“胜”。言大即摄多、胜。

　　目连原名采菽氏，印度人有以父母之名或地等为名。采“菽”氏之菽即胡豆，上古印度有一种仙人在山上修行；爱吃胡豆，故以为名。到目连尊者这一代，他是王舍城宰相的儿子。目连未出家前与舍利弗同拜沙然梵志为师父，师父死后领了二百五十个门徒修净行，（佛之常随众千二百五十人皆外道归佛），两人相约，若遇明师当相告，一日目连遇到马胜比丘（额鞞）威仪很庄严的走在街上，目莲乃问：“汝师为谁？给你讲些什么法？”马胜比丘答：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”沙门本为自家修道者之通称，后成佛教出家者之专称。佛教立教的根本就是因缘。目连一听，心服不已，即归告舍利弗，两人一同领众弟子归佛出家。他们两个一个是神通第一，一个是智慧第一。

　　六通即六种神通──天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。前五通此较容易，第六漏尽通不容易。神通即精神通达了，凡夫多用识不用智，如能撇开识，用智慧，就容易通达。识即分别心，完全以识为本位，五、六、七、八识皆离不闻分别。如果以智慧为本位，精神自然通达。凡夫肉眼，只看近不能见远，一纸之隔即见不着。天眼通就不然，以智慧为基础，是心非眼，如楞严经云：“能见的非眼，而是心。”观色无障碍，能见六道众生，前因后果。天耳通亦然，能够听的并不是耳朵，有浮尘根（在色体方面讲没有作用，如人死了，耳朵还存在，但听不见），胜义根（精神系统）。他心通，即知己知彼，百战百胜，你我所想的，差不多，诚于中形于外，心里有烦恼，外面就现春夏秋冬四季，心里忧喜，就现喜怒哀乐的外表，所谓将己心比他心，也就容易通达了。宿命通，如同今之宿命论，过去多少生以前的事都会知道，常人如果健忘，今生幼小之事亦不一定能记得，根本谈不到宿命通。佛言三世因果业力牵的道理懂了，通过了三世因果律，“种瓜得瓜，种豆得豆”，这是宿命通的原理。“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”因果丝毫不爽。神足通，脚力快。凡人脚慢，胖子走路慢一点，瘦子快一点。腿长的比腿短的要快一点。清者上升浊者下降，如果离开了色、心二法的障碍，把我、法观空了，没有粗重自体的观念，要到那里就到那裹，很快就到了。漏尽通即漏落生死的烦恼通通尽了。神名天心，通曰慧性，天然之慧，照彻无碍。神足通可示现种种变化，漏尽通可知苦集灭道，六种都叫做神通。

　　始得六通，六通是本具的，人人都具足了六通的功能，可惜为烦恼所障蔽，六通不显不自在，神没有通，必须藉修来显通。

　　舍利弗与目犍连初闻因缘之法，破见惑，证须陀洹果，得初果罗汉。“始得”即始觉之智，本具六通即本觉之理。本觉之理无始无终，始觉之智是有始无终。被二障所缠不得六通即不觉，不觉即无始有终。故六通虽本具，必加修德而显。乘性而起的修，所得的六通妙用。

　　欲度父母，报乳哺之恩。

　　目连为度母而出家修道，故得道时以度母为急务，父母之恩极重，生生的父母，三年乳哺，推干就湿，没有做过父母不知父母之恩重。“子欲养而亲不待，树欲静而风不宁”，父母与子女年龄相差太多，等你有能力奉养的时候，父母已经等不及了。为人子女者，孝顺为先，当令离苦得乐，叫他精神上得到快乐才是真正的孝顺。学佛者以弘法利生为家务事业，先把你的父母亲眷度脱了，再来度众生。（若以菩萨言，“己未度先度人者，菩萨发心”，这是不容易的，自己的问题都解决不了，怎能帮助他人？）目连之母在世时恶业太重了，不可能超生。

　　即以道眼，观视世间。

　　道眼即天眼，由证道而得。三界为器世间，六道为众生世间。一念具足十法界，其母未修善，四圣法界不必观，只有在六凡法界来观，天、人、修罗、地狱、畜生各道中皆不见其母。

　　见其亡母生饿鬼中，不见饮食，皮骨连立。

　　看到已经死去的母亲生在饿鬼道中，以因果律言，做坏事得恶报，这应该是等流果。如果你做人将来变狗，这是异熟果。这都是引、满二业所牵的总、别二报。引业牵引我们受生死。引业是总报，如同在人道，你是人，我也是人，大家都是人。满业就受别报，别报就是同样是人，却有贫富贵贱，六根具足与否之差别（总报里的别报），由满业牵来的。如做善事做满了，长相美好，生活快乐。

　　目连之母在世为人，做坏事，死后转生做鬼，这是异熟果（异斯而熟）。做恶事得恶报，又叫等流果，（善、恶、无记性得善、恶、无记报）。鬼中亦有大小、有财、无财等别。人死了神识尚未定其罪福，在冥间游荡，待缘而生之际，名中阴身（中有身），仅有神识无色体通称为鬼，一经依业受生，其名则不一，鬼趣不过受生之一途，神识未归宿时，亦如梦游，如能引导其善路，功念其行程，必生善处。否则杀生于祭智其罪负，必遭恶报，此理地藏经说之甚详。阴与阳之间，其理是一，我们见到十法界有善有恶，即是心里所现的影子，都是不实在的，所谓从真（在缠）起妄，由妄生想，以想成相，第八阿赖耶识，所现的相分自己在缘。众生处处执为实有，天长地久。原因就是我执未亡，非但不能灵光独耀，普照众生，反而随善恶业相升沉，故佛教主张亡我，视三界如虚幻，进入空解脱门，而了诸法缘起无相。由惑生业，因业感报，循环相系故名众生，所谓因缘际会时，果报还自受。目连之母前生悭贪罪重，得无财鬼报，腹大如鼓，咽细如针，肚子饿，没得吃，饿死鬼。没有营养，当然皮包骨，体瘦如柴，看不见饮食，事实是如此。

　　目连悲哀，即以钵盛饭，往饷其母。

　　感伤到了极点，声动天地，以目连天性纯孝，为母而出家修道，当然难过极了！马上用自己所用的钵，梵语钵和罗，即应量器，比丘六物之一，有泥铁二种，体墨色，三皆应法故（应你的量，吃多少盛多少，如盆状，上有一盖。可盛饭、菜或布料）。印度寺院不做饭，托钵次第乞食，供养沙门，十分恭敬，习俗与中国不同。在中国，把你当做叫花子，故托钵行不通。托得钵饭带回寺后，分予老病者大家一同共吃。目连用钵盛了满满的饭，去救他母亲的饥渴。

　　母得钵饭，便以左手障钵，右手抟食，食未入口，化成火炭，遂不得食。

　　他母亲见儿子拿了一钵饭，悭贪心不改，马上用左手掩住钵，右手伸出抟食（用手将饭弄成团而吃），目的不让别的鬼看见，但饭还未入口，已变成火炭，吃不进去了。万法唯心，倘若当时其母能发平等慈悲布施之心，有饭菜大家吃，不但他自已离苦，即一切饿鬼都可以超升。“道高一尺，魔高一丈”，此时目连亦无法可想。以上序分竟。

　　目连大叫，悲号涕泣，驰还白佛，具陈如此。

　　以下之文为正宗分。分三段：

　　一、目连悲泣陈情。二、如来广示法要。三、当机获益脱苦。今此段为初，目连悲泣陈情。

　　目连神通第一。佛教修行的真正目的不在神通，如果我们修行到一段落，自然会有神通。天、魔、外道皆有神通，前五通皆具足，但无漏尽通。漏尽通必须修佛教的法门，诸漏已尽，证果乃得。

　　修行人除弘法外，自己之力行更重要，弘法是续佛慧命，舍己为人。如果自己不修，依然无济于事，光说不做，到后来还是没有把握的，如果光修神通亦不究竟。修的法门很多，要依佛所示，信解行证，先求正信不退，解佛深义，依教奉行，自有所得，真正了解了不会不行，有行自有证。

　　目连修行，从始至终有一个与众不同的希望，而今得神通，亦见到母亲但不能救，在这种情况之下，只有悲哀大声喊叫涕泣，跑回去告诉佛，把他救母的经过详细向佛禀陈。

　　佛言：汝母罪根深结。

　　此下为“如来广示法要”。

　　善有善报，罪亦有罪报，如同大树有了根就不容易拔，做善有了根，就不易动摇退转。做恶有了根亦不易动摇。目连母所造的罪不仅有根，而且很深，盘结起来。罪当然不出身口意，身三是杀盗淫。口四是妄语、两舌、恶口、绮语。意三是贪嗔痴。三业之罪，“冰冻三尺，非一日之寒”，长时间积聚起来曰“深”。悭贪之习性坚固不改曰“结”，如上所云“左手障钵，右手抟食”，是习惯成自然。修学佛法之人，于佛殿礼忏或听法，善心发起。恶念自会暂时降伏，但很难持久，事过境迁，可能习性仍旧现行，五分钟热度而已。多生累劫薰习的贪嗔痴，一下子不容易改，白天清醒时，遇事还容易用理智控制住，晚上作梦的时间，感情就强了。