人生最珍贵的东西

　　一般年轻人都会注意到“什么是人生中最珍贵的东西”这一问题，记得我读初中的时候，便常为此苦苦思索，最后我终于找到了答案。我想许多年轻人一定也有兴趣追问这个问题，因此我愿意在此与大家一起研讨。

　　如果，拿这个问题向人请问，得到的答案总离不开“品德”、“时间”、“友谊”、“金钱”、“学问”、“诚实”、“信用”、“名誉”、“生命”等等，见仁见智，莫衷一是。很少人提到“权力”、“地位”或“爱情”或许多大部份人尚无法觉察出这三者的重要性；也许因为他们在正式的课本上未曾见过这些说法，所以念头未转到这方面来；或许心有所觉，但羞于启齿。

　　记得从前我曾在某报副刊看到一篇方块文章，说：“人生最重要的事是大便畅通。”当时颇觉深获我心，尽管“大便畅通”四个字不太高雅，但是确说出了许多真理，不知读者诸君以为然否？“大便通畅”是健康的先决条件，而健康乃人人所共追求，其重要性不问可知。

　　人生最重要的事是什么，古圣先贤的答案几乎是一致的。前人遵守古训，少有人敢提出异议。但时代俞后，人心竞尚浮华，喜立异以鸣高，美其名曰“创见”，于是异说纷起，卒至于人人名是其所是，各非其所非，到头来受害最烈的便是年轻人。面对着目前思想混乱冲突的现象，青年人往往陷于彷徨迷失之中，不知何处何从，思念及此，能不令人黯然神伤？从学生的作文中发现，一般青年对这一问题不耐思考，以致于写出来的文章普遍缺乏深度与说服力。如果说当今青年的彷徨迷失乃至于堕落是由于这一问题不得解决并不为过。说得更彻底一点，目前整个人类会走向文化的末路，也未始不是由于对这问题缺乏认识使然。

　　尽人皆知，人贵有志，有志则内心有个目标，有个定向如此自然会将全副精神心力集中在那上面，因而内心能得到某种程度的安定。一般来说，立志并不难，难的是立个高远正确的志。一般人懒得思考追问，容易人云亦云，不知不觉跟着别人屁股后面跑；他们未尝无志，但是他们的志不是经由自己判断选择得来，他们是以别人之志为志，所以往往自陷歧途而不自知。有些人立志之前也曾经过思考判断，但是思考得不彻底，做出的决定也就难免有偏差。所以，“志”当然是很重要，但是有了“志”并不一定就是个光明正大的人。小人未尝无志，但仍难免为小人，所以我们宁愿他们无志。因此，有没有立志不是最关紧要的事，最关紧要的是你立了什么“志”，那个“志”是不是够光明远大，圆满无瑕。

　　如何立个高明远大的志呢？这就要看各人的智慧抉择了。缺乏智慧的人是没有能力为自己立定高明远大之志的；他们只得随波逐流，载浮载沉，盲目地跟着别人亦步亦趋。因为他们的智慧不足以知悉取珍贵的东西。

　　先谈“品德”：品德包含了一切做人的修养，如诚实、信用、仁爱、礼让等等，品德好也就是做人做得好。大家都知道，读书的目的是做人第一的，学问第二。一个人学问渊博，如果做人失败，也只是人群之败类，所以品德的重要是难以否认的。但是做人须先懂得做人之道，不懂得做人之道如何去做人呢？要懂得做人之道却又不是那么简单。我们常听说：“做人难”。可见做人本身即是一种高深的学问，尽管老生常谈的做人口号尽人皆知，但是真正懂得做人的人却寥寥无几，这就是世间圣贤难逢的缘故。王阳明说：“未有知而不行者，知而不行，只是未知。”当今社会上真正有道德涵养的人不多，原因实在是真懂得做人的人太少。如果懂的人多，自然而然有涵养的人就会多。所以品德之上，尚有一样东西更重要，更优先，那就是道理；须先懂了这方面的道理，努力去实践，品德才能产生出来。所以道理是根本，品德是枝末，本末先后不可倒置。孙中山先生说：“知难行易。”这就是王阳明先生真知乃能力行的思想。因此所贵者在知，有了知自然有行。所以身为人师者要着重阐明为人之道，而不是一味教学生应该如何如何，而是要把道理说出来，学生懂了道理，自然会去行。

　　至于说“时间”是人生最珍贵之物，真是有欠思考。许多人惑于“寸金难买寸光阴”之语，以为时间无疑是天下间最宝贵的了，殊不知时间和金钱一样，是中性的东西，不好也不坏，当你善用了它，你会好好把握，做出许多有意义之事。当你不善用它时，它变成一种累赘。所以有人度日如年，苦于无法打发消磨。举例说，对于一个热心于学术的人来说，真是一寸光阴一寸金，但是一个百无聊赖的人，一个开刀房里的病人，却巴不得时间赶快过去。自杀的人为什么要提早结束生命呢？因为在他们心目中，时间已失去价值。所以时间的价值乃是因人而异，唯心所造，无客观的标准。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”可见“道”是比时间生命更可贵的东西。

　　金钱也一样。有人说：“金钱是万恶之源。”可是他们没想到金钱也同样是万善之源。金钱本身无善恶可言。它可以带来幸福，也可以带来祸害。要说金钱很可贵当然是可以的。俗语云：“有钱可使鬼推磨。”又云：“人为财死，鸟为食亡。”金钱若非可贵，何以有那么多人冒着生命的危险去求财？但是我们要知道，金钱有一定的来路，不懂得求财之法，贫困的人只好永远贫困。有了财，也要懂得护财、理财，否则到头来还是会失去。世上有许多幸运儿，继承了祖宗不少遗产，可是眨眼之间，亏光、蚀光、被骗光或自己挥霍光，到头来还是究措大。有什么用？以显然有一样东西比金钱更为可贵，那就是生财之道与理财之道，懂得这些道，没钱的人慢慢也会变得有钱，有钱的人会变得更加有钱。记得《战国策》上冯谖为孟尝君市义的故事吗？冯谖把许多债券当众烧掉，目的就是要为孟尝君积点德，可见有比金钱更为珍贵的东西。金钱只是一种工具，一种手段，它不是一种目的，是枝末而非根本；没有金钱固然不能生活，但是穷毕生之力于金钱的追求上，无论如何是不值得的。

　　有人不重视金钱，却很重视名誉，为了名誉可以拼命，可以打肿脸充胖子，可以牺牲金钱、亲情、友谊。我曾听说有一对夫妻，丈夫是位工程师，后来双双到美国去因为无法申请到永久居留权，又因美语能力太差，无法找到理想工作，只得夫妻俩到工厂做零碎夜工度日，很想回国，但男方的父亲却为了面子问题，不许他们回来，这就是为了名誉而牺牲亲情的例子。名誉是人人喜爱的，但名与实应该相符；名不符实，一旦让人窥破，便自贬身价，为人所不齿。所以实际的才学道德才是根本，名誉只是枝末。

　　谈到学问，很少人敢忽视。世上一切事业都要靠学问为基本。学问几乎与工作、待遇、地位产生密切关连。所以一般人总要千方百计使子女受更多的教育，求更多的学问。但是千万学子一同受教育，成就参差不齐。有人死命读书，日以继夜，却经络不成气候；有人慢条斯理，悠哉游哉，却能名列前茅，其故安在？在于悟性、记性之差别而已。善做学问的人事半功倍，不善做学问的人事倍功半。学问乃是客体，智慧乃是主体，智慧不高，最宝贵的知识摆在眼前也是视若无物，不知取得。所以显然学问之上有更高级的东西存在。老子说：“绝学无忧”；又说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”可见老子并不重视学问。老子所重视的是“道”，他宁可损之又损，以至于无为。此中道理一时说不完，且待读者好好去研究一番。老子不是鄙弃学问，只是认为学问乃是次要之物。正如孟子所说：“博学而详说之，将以反说约也。”由博返约可以说是一切圣哲的历程，可见真正可贵者不在学问，而是透过学问的简约的原理、原则。

　　至于生命的珍贵，当然不在话下；求生存，乃是人类的本能。为了治病，人可以花光他的积蓄，可以残杀物命以肥已。如果不是为了生存，人就不必辛苦地赚钱，不必为谋生而受气，不必患得患失地积蓄。为了维护这条命，人类不知付出了多少代价，以致于生命变成了痛苦的根源。所以老子很感慨地说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”这样一来，原来可贵的东西，在老子心中反而变累赘了。有人“舍身取义”，有人“杀身成仁”，西谚更说：“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。”所以生命的价值是否最高实在是大成问题。

　　有人以为，其他都是枝末，只要抓到权位便不愁其余的名、利。更有一些人几乎是权力狂，百种计较，千般钻营，只是为了争权，甚至不惜牺牲生命；一朝权在手，便把令来行，志得意满，不可一世。事实上他们只是为了满足一已的私欲与骄慢是已。殊不知权力有权力的取得与运用之法，倘取之无道，用之无方，便败不旋踵，立见消亡。地位与权力往往相关，但非绝对相关。有人有位无权，虽非炙手可热，但其位尊高，又享受一定的福禄，处处受人敬重，亦有足可乐者。所以地位也成为一般人争取的目标。但我们平心而想，权力地位都不是可以平白得来之物，若无才德衡智以为本钱，纵然侥幸得之，亦难保久远。所以这样看来，权位也不是根本，权位之前还有更重要者在。

　　最后谈到爱情，有人特别重视爱情，认为若无爱情，生命便为之暗淡无光，所以有人不爱江山爱美人；有人宁冒不孝之名，宁与所爱者比翼双飞；更有大部分的人千方百计以吸引异情的青睐，为了异性的爱，人类所付出的代价实在是太高了。殊不知“被爱”只是一种结果，一个人不会无缘无故便会被异性所爱。要获得“爱”，自己先要有足够的本钱，先要有足以令人爱慕之处。此中离不开学识、健康与正当职业。而一旦你具足了以上这些，你不仅不愁没有异性来爱你，而且你不一定会渴望它，因为你已经达到了圆满独立，自足自乐，不假外求的境地。许多大哲学家、宗教家之所以能保持独身而高寿，理由在此。

人生最宝贵的是什么？前文我未做正面解答，但相信许多读者可能已领会出来。其实这并非什么秘密，但若不痛下思辩的功夫，只能知其皮毛，无法达到“确信”的境地。

　　人生最宝贵的乃是“智慧”。人生的第一件事，应是追求“智慧”。这里说的“智慧”有别于“聪明”与“天才”所谓“智慧”，乃是由那灵性中所流露出来的一种领悟力；有了这领悟力，则万事万物在它之前，了了分明，无所遁形，所以它能领悟一切真理而无所遗漏。所以灵性与领悟力与真理可以说是三位一体的东西。譬如镜子一样，一面平坦光滑而无污垢的镜子，我们可比作“灵性”，镜子有“照”的功能，我们可比作“领悟力”，所照见的物像，可比作“真理”。所以一个灵性未经启发的人，我们不认为他有智慧，正如我们不认遍布灰尘的镜子有“照”的功能。启发一分的灵性，才可以有一分的智慧，才懂得一分的道理，启发十分的灵性，才可有十分的智慧，才懂得十分的道理。所以我们说某某人不懂道理或不讲理，与说某某人无智慧，或说某某人无灵性，意思是一样的。因此，也可以说人生最宝贵的是灵性或真理。

　　然而我们为什么要强调智慧而不强调灵性或真理呢？有了灵性，若不加运用、训练，依然不会有智慧，依然不能了悟真理；正如镜面虽无尘垢，若不用以照物，依然不能发挥它的用途，不能显现各种物像。

　　宇宙人生的问题不外乎以下三种形式：“......是什么？”“为什么......？”“如何才能......?”比如说：“权力是什么？”“为什么人会热衷权力？”“如何才能获得权力？”“快乐是什么？”“为什么有人会不快乐？”“如何才能获得快乐？”无边无尽无穷的问题都逃不出这些形式。一旦有了智慧，问题都可得到解答，然后进一步徐图解决。

　　前文我提到名利富贵困……乃至男女爱情对人都是利弊参半，都是有副作用与危险性。这些东西被人所享受，但是拥有越多，则越容易招灾惹祸。但如何能拥有这一切而不致于招灾惹祸，端看拥有者有无智慧以为断。

　　庄子说：“鹪鹑巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”的确，我们的身体有限，容量有限，只要精神修养提高，我们就无需太多的物质。一个圣贤，如果他追求财富、权位的话，那么他一定是要借财富、权位以完成他的伟大理想，而不是用这些东西来填补心灵的不足。

　　一个没有智慧的人，他一定活得很痛苦，没有希望，不能自甘淡泊，不知如何去获得所欲之物；一个没有智慧的人，没有钱他感到苦恼，有了钱往往苦恼更甚，有了钱再失去，其苦恼又复加倍。他可能财迷心窍，铤而走险，然后误蹈法网，若侥幸而成暴发户，便穷奢极欲，沉沦酒色，乃至玩物丧志。

　　智慧是诸德之母，一切美德若无智慧为其眼目，必多趋向邪路，不智之信是为迷信，不智之爱为痴爱，不智之仁容易被人利用，不智之勇往往自召其祸，缺乏智慧的果断名为武断，缺乏智慧的坚定名为顽固，精进而缺乏智慧可能愈精进而入邪愈深，创新而缺乏智慧往往只是表面功夫，换汤不换药。

　　邵康节先生临终时说：“眼前道路须令宽。”真的，当我们踏上人生的宽广大道，内心会有多么美妙的感受！但是若不能开启智慧的大门，这条宽广大道在哪里呢？