菩提心影：人生篇（五）

菩提心影：人生篇（五）
　　作者：慈航法师
　　四一、脱苦希望
　　脱苦希望，先明何以谓之苦。今分四类释之：
　　（1）三途苦——地狱、饿鬼、畜生。(P 446)
　　（2）八苦——生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、冤憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。
　　（3）二十五苦——三界、九地，共二十五处，生死未了，无非是苦（因时间所限不能细解）。
　　（4）无量无边苦——世间一切烦恼皆是。
　　吾人欲平贼，必先知贼之所在，然后方能用兵；今欲脱苦，必先明苦之所在，然后乃能攻破苦之阵线。吾人于世间偶不得意，类多呻吟曰：“苦！”殊不知业因差别不同，更甚于此者，最甚者，当首推地狱；地狱之苦，大约有如下列：
　　（1）刀山剑树苦——由罪人于人中所造之要素，见树上有其人间所爱之爱人，乃鼓勇而上，则树枝为刀剑向上，退亦不能，及达其巅，血肉淋漓，已经晕绝，业风所吹，复还如故。既已复生，又见在下，如是迷逐，循环苦痛无已！正如人间邪淫他人者，虽刀剑亦所不避，谚云：“牡丹花下死，做鬼也风流。”虽然说得好听，而痛苦已不堪回首了！(P 447)
　　（3）火汤烧煮苦——因自业感，如梦中所见山河境界，有鬼卒等，置罪者于沸汤中，顷刻烧尽；业风所吹，还复如故，如是苦痛，呼吸无间！
　　（4）铁床、铜柱……等。
　　次言饿鬼苦：饿鬼由过去贪业感饥饿报，类有多种，喉如针锋，腹如斗大，见清水则变为脓血，长劫饥饿，其苦殊烈！或曰：“幸勿作迷信谈，以不可见之事为真实。”曰：“不可见者即可谓之无有耶？然则‘风’，子曾见其形相欤？我祖父母子曾见之乎？噫！只可为智者道，不可与愚者言。至于畜生苦，今请以事实证之：牛，君固见之矣，其居处之不净，食物之不净，出力时之辛苦，宰割时之痛苦，君信之欤？当知畜类之苦较人又加一等。”三途苦已明，今当明八苦。
　　（1）生苦——小儿出胎，何以人人都是呱呱哭欤？当知斯时之苦也殊甚，以初生之嫩肉，触外风之刺激，其痛苦可以想像矣！
　　现前假使有人啖我以脓血，我必将拒而且怒也，然试思在母腹中所食者为何物欤？(P 448)
　　现前君等在监狱中，则谓苦也，然试思较在母腹中之住处为何如欤？
　　其他如生下以后之数年，意志不自由等、皆生苦也！
　　（2）老苦——发白、齿缺、骨僵、夜间失眠、视听不灵等，皆老苦也。
　　抵期颐境界，家贫者甚至儿女亦憎之，今君等多是少年，或不谓然，但此老法则人人平等，转眼即当作为君等不邀之客。
　　（3）病苦——古人云：“有病方知身是苦，健时多为别人忙。”虽然，此惟众生所知之病，若以佛菩萨之眼光观之，则饥须食、寒须衣亦是病；不独饥寒是病，即世人认为乐趣之淫欲等亦是病也。
　　（4）死苦——世间若无有死，早已无处住人，然世人虽明知此路不通，而朗然知非，退身求出者甚少。此死苦，佛喻之如龟剥壳，我所见之死者甚多，因可以引起无常感想。其最苦者，莫如一七日或一月而此一息犹不断者！
　　（5）爱别离苦——生老病死，君等或将谓见之熟矣，作消极之任置。然而，现前父母之健康、妻妾之承奉、儿女之玲珑、家财之富有、势位之显赫，乐乎？当然乐也。奈何生离死别之法，无人情可讲，亦无一人可免！当知爱之(P 449)切者，别时之苦更深。诸君！当感觉人生暂聚无常，对父母要孝顺，对家庭要和睦，对世人要亲善；不然，则一经死别生离，吟长恨歌晚矣！
　　（6）冤憎会苦——我足迹所经之处甚多，所见犯罪者亦不少，其中冤枉者间亦有之。然则法官冤枉之欤？典狱者冤枉之欤？非也！诸君聆一则故事：有富室子，新婚未一月，玩耍游园，妇爱树上花，令婿取之，婿偶不慎，仆地而死，父母哭之恸！而妇反谈笑自若，父母怪之，因问释迦牟尼佛，请示其过去因缘；佛为剖之曰：过去世中有射鸟者，射一鸦于地，宛转未死，旁有挑柴之夫妇经过，见而拍手乐之，故今生为射鸟者之父母，而乌鸦则为其妇，故为此苦报与之。噫！因果之感应，如影之随形，故吾人应明了乃自业所招，至有冤家相会之苦。
　　（7）求不得苦——高耸插天之洋房，人人爱之；百味珍馑之陈列，人人爱之；声名显赫，为世间之伟人，人人亦爱之；然而爱者众，得者寡。其不能得者，或为盗为匪，拚死争杀，致世间之苦浪更高。凡此种种，皆此苦摄。
　　树高千丈，叶落归根，如上之生、老、病、死、爱别离、冤憎会、求不(P 450)得等苦，究从何来欤？曰：由吾人于过去事不明，未来事不明，现在事不明，故死此生彼，不得自在之一种业力——如负人财物之契券——而来，此业力之所偿。
　　五蕴炽盛苦——五蕴即色、受、想、行、识。因时间有限，不能细释，有心研读者，请读《广五蕴论》。
　　上来三途苦、八苦，均已释讫。二十五苦者，乃世间二十五类众生之所依，无非是苦。无量无边苦者，概括一切烦恼而言。今总以三苦摄之，如下表：(P 451)
　　（图缺）
　　古云：“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”又云：“人非圣贤，孰能无过，过则勿惮改。”慈航今天祝诸君离苦，非仅祝诸君脱牢狱苦，乃愿诸君永脱地狱饿鬼畜生乃至三界众苦。诸君！人身难得，佛法难闻。昔释迦牟尼佛在世，有天人福尽，用过去报得神通力，知将堕畜生，忧极。其旁另一天人劝其扶病皈依世尊，南无二字方出口，即已命终；以此二字之力，旋复生天。可见一念回心向善，功德无量！今诸君已皈依三宝者，则愿此后努力念佛，行善。未皈依者，今后当皈依敬禅法师（时在广州菩提林）。皈依(P 452)三宝，努力善行，勤持佛号。所谓“苦海无边，回头是岸”。
　　四二、得乐希望
　　人们虽有各省、各县的不同，但眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉冷热，则大家皆是一样；此性本来平等，本来不二，所以我今天祝诸君普遍得大安乐，得大快乐；要求安乐之步骤，应当分下列各点：
　　（1）地庄严——大小便利，瓦砾沙石，人间地上，满呈可厌之色；我们应当要求一种晶莹光洁之琉璃，普遍庄严大地。
　　（2）屋庄严——茅草之屋，雨打风吹，瓦砾所成，光明不透；我们应当要求一种光明净洁之金银琉璃，作鬼斧神工之构造。
　　（3）虚空庄严——寂寞空间，能引生内心无限凄凉之感；我们应当要求一种微妙罗网，点缀庄严。
　　（4）四围庄严——四围充满了茅草之屋，宛如荒漠上一座无人挂扫之凄(P 453)凉孤魂；我们应当要求遍布许多栏循行树，异草奇花，使吾人心旷神怡。
　　（5）水庄严——久不浴之脓血身，又加上疥癞之疮，是多少不快；我们应要求一种不冷不热，柔软清香，随心多少，饥可代食之种种功德水来洗浣。
　　（6）光庄严——日月倏去倏来，世界乍明乍暗；我们应当要求一种五色缤纷微妙不断之光耀，照烛世间大地永成不夜之城。
　　（7）鸟庄严——丽日和风之春晨，微风述香气于鼻端，小鸟唱清歌于树上，乐固乐矣，奈何景难常何！彩云易散；我们应当要求一种永远之春晨，种种奇妙杂色之鸟长唱清歌于耳畔。
　　（8）身庄严——合大小便利脓血污垢爪发骨肉共成之臭皮囊，外有蚊虫蚤虱寒暑之侵攻。内有烦恼忧愁恐怖之纷扰，苦之极矣；我们应当要求一种香无俦侣、妙若轻云之质作我身体，永别生老病死之苦音，常获微妙庄严之法乐。
　　（9）衣庄严——衣服稍懈洗浣，即成蚤虱之大本营！变换不停，世苦大都如是，我们应当要求一种视之有形，即之无质之物，作我之衣，永绝尘劳之(P 454)洗浣。
　　（10）食庄严——食和偶尔疏忽，即成蛆虫之根据地，粗重不净，大小便利由是而生；我们应当要求一种美胜醍醐，清如甘露之食，食之则寿命无量，无大小便之苦。
　　（11）同伴庄严——欺诈谄诳斗骂杀之伴，唯能生引我之烦恼；应当要求一类诚实和平慈悲喜舍之伴侣，破个人之寂寞。
　　上来所说之衣食住行上，虽然可以满足我人之欲望，但是，还有一种最伟大的要求，我们何以叫做人？我们何以会起诸要求？何以有死？生，到底从何处来？死，到底往何处去？我们应当要求一智慧微妙之导者，为我解释之。
　　曰：有，有主人号阿弥陀佛，常为人说法，令人了此大事。
　　或曰：噫嘻！理想欤？神话欤？
　　曰：否，《阿弥陀经》云：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀；今现在说法。”如上所举之境界，乃此经中之一少部(P 455)份耳！
　　或曰：毋欺人也，所谓弥陀，眼所不见故。
　　曰：然则君之一身，唯眼是君欤？其余耳鼻舌身心，当属我所有矣。对面之山，君见此面矣，彼面君见之欤？目前之桌，君见此面矣。其余色香等尘，君眼能见之欤？昨天明天是有也，今日之眼能见之欤？我祖我父是有也，君眼能见之欤？目前之风是有也，无物障而表之，君眼能见之欤？
　　夫阿弥陀暂不之见，由我之业重，自塞眼耳等六门，非终不见也。我之祖父母与君共世界，君尚不见，况清净之弥陀欤？虽然，我今既闻其名，是耳见之矣；心中疑真疑假，固即心见之矣。前不云乎？此解脱性，本来平等。
　　曰：然则隔十万亿之佛土，又何时可到？
　　我告君：脓血之身不能到，由心到：此心念念生灭，终归无有。此心者，无远近，无迟速，如摄影机，机动则影留。
　　然则此中诸君曾到过上海者，请试闭目思上海先施公司、大马路、新世(P 456)界等处，试问此心有远近，迟速否？
　　昨夜之半，我忽回仰光，领徒顶礼大金塔，忽而一觉醒来，此身固在广州之菩提林也。噫！万里长途，何往返如是之速耶？
　　释迦牟尼佛曰：“应观法界性，一切唯心造。”
　　然则能保险决定往生欤？
　　曰：此保险单即在诸君之心内，所谓“信”、“愿”、“行”。
　　（图缺）
　　我无所求于诸君也，目的唯祝诸君脱苦得乐而已！若有欺诸君者，当永堕拔舌地狱。诸君！人身难得，佛法难闻，信心难生；大丈夫当猛烈割断疑(P 457)网，将甘露法辗转施人。慈航愿与诸君，世世同为法侣！
　　四三、作人希望
　　世间作人，倦眠晨作，饥餐渴饮，类皆已易数十寒暑；或望购爱国奖券作富翁，或望造时世之豪杰，诸如此类无不知之熟矣，岂尚有其他作人之希望应讨论欤？虽然，人富不易求也，苟如是之简单者，则世间现状，不应纷乱若此。
　　果欲希望作一人格完整之人，当认清下列三点：
　　（1）生活问题
　　（2）伦理问题
　　（3）精神问题
　　（1）生活问题——概括之则为“衣”、“食”、“住”、“行”、“乐”五者，无论何人，虽不曰皆衣绫罗，食珍馑，而粗衣糙食乃至住行等，皆必有相当预备。然则何所自而来欤？自然有欤？应分有欤？当知不然。然则自农人而来(P 459)欤？曰：“亦不尽然；使农人无造农作品之铁工及木土、缝工等，能耕乎？”然则自农工二者而来欤？曰：“亦不尽然：使无人教育研究发明者，则生活当永陷于野蛮之民族状态而无有进展矣。”然则自农、工、教育三者而来欤？曰：“亦不尽然：使无有军事、政治、法律之保障，则内生之争执，外来之侵夺，则不能解决矣。”
　　故知生活情形，苟稍加思索，实不如是之简易！能由个人之行动而波及于全世界，如投毒药于缸中，则全缸之水皆有毒。吾人苟不守范围，而以欺诈争夺手段取得生活代价者，实属害群行动，其受法律之制裁，乃属自投罗网，并非法律自来绝我。今欲作一个有人格之人，必须明了我个人与国家之关系，尽我之心，竭我之力，作一分之供献，方有我个人一分生活之代价。一人如此，一家如此，一国如此，则一国之生活安；推及于全世界，则世界安。如垒砖成墙，一个二个，虽不见有何力量，然离开一个二个之外，又何能成为墙？墙成而取去一个二个，虽不见大损，然使全墙如此，墙仍能存在乎？此所以生活问题之解决，必自各个国人认清其自身之责任始。(P 460)
　　（2）伦理问题——我一家之诤吵不宁，彼广州各家无与也，彼各省各家无与也，彼伦教无与也，彼巴黎无与也；虽然，一家如此，十家百家千家乃至全国如此，则全国之大家庭不安，推理及之，全世界亦如此。由彼此争执，势必各执有理，不能解决，求诸公断，又岂非自投法律之罗网欤？故欲得社会间相互之安全，必须人人具有礼义廉耻之德育。知此德育，乃我个人生活安全之应负责任，非他人之所强迫，然后父慈子孝兄友弟恭夫爱妇顺，乃至应世接物必以仁德为归。进而深思寄此世间，暂时假聚，如大剧场；生老病死，是大苦聚。转眼生离死别，彼此互相哀怜之不暇，更何有争端而起？若然，则礼义廉耻等之德育，日益现前，伦理自教矣。
　　精神问题：人遗我以佳音，馈我以礼物，我必谢之；人加我以恶言，予我以杖责，我必报之！此因果之感应也。今世一般忧国忧时之士，恨政治不上轨道，生灵痛苦，于是群起高呼，倡主义以救国；各是其是，各非其非，孰是欤？孰非欤？总其大派，有下列之三：(P 461)
　　（图缺）
　　我乃一无家庭之僧人，以客观态度论之，保守派对欤？张勋要拖辫子戴花翎，康有为、梁启超要保帝位，向物质文明进化开倒车。急进派对欤？他们要主张大屠杀。故审时察世权衡利害，当然惟以改良稳健者为皈依。然而治标莫如治本，苟今后国人不能深明因果，知有来生之轮转苦趣，惟以一种虚荣之公德，及法律之惩罚以范围之者，则欲国家趋于轨道，殊难断言。今有显然事实，如惩治贪污条例如是之严，而贪污未尝无。在个人心内，则每当一事临前，公理与私欲之交战，胜负究竟谁属，扪心自问而知。夫何以知人必有轮回欤？试问现前人物，从何而来欤？世间美物，苟微细观之，虽小至一芥子，莫不具有“因仍为果，果后为因”之轮回性在。若仍有疑，可研究佛学中之唯识学，此宗详明吾人眼耳鼻舌身意造业感果之交互关系！(P 462)
　　若果明乎因果，知有轮回，则做人应当分为二种：
　　（1）做现在人——守法律，尽责任，教伦理，睦亲友，是谓做现在人，现生安乐。
　　（2）保持未来不失人身——佛门五戒
　　（图缺）
　　守此五者，能保来世不失人身，谓之“持戒力”。
　　得人身矣，而贫穷苦楚愿之乎？设不愿者，又当施人以财物，此谓“布施力”。
　　得人身矣，财亦具矣，而身形丑恶愿之乎？设不愿者，又必断之，以人骂我，我安忍受之，乃至种种非礼加我，我亦安忍受之，此谓“忍辱力”。(P 463)
　　得人身矣，财亦具矣，身相亦圆满矣，而身体不强，渐渐懈怠堕落愿之乎？设不愿者，又必于诸善法，勤加精进，一心不退，此谓“精进力”。
　　得人身矣，财亦具矣，相貌亦圆满矣，身亦强健不懈怠矣，而神经错乱，举动恍惚愿之乎？设不愿者，又当常常一心，专注一境，屏诸邪念，此谓“禅定力”。
　　得人身矣，财亦具矣，相貌亦圆满矣，身体亦强健无懈怠矣，精神亦不错乱矣，而知识平庸，不能担负社会国家伟大事业愿之乎？设不愿者，必当常读释迦牟尼文佛之教典，开豁心地，然后博及群书，发菩提心，广度众生，此谓“般若力”。
　　是故吾人苟欲求现生之安宁，必须尽责任、教伦理。欲求来世不失人身，必须守持五戒。欲得未来多富饶财、身相庄严、智慧圆满，又必须继之布施、忍辱、精进、禅定、智慧之力。(P 464)
　　四四、成佛希望
　　四大希望——第一，作人希望，第二，脱苦希望，第三，得乐希望，业已次第讲过；今天继续来讲第四《成佛希望》。
　　在讲《成佛希望》以前，应当讨论如何叫做佛？
　　觉悟世间有情，是大苦聚；觉悟有情身心非实有性；觉悟此身众缘假合，无主无我；觉悟此身脓血大小便不净，乃至自他之贪瞋烦恼等；觉悟此心此身念念生灭，刹那不停。内身如此，外器世间，亦复如是。
　　然则觉悟此“苦”、“空”、“无我”、“不净”、“无常”，有何利益？曰：世间种种争杀苦剧，皆从不明此理而起；今明证此理，则一切热恼化为清凉，此约自觉的方面说。
　　欲成整个人格，尚有下列之五种：
　　（1）觉悟自性平等——世间人我自他，皆从一念分别妄想而起。佛能一念(P 465)内观，不见自他形相，证平等性，故能以大慈悲，应世利物，示同众生，永绝世间众生人我纷诤之苦。
　　（2）觉悟唯心所造——佛证到法性，知世间唯心所造，则恶道诸业，自己永不再作，但以纯净白业，他方、此界，教化有情，则永绝世间众生心外妄认为实有之种种争杀之苦。
　　（3）觉悟众缘互助——恶劳好逸，人之恒情，恶苦好乐，亦人之恒情。普通者，但以服劳任苦加诸疏远之人；甚焉者，虽父母妻子兄弟等，亦以苦归之，而榨取其乐归于我，结果而身之苦乃愈甚，他世固无论矣。此盖昧于众缘互助之理也。世间事物，彼此交互为因缘，如支三木为架，离彼则此不成，离此则彼不成。试思我之生存，无父母则我从何来？无兄弟妻子，则何有家庭之乐？无农人，则无食；无木工、缝工等，则住衣等问题不能解决，我果能离开父母兄弟妻子农工军政学等而得乐趣欤？夫无人则无我，无我则无人士父互为缘，决不可缺！奈何举世昧之，故纷乱无有宁日。呜呼！吾安得铸一硕大无俦之晨钟而使尽醒之欤？(P 466)
　　大觉世尊，证此缘生性空之理，乃能运大慈悲，逐类随形，方便教化，不生教化之相：《金刚经》云：“我当灭度无量无边众生，实无众生得灭度者。”
　　（4）觉悟互有恩德——六道众生，轮回不息，交互为亲姻。此理或深难卒喻，即以现前论之；父母生我身，妻子分我劳，农工等供给我衣食住，军政教育管教养卫，在在皆为我之恩人；我若尽我一分责任，固又为彼等之恩人；知恩之心既深，残恶之毒自灭！佛由此心，熏大悲种，能永断恼害有情之种子。《梵网经》四十八轻戒中云；“六道众生无不是我父母，我生生无不从之受生。一切地水是我先身，一切火风是我本体；而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”
　　（5）觉悟唯业所现——镜中花影，智者见之，不谓为有，不谓为无，更不取执。小儿见之，误为实有，猛力取之，玻璃既碎，手破血流，花亦不见。又有智人见之，责小儿云：“此花本空，妄受斯苦！”
　　我佛世尊，悟自性空，业从心现，如梦，如幻，既不同凡夫执有，趣生(P 467)死之苦轮，也不如外道执空，留轮回之根蒂；唯以如幻方便，救六趣苦！莲池大师有云：“有朝功行完满，天堂地狱横行。”
　　上来已明佛觉悟“苦”、“空”、“无我”、“不净”、“无常”五种利益以自觉，及觉悟“自性平等”、“唯心所造”、“众缘互助”、“互有恩德”、“唯业所现”五者以觉他。
　　今当明怎样可以成佛：
　　成佛阶梯，当自皈依三宝始——皈依三宝乃入佛之门，入门后然后方可承受佛之家业。三宝者，佛、法、僧。佛，即此方之释迦牟尼。法，即一切经典及修行法则。僧，即依佛法而出家之人。根性利者，更可皈依十方三宝。
　　皈依分四类：
　　（1）皈依之动机
　　（2）堪可皈依之境
　　（3）应如何皈依(P 468)
　　（4）皈依后应如何守规戒。
　　①皈依之动机
　　②堪可皈依之境
　　③应如何皈依
　　（图缺）(P 469)
　　④皈依后应如何守规戒
　　既皈依佛门矣，壮志欲阶佛地，必须发四大誓愿：(P 470)
　　（1）众生无边誓愿度；
　　（2）烦恼无尽誓愿断；
　　（3）法门无量誓愿学；
　　（4）佛道无上誓愿成。
　　四宏愿发起以后，则进之以身心财法四种之布施（无钱者，身心法三者可以办到）；精持戒律，遇事忍辱，发大勇猛，一心前进，誓不退转，定如须弥；自然一旦大智现前，不愁不能成佛。兹作一次第表如下：(P 471)（图缺）(P 472)
　　四五、深信因果是学佛的根本
　　我们要知道，一个国家里面有这样多的人，难免有良莠不齐。好人固然能够自治，不好的人也不能够任从他去作恶，扰乱治安；所以设立政治、法律、宪警等等，就是来防范歹人的一种方法。尤其是教育、文化、宗教等等，更是维持世道人心，潜移默化的势力重而且大。佛教即是教育文化宗教之一，则对于维持世道人心，必有说焉。佛教的教理说法虽多，而劝人深信因果尤为首要。盖上升与不堕，全以因果为枢纽。平常说：“作善者生天堂，作恶者堕地狱。”此犹简言耳。其实佛说十法界，何一不是由因而致果？作佛因得佛果，菩萨因菩萨果，缘觉因缘觉果，声闻因声闻果，天因天果，人因人果，修罗因修罗果，旁生因旁生果，鬼因鬼果，地狱因地狱果。由造十类因，而得十类果。俗语说：“种瓜得瓜，种豆得豆。”决不会种的是苦瓜因，而得的是甜瓜果，世间恐无此理。(P 473)
　　然世人所见者唯二——人与畜生：上自诸佛菩萨，下及饿鬼地狱，其余八种，皆云无有。甚至人能转畜，畜能为人，亦未能信。其所持的理由，则曰人的常识不见。殊不知人的常识，只能见人的常识，不能见佛的常识，犹之乎蚂蚁之常识，不能见人之常识，亦犹之幼稚园不能见大学生之科哲常识同，其理甚明。盖除亲见之外，犹可比知。例如我手中现持一西瓜，问尔：“有种子乎？”必答曰：“有。”有人种否？亦曰：“有。”有处所否？亦曰：“有。”有时间否？亦曰：“有。”然再问：“尔见此种子否？”必答曰：“末见。”汝见何人种否？必曰：“未见。”何时种，何处种？必均曰：“不知。”既都不知，为何答曰均有？则曰：“以果推知有因也。”既有手中现见之果，必断定有因，有人，有时，有处，否则，此西瓜之果从何而有？何必一一皆见之方云有，推之亦可云有。例如余之父母，君之祖先，虽然未见，然不敢武断曰无。
　　既以果可以知因，则知因定必生果。例如余现时手中持一瓜种，种于地下，今问尔：“将来可能生瓜否？”必答曰：“能。”何以能？因一切瓜皆(P 474)从种子生，则此种子亦必生瓜“前则以果知因，今则以因知果。盖因果之事，由现见者；因果之理，由推知者。譬如先见火有烟，后时见烟必知有火。一切因果之法，悉皆如是。例如二人，一人说英语，则知前所学者是英语。今吾人若习英语，则将来必会说英语；一人说日语，则知前所学者是日语。今吾人若习日语，则将来必会说日语，决无今之说英语者“前所学时是日语；今之学日语者，将来必会说英语。佛教因果之说，与科学定律，丝毫无差。盖作善者降祥，作不善者降殃。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。若以一世因果论之，或有一通之处！盖贤者莫过于颜回，亦遭穷困而天寿；恶者莫过于盗跖，反得富贵而高龄。不但古人为然，今人亦有之。每见昔时全家行善，今则家败人亡；曩日满门造恶，今则子孙满堂，此又何说？可知佛教所说之因果理通一二世，盖遇缘有早迟，故报亦有先后。
　　一者现报，二者生报，三者后报。现报，即现生受报，如作恶者，现受法律处罚；作善者，现受众人爱敬。生报，即来世受报，如今生作恶，来世堕落；今生为善，来世超升。后报，即多生多劫之后才受报。所谓“善恶到(P 475)头终有报，只争来早与来迟”，如负债然；有今岁还者，有来年还者，有多时后还者。若要不还，除非不欠。盖现报如种稻，今岁即收；生报如种麦，来年才割；后报如果树，数年后才得果。是故颜回贫天，焉知非昔日自种之因；今世称贤，非但来生感得善报，即流芳百世，亦可见其因果之不谬。善者如斯，恶者又何尝不然。即盗跖遗臭万年，亦可证明因果之一斑。
　　故吾入学佛，对于因果之理，必须深信无疑！非但行为有标准，盖举心动念，善恶亦自能反省。佛教因果之理，不出十恶与十善，以及四圣之无漏行，分大小之别。
　　十恶者，杀生、偷盗、邪侄、妄言、绮语、两舌、恶口、贪欲、瞋恚、愚痴。反之，不杀生、不偷盗……，乃至不瞋恚、不愚痴，则名十善。今列一表，可知大概。(P 476)
　　（图缺）
　　声闻——自觉之钝根者——小乘
　　缘觉——自觉之利根者——中乘
　　菩萨——觉他之修因者——大乘
　　佛陀——三觉之圆满者——一乘(P 477)
　　观此表，则知十果之有无，全以十因为判断，毫无疑议！
　　四六、三皈五戒是学佛的基础
　　三皈，就是皈依佛、皈依法、皈依僧；佛法僧合称为三宝，所以叫做皈依三宝。佛是觉义，所谓自觉、觉他、觉行圆满，阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉，故称为佛。法是轨持义，所谓“教法、理法、行法、果法”能成无上正等正觉之轨道，故名为法。僧是和合义，有事和理和二义。事和，能见和同解，戒和同修，利和同均，意和同悦，口和无诤，身和同住；理和，能证无为择灭之理。由此事理二和，上弘佛道，下化众生，自度度人，故名为僧。佛如医王，法如良药，僧如看护者。非佛无以说法，非法无以度生，非僧无以弘法。故三宝如苦海之舟航、暗室之明灯、病者之良药，有度人济世之功，故称为宝。
　　皈者反义，反黑为白，反邪归正，翻染成净，转有漏成无漏，转凡成圣，(P 478)故称为皈。如游子之归家，叛徒之归国，有归顺反正之义，名之为皈。依者托义，如婴孩依托父母，孤儿依托慈善家，弱国依托强国。一切众生漂沦生死，无救无依，唯有仗三宝之教手，拔出苦海，救济沉沦，故须皈依。
　　有许多人不明白皈依的意义，他说：“我只要信佛，何须仪式，何必要皈依？ ”殊不知佛教的教理虽多，而综括之不出信解行证。所谓皈依三宝者，首表乎信；即信佛，信法，信僧是也。今信尚无，况解行证？盖因信而求了解，因解而修行，因修行而证佛果。眼见世之学佛者多，而偏缺者亦不少；有全不信者，有信而不求解者，有虽解而不修行者，有虽行而不能证果者。其故何哉？盖佛果如宝，不信何以求宝；虽求而不识真宝，虽识而不愿取宝，则宝虽现前，不得实用，于己何益？
　　更有进者，每见一般学佛之人，或信佛而不信法信僧者，或信法而不信佛信僧者，还有单信人而不信佛信法者。信佛而不信法信僧的人，大多数是一班愚夫愚妇，信偶像有灵感，只求媚佛，把佛当神待。无论升官发财，添丁平安，求之即得，而对于亲近知识，听闻正法，好像是没有他们的事情一(P 479)样。但信法而不信佛信僧的人，这种人自己标榜是知识界只研究佛学，当一种学问研究而已，不但不信仰僧尼，连佛菩萨他也以为是迷信。还有一班人，不但不信佛不信法，连僧他也是不信。这种人只专信仰一个人，不管所信仰的人有学问，无学问，有道德，无道德，只要他是我的师父就是好的；其他僧尼，有时候不但不恭敬，反加诽谤。所以在中国学佛的人，虽然称多，而正信学佛的人，恐怕还是少数。究竟能有几人，先拜明师，研究佛法，信佛功德，学菩萨行，行菩萨道，自行化他，同成佛果呢？恐怕连神佛都分不清楚，佛教和外道混为一谈的还多得很！这就是不求明师，不闻正法的过失所致！所以学佛须先皈依三宝，是第一个进门的条件。
　　次说五戒。五戒是：（1）不乱杀，（2）不乱取，（3）不乱淫，（4）不乱语，（5）不乱饮食。佛家的五戒，就是儒家的五常——不乱杀就是仁，不乱取就是义，不乱淫就是礼，不乱语就是信，不乱饮食就是智。盖四维八德都从五常中流出，是修身、齐家、治国、平天下的根本。每听许多人说：“我又不出家，何必要受戒呢？”殊不知你虽不出家，难道人格也不要了吗？因五常、四(P 480)维、八德，就是人格的标准。古来凡国王受位时，百官受位时，都要先去受菩萨戒，然后才受位；这就是表示，依佛的教法，去自行化他做人模范呀！
　　我常常有这样一个问题来问人：“你为甚么要学佛？”意思就是想要他答：“因为想做一个好人。”说到好人莫过于佛，假定一个人连五条最简单、最应当的五戒都不能受持，你还说甚么想要学佛吗？所以学佛的人，是以三皈五戒来做基础。
　　四七、谈生活
　　一说到生活，不出衣食住行，再加上各人的工作嗜好和研读。我们做了一个人，不能没有东西食，其实就是禽兽也免不了，这是欲界众生特有的权利。至于衣，那又是人的特权了。除了禽兽有它们天然的毛羽，就是野人恐怕也要用草叶遮体吧？而禽兽所以不用衣服的原故，一是无知，一是无能；无知是不知羞耻和法律，无能是不会用工具来做衣服，尤其是它们的皮肉毛(P 481)羽，比较人要坚厚一点，所以也能够抵抗寒冻。住的话，除了家畜有主人代它们做好了栖栏外，而飞禽和野兽，那只好自己去做巢觅穴吧。人可不能和它们一样，纵然不能每人都有一座高楼大厦，最起码也要找一个茅蓬草舍或竹棚木屋吧？行，除了双脚走路外，想腾空要乘飞机，想飘海要搭轮船，尤其是现代交通便利，谁人不乘车辆，愿意两肩背着东西跑？除非不得已在没有办法的时候，那是例外。
　　除了上面“衣食住行”的生活之外，而工作算不算是生活？假定工作不是生活的话，试问衣食住行的生活，是从何而来呢？去偷吗？抢吗？骗吗？那恐怕很危险吧？连生命都要搅掉了，那里还可以令你生活？可见生活的来源，就是工作。工作是生活的主要，一个人如果失了工作（失业），那生活也就成了问题了！然而人不单是食饭和做工就算了事，还有各人不同的嗜好生活，例如你爱音乐，我爱书画，他又爱研究各种科哲等学问。这些这些，难道不算高尚的生活吗？不然的话，那人和禽兽，又有甚么地方不同呢？是不是食食睡睡就算了事？而人所以和禽兽差别的地方，恐怕也有它(P 482)的原因吧？这就是文化教育和人格，也就是工作嗜好和研读的生活。
　　世界上的生活虽然是形形色色各样不同，然而畸形的生活，不出两种：一是快乐的生活，一是苦行的生活。快乐的生活，现在称为物质文明；穿的、食的、住的、行的、用的、玩的，一切的一切，综括一句，是享乐的生活，叫做纵欲主义；而世界大乱，也就是从此而出！这话我不明说，只好请诸位各人去回味一下就知道。苦行的生活，不食饭，而食草食粪；不穿衣而裸体。他们坐在针上，睡在刺上，拔发、薰鼻、常立；他们以为不这样，是不能成道，不能生天，所以他们用种种方法，把这肉体磨折痛苦；这是印度一种宗教的作风，所谓外道。我们只要到印度去走一赵，就会亲眼看见他们这种种的奇形怪状，这种叫做苦行生活，也就是节欲主义。这两种畸形的生活，各走极端，前者过之，后者不及，都不是正常的生活（偏一边）。如果能够不偏，那就是中庸的生活：就是不纵不节，得其中庸大道，正所谓中道的生活。中道的生活是怎样？（1）要有正当的知识，（2）要有正当的工作，（3）要量入为出，（4）衣足以蔽体，（5）食足以充饥，（6）住足以遮风雨，（7）要勤劳，（8）(P 483)要俭扑，（9）要讲卫生，（10）要救济贫苦；这是一般人应遵守的标准生活，也可以说他是高尚的生活。
　　现在要说到我的特殊的生活，既然说是特殊（特别的差殊），当然不是普通人的生活，不过作诸位参考的生活罢了。
　　读者们不要笑，也不要说我太苛刻：（1）不要去看戏，（2）不要去打牌，（3）不要去狎妓，（4）不要去饮酒，（5）不要去抽烟，（6）不要做无谓的工作。一到了十点钟，规规炬矩，息灯上床，连正经的书籍都不必再看，何况诲杀诲盗诲淫各种害人的小说呢？当然不能再看。然而上床不是即刻两脚朝天就睡下来，要在睡前正身端坐（两脚跏趺），闭目养神，耳朵听自己的呼吸，从粗至细，从细至微，清清楚楚，明明白白，一呼一吸（不听吸气），随它的自然，丝毫不必勉强，身腰不必直挺，自己觉得安然就可。坐的时间不规定，只要它实在要睡了，可放足右胁而卧，右手托右耳，左手搭左膝，吉祥而卧。这样一来一切淫念都没有了，失眠病、胃痛病，心脏病、贫血病、一切的暗病，不到一年，自然会不医而愈了。(P 484)
　　睡者养神（精神），精神既养足，自然而醒；不可懒睡，以为多睡好。因为醒了就不能睡，不能睡而勉强睡，不但不能入睡，而淫念及一切邪思乱想又来了。所以最好一觉醒后，除下床小便，即刻又上床趺坐照前式。这样欲睡则睡，不睡则坐，不纵不节，岂不是一个“中道睡”的新名词吗？如过了十二点钟还不睡觉，不到一个月（心血不能归潮）不害痨瘵病，也要害贫血病，不久百病丛生，无药可医了，医生嘱汝只好静养，可为一证。
　　食的话，西人把晚食当正食，或者是风俗习惯。我的饮食观：最好一天只食早午两顿，早上多食稀粥。粥有十利——消痰、化气、解渴、……，只要把粥水灌满了，就好像汽车，这一天的汽油够用，汽车就可以开了。到半路（中午）再添一点油（午餐），不半天又可以再开了。晚上既不开夜车，那何必去加油？纵然加上油，也没有用，反而塞住了气管（胃难消化）。你如果说我是外行话，我们可以打开医学和卫生学来研究，谚云“病从口入”者即此。所谓“食只可以充饥”，过此非宜。而相陪者白菜、空心菜、苋菜、菠菜，尤其是豆芽、豆腐，这些营养料较之任何荤菜更多，这有科学家和医(P 485)学家可以代我证明，用不着我自己来争论。即以我本人来证明，从十八岁起至今年五十九岁，四十年的纯素（当然暗中没有偷肉食我自己相信），而我的身体和精神，见过我的人，听过我讲话的人，这是相信的。这就是从静坐和素食而得到的结果，诸位如果对这个名词还没有听过，这是我新发明的，叫做“中道食”。
　　食和睡，是人生两大事，其余的衣服是遮体，宜洁净。最好每天都要洗衣服，肮脏龌龊，不但是自己不卫生，而惹傍人嗅你的臭气，也就没有公德，所以衣服以配身及洁净为上乘。怎样叫做配身？一个讨饭婆，如果戴起了金银首饰，再加上涂脂抹粉，我以为一定会讨不到饭，这叫做不配身。
　　住的话，不论它是茅舍草屋，总以空气流畅，光线充足，用物简单，一切清洁为第一义。住只可以适居，何必雕梁画栋？一个人的生活，能够做到简单、朴素、清洁、规律，那是上乘的生活。
　　其次，早晨四时就起身，到园苑中去吸空气，一上一下去拜佛不是上好的运动吗？何必八段锦和太极拳，甚么柔软体操？每次食饭后，绕住佛座去(P 486)经行，或念佛号，或诵咒语。你说我是在修行，我告诉你：这就是我们的体育场，何必一定打球，赛跑，跳杠，就是运动吗？我拿一件事实来证明：任你做甚么事辛苦了的时候，文的，好像作文、改卷，久了当然会疲倦。你如果放下笔来，结跏趺坐（蟠腿坐），眼睛一闭，耳朵听呼吸，一切放下，无思无虑，不到一点钟，精神就充足起来了；这不是参汤、补品、维他命，是甚么？再加之诵经时要不起分别，研究时要明事识理，一到了深入经藏，智慧如海的时候，这种生活，只有实行的自己受用。上面这两种生活：一种叫“禅悦为食”，一种叫“法喜充满”。这两种生活，一般普通人有尝过了吗？当然是没有，所以叫做“特殊的生活”。请诸位换换口胃，来过过我们这种“中道的生活”好吗？所以“清心寡欲”是第一流的生活。(P 487)
　　四八、我的生活观
　　甲、绪论
　　为甚么要生活？是因为有生命。设若没有生命的话，那我以为可以用不着生活。而生命不单是人类独有，即禽兽亦有之。既有生命，就要有生活来维持，假定没有生活来维持，则生命就难以保存！虽人畜之生活方式有不同，而维持生命则一也。今以人言人，其生活约为十种：
　　乙、本论
　　（1）一般的生活
　　我们是人，不能同牛一样可以吃草，所以要吃饭；我们是人，不能和禽兽一样有毛羽，所以要穿衣；我们是人，不能和野物一样有巢穴，所以还要住屋。我们人类，除了这衣食住之外，还要其余的用物多得很，总说一句：“只要有了代表（金钱），一切都可以解决。”所以一般人的生活，只要有(P 489)衣可以遮体，有食可以充饥，有屋可以避风雨。一切的一切，只要过的是人的生活，也就心满意足，这就是一般人所说的生活。
　　（2）纵欲的生活
　　一般人以为只要过的是人的生活就满足，而事实上只有另一种人，就不能这样安份。不单是遮体而已，并且要绫罗绸缎；不单是充饥而已，并且要美酒羊膏；不单是避风雨而已，并且要雕梁画栋。就是这三件事算了罢？不见得！跳舞，打牌，看电影……，一切的一切，只要能使他们的五欲满足，任情纵意，家里有几个老婆还不够用，还要到外面去打野鸡狎妓！钱从何来？那你只好去请问他自已。这叫做纵欲的人生观。
　　（3）技能的生活
　　上面这甲乙两种人，一是太过，一是不及，都不是正常的生活。所以另有一种人，生活比较高尚一点的人，他们以为人的生活，不能过这种单调物质的生活，并且要有一种高上的技能，这种生活，才有意义，才有兴趣。所以他们修学各种技能，如研究各种科学，以及百工技艺，这叫做技能的生(P 490)活。
　　（4）风雅的生活
　　技能的生活，比较甲乙两种，虽然是高上一等，然而究竟是为生活而修学技能，因有技能而得到生活，可见还是为生活而生活，好像代人拉车而得到车价，得到了车价就可以换到生活。像这种买卖式的生活，又好像马拉车而求得一饱，恐怕不是一般风雅人所愿意的吧？所以他们所需要的生活是弹弹琴，下下棋，写写字，摹摹画，看看山，游游水，题题诗，作作对，食食茶，饮饮酒…… 。他们以为这种生活，才是高尚的生活，比较赌博、狎妓、吸鸦片、斗鸡、斗狗，总要文明得多，也是人的正常生活，所以叫他是风雅的生活。
　　（5）恶人的生活
　　这种人的生活，他们只有两个条件，一个是物欲，一个是自私；既然是以物欲为对象，那他们便“只求目的，不择手段。”，只要有饮食可以到口，何妨把哥哥的手臂砍下来，而自己得到饮食；只要有女人给他玩弄，又何妨(P 491)跳过东家邻居的围墙，而去抱人家的姑娘。既是抱定了自私主义，那只要一切的一切自己快乐，而人家的痛苦，与我又有甚么关系？乃至只要我自己的国家兴盛，把别人的国家，亡国灭种亦所不惜。他们一切的一切，都是为物欲打算，为自己打算，说甚么“礼义廉耻，仁慈博爱”，在他们这些人的心目中，那才是真迷信。所以作奸犯科，遗害人群，扰乱社会，侵略他国，灭人种族，这就是恶人的生活。
　　（6）善人的生活
　　善人的生活，只有一个字，一个“恕”字。他们知道自己既然爱惜生命，那末，人家也是一样爱惜生命，所以不忍心去伤害人家的生命；自己既然爱惜财产，他知道人家也是一样爱惜自己的财产，所以他不忍心去损害人家的财产；自己既然爱惜妻女，也知道人家一定也是爱惜妻女，所以不忍心去侵犯人家的妻女。其余的一切，都是照这样推想去，所谓“己所不欲，勿施于人”。反过来说，又能“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，这都是推己及人的思想。例如你想你自己的子女孝顺你，那你就应当先孝顺你自(P 492)己的父母；如果你想你的部不忠实于你，那你就应当对于你的领袖先忠实起。忠孝既然这样，那仁爱信义和平，沓有例外吗？所谓“敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之。”，那末，害人者亦人恒害之。这是颠扑不破的一条原则，这就是善人的生活。
　　（7）圣贤的生活
　　圣贤的生活只有两条：一是修己，一是为人。试看尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，他们没有那一个不是修己为人；一方面修养自己的高尚人格，一方面都是勤勤恳恳为民分忧，所谓“人溺犹己溺，人饥犹己饥”，而自己的私生活却非常的严肃。固然不同（1）的为自己而生活，更不同（2）的纵欲的生活，也不是和（3）一样求得一技一能的生活，当然不是（4）那样无事的生活，何况是（5）那样害人的生活呢？其实比较（6）的生活还要积极些；不单单个人行些善事就算了事，他们还要化民为善。试看孔孟两个人的言行就知道，数十年来东奔西走，无啡想“以斯道，觉斯民”，这．就是圣贤的生活。
　　（8）罗汉的生活(P 493)
　　罗汉是甚么意义？译成中国的意思，是“杀贼”。不过，他不是杀人家的生命之贼，乃是杀自己的烦恼之贼——贪、瞋、痴、慢、疑、不正见，心中这许多毒素。罗汉是佛的弟子，他们听过了佛的教训，说人生种种的苦恼，并不是外面来的。所谓“非天赐，非人与，亦非无因”，完全是自己造的甚么因，而受的甚么果。故欲除苦果，当灭苦因——杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、瞋、痴。罗汉把自心上这许多烦恼杀完了，所以叫做杀贼，又叫做无生，亦谓“涅槃”。有许多人不懂涅槃是甚么意义，他们以为涅槃就是杀完了。所以他们怀疑着，假定全世界的人类通通都涅槃了，那这个世界岂不是变了空空无人的世界，那还了得吗？他们不知道假定全世界的人，都把心中的毒素铲除了，没有恶心的人，都是善心的人，这正合乎我们国家要改造，世界要改造，人类要改造的口号。难道是单单改造他们柱头上门面——油漆擦光，而内面任从白蚂蚁去蛀坏，这样叫做改造吗？所以真要改造社会、国家，和世界，那每个人都要同罗汉一样，把内心的贪瞋痴三毒先改造起，然后世界自然会大同，而国家自然也会安宁，这叫做罗汉(P 494)的生活。
　　（9）菩萨的生活
　　许多人把偶像当菩萨，说菩萨是迷信，其实，菩萨倒不迷，他自己反先迷了（不明白）！因为菩萨是一种称呼，和圣人贤人一样。菩萨是甚么意义呢？在佛教说，凡救人救世的都可以称他为菩萨。远则孔子、孟子，固然可以称他是菩萨，而耶稣、谟罕穆德，也可以叫做菩萨，林肯、甘地可以称为他是菩萨，而我们的国父和蒋总统，难道不是菩萨吗？他们的功行虽然是各各不同，而救人救世的心肠，那都是一样的；位次虽然有深浅不同，而都可以称他们是菩萨，亦犹之小中大三种学校固然是不同，而都可以称他们是学生，不过程度有些等级罢了。佛教所说的文殊、普贤、观音、地藏、弥勒，这些菩萨，不过是到外国留学回来的博士学生一样，这也算是迷信吗？菩萨的性别，不问是男的女的，菩萨的年龄，也不问老的少的，菩萨的相貌，也不问他是憎的俗的，菩萨的工作，也不问他是文的武的，只要他做的是救人救世的事业，那他就是菩萨罢了，这就是菩萨的生活。(P 495)
　　（10）佛陀的生活
　　有许多人，甚么罗汉、菩萨、佛陀，这些名字，统统搅不清楚。殊不知你没有学过英文和日文，你怎样知道英文和日本文？因为佛陀是印度的语言，译成中国的意义，称为觉者，就是一位大觉大悟的人。他觉悟了甚么呢？他觉悟了：
　　①他觉悟了宇宙万有一切法，都是由众多的助缘生起的，决定没有离开了众多的因缘，而会孤独的生起。明白了这种道理，有甚么好处呢？就会产生博爱的思想。
　　②他既然觉悟了每一法都是众缘助成，他就不会有自大的心理了；知道一切的一切，都是互为宾主，并没有那一个是最大，或那一个是最小，就会产生平等的思想。
　　③他既然觉悟了一切在我，那么我要成君子，即成君子；我要成小人，即成小人。君子和小人，权在自己，这还不自由吗？丝毫都没有一点尾巴来绊住我的脚，就会产生自由的思想。(P 496)
　　拿这博爱、平等、自由三种思想去做事，知道人人对我都有恩德，你还不爱护他吗？还会起损害人家的心理吗？那不是损害自己的恩人！知道人人都是平等，人人都可以成佛，那里会起轻视人家的心理，而不恭敬人家呢？知道一切凡夫和圣贤权在自己，那里还不努力去断恶，而努力去为善呢？前面菩萨是因，现在所说的佛陀是果，所以他在时间是不计长劫，空间是不计广大；以众生为自己，而自己也就是众生，而起无缘的大慈，同体的大悲，这就是佛陀的生活。
　　丙、结论
　　上面把十种生活的模样绘下来了，由各人去采取那一种的形式，那是各人的自由吧。至于我的生活观又是怎样？我的物质生活是随缘好坏不拘，有福也享，有苦也受。我的工作生活是一张嘴巴和一只手终日教书和写作，而权利是不拿薪俸，义务倒是忙个不休，想成佛吗？无所谓；想生极乐世界吧？也不见得，就是“做一天和尚撞一天钟”。(P 497)
　　四九、谈谈真生活
　　甲、生活的目的
　　我们既然是人，必定是先有生命；既然有了生命，就不得不求生存；因为求生存的原故，所以不得不生活。有了生活，就可以生存；能够生存，才可以维持生命。
　　试想我们为甚么要穿衣？怕冻死啊。为甚么要食饭？怕饿死啦。为甚么要饮茶？怕渴死啰。为甚么要摇扇？怕热死呀。为甚么要吃药？怕病死啊。为甚么要住屋？怕风吹、雨打、日头晒死呀，这些这些，一切一切，其目的，一言而蔽之，就是要维持我们的生命。
　　乙、生活的来源
　　然而，禽兽有毛羽可以遮体，而人就不同，要穿衣；而衣服又怎样来的？要拿钱去买。例如牛能食草，而人就不能，要吃饭；但饭又怎样来的？(P 498)
　　要拿钱去买米。飞禽野兽，它们林居土藏，而我们就不能，要有房屋住；房屋又怎样来的呢？还是要拿钱去买或租，所以总括起来，一切的一切，都不能离开一个钱字。
　　丙、生活的步骤
　　是的，我们知道，生活的一切，都离不了钱。然而，再追问钱又从甚么地方来的呢？难道去骗，去偷，去抢劫吗？那是有生命的危险！所以要有一种正当的工作——农工商学兵以及公教人员，无论怎样，你总要作一种工作。话虽这样说，你怎样又会工作？那就不能没有这种工作专门的知识，而知识的来源，又不能不先受教育。所以生活的步骤，第一步就是先受教育，受了教育，才有知识；有了知识，才会工作；有了工作，才可以得到金钱；有了金钱，金钱是万能，可以解决衣食住行一切生活上的需要。所以求学受教育，是人类生活上的第一个步骤。
　　丁、生活的进善
　　教育的成果，不但可以得到衣食住行生活上的代价，并且可导人进善。(P 499)试问禽兽知礼节吗？而人就能够知礼节；禽兽知廉耻吗？而人就能够知廉耻；禽兽知法律吗？而人就能够知法律；禽兽知伦理吗？而人就能够知道尊卑的伦理，而不能乱伦。所以人能够知道礼节、廉耻、法律、伦理……这些美德，岂不是要归功于教育吗？又何止于衣食住行的生活？不然，人和禽兽，又有甚么地方不同呢？试观一二岁的婴儿，他们就不知道甚么东西叫做礼节、廉耻、法律、伦理？后来长大了为甚么又会知道呢？这就是受过了教育的一个证明。试观我们最高领袖为甚么要提倡“新生活”，难道是叫我们要穿新衣服，吃新米，住新房子，坐新车吗？是要我们在衣食住行的生活上，再加上“礼义廉耻”的新生活，这才可以叫做新。意思就是叫我们自己问一问：你今天穿的这件衣服，食的这餐饭，在这房子里住了一晚，坐的这回车，是不是斗老老实实，规规矩矩，明明白白，清清楚楚得来的钱”？设若是的话，虽旧亦新；如果不是的话，是骗来的，偷来的，抢来的，贪污来的，那就虽新亦旧（龌龊污秽）了！可见生活不但得到就算了事，并且要希于进善，才算是真生活。(P 500)
　　戊、生活的互助
　　试问你穿的衣服是你的自已织的布吗？你食的饭，是你自已种的谷吗？你住的屋，是你自已烧的砖瓦吗？你用的一切，都是你自已制造出来的吗？如果不是的话，那末，人家为什么要替你织布？要代你种谷？要帮你烧砖瓦？再进一步说，你的身体，是你自已生下来的吗？你的老婆，是你自已把她养大的吗？你的坟墓，将来是你自已钻进去吗？不然的话，人家为甚么要养大你，还要替你养老婆，最后，还要人家为你买棺材，送你进坟墓？试问你究竟待人家有甚么好处？为什么要这么多的人来帮助你？你自已还不知不觉，以为自已很有本事，是英雄，能独立。殊不知你的一举一动，都需要人家帮助！果能爱家，爱国，爱社会，爱群众，那你还算尽了一份责任；不然的话，但享权利，而不能尽义务，还说甚么待领袖，待部下，待父母，待子女，待人民……有恩，那不过是欺心之谈！所以生活，不但是顾到个人的生活，还顾到家庭生活、社会生活、国家生活、人群生活，那才是真生活。可见有余的钱，拿出来做人民的生活，并不算是甚么慈善事业，不过名字上(P 501)好听一点，实实在在是一种互助的生活罢了。
　　已、生活的利益
　　一般人都以为只要有了衣食住，就叫做生存的生活；如果有了事情做，就叫做工作的生活。我们常听到人家问朋友：“你的生活过得好么？”好像除了这两种生活之外，再没有其他的生活。如果真是这样，那真好像《孟子》上说的：“把哥哥的手臂斩下来，可以抢他的饭过来自己食。跳过东边邻居的墙，可以把人家的处女抱住陪你睡。”这岂不也是生存的生活吗？《孟子》上又说：“把人家的白粉壁，代他用墨汁涂黑了；并且上屋，替人家把瓦拆下来，事情做过了，还向主人要饭食，要工钱。”这岂不也是工作的生活吗？上面举出几种例，我们能够承认他是正轨的生活吗？如果承认的话，从前的希特勒、墨索里尼，现在的马伦可夫和□□，他们难道没有上面的两种生活——食饭做做工？恐怕他们的享受比我们还要好得多，工作还要更忙一点，那我们又何必天天把嗓子喊破了“□□□□”做什么？可见害人害己的生活（东条和希特勒一证）不是真生活，能够利人(P 502)利己的生活才可以算是真生活。这一点我以为我们研究生活问题的人，切切实实要注意！于人于己是有利还是有害？并不是单单有饭食和有工作做就算是生活。
　　庚、生活的兴趣
　　一般人总以为衣食住和工作是生活的正义，我倒不以为然。如果真是照那种说法是对的话，那末人和牛又有甚么分别呢？因为牛也有草食和田耕，难道不是生活吗？所以真正生活的意义，拿“兴趣”二字来做定义，也就是人的生活和禽兽的生活不同的地方。试看猪的生活、羊的生活、鸡鸭的生活，有什么兴趣？因为它是机械的生活。我们每每听人发出一种怨声，所谓“过着牛马的生活”。意思虽然是诉苦，其实还是含着没有兴趣的意义在内；假使人也过着牛马的生活，那做人又有甚么意义呢？所以人的生活，当以兴趣为主，因为兴趣的不同，所以人的生活也随之有异。这可以随便举几个例来证明；衣的话，你以为是外货好，我以为土货更好；食的话，你以为是西餐好，我以为中餐更好；住的话，你以为是西式的洋楼好，我还是以为(P 503)中国的土屋好。最显明的一件事，一般人总以为性欲的冲动，无论何人都是免不了的？而事实上男人讨厌女人，女人也讨厌男人！不然的话，又何至于宁愿吃尽了许多苦头，他也是甘心独身，这又是怎样说法？你若真是去探问他一个究竟？他一定会很简单的答覆你一句：“我的‘兴趣’啊。”再更明显的，一到大学读书的时候，各人就在预备将来适合自己兴趣的工作知识；或学法律，或学医科，或学电化，或学科哲……各人在求各人的兴趣知识，而将来可以做一种有兴趣的工作，这不是一个很好的证明吗？所以我以为最有兴趣的生活，莫过于“得天下英才而受教者”，所以释迦牟尼与孔老夫子之乐，即乐在其中矣！
　　辛、生活的修养
　　生活也要修养，说来觉得奇怪，其实是何奇之有？试看那一件事不要修，又那一件事不要养？因为修养就是“学习”的异名。一出娘胎，一直至死，没有一天不在学习之中；第一步就是学习吃奶，其他的学习，一天一天都在进步，所谓“做到老，学到老”。可见学习的范围太大，而学习的内容(P 504)又太广。我现在在这广大的范围中，择其简单的两条来学习——修养，就是“内不欺心，外不欺人”。话虽至简，而行之实难，如其不信，请试行之；能否三月不违仁，那也将臻贤域！一个人真能修养到“内不欺心，外不欺人”，那已臻圣境，岂止贤域？其次，持身的生活，以勤俭为主，工作的生活，以忠恕为基；真能够做到这“勤俭忠恕”四个字，那你的生活已经有很深刻的修养了。
　　壬、生活的善美
　　善是不恶，善是不丑，要做到不丑恶的生活，才可以叫做真生活。内心要不贪，不瞋，不痴；外身要不杀，不盗，不淫；而中间还要不妄言，不绮语，不两舌，不恶口。一般人总以为有饭食，有工做，就算是生活满足，如果把上面这十面镜子拿来照一照自己的本来面目，那狐狸的原形，通通都会现出来了！生活困难，而真生活尤难，请互相劝勉。
　　癸、生活的真谛
　　生活的真谛，不单单是衣食的生活、工作的生活、体魄的生活、知识的(P 505)生活、兴趣的生活，其犹末也；而其本只在道德生活、人格生活、爱国生活、爱民生活、爱众生的生活，望有心研究生活真谛者，宜从此努力可也。
　　五○、再谈生活
　　一般人的生活，在他们的观念中，以为只有衣食住行是生活，所谓物质生活。殊不知除了物质生活之外，还有工作生活。试听一般人的口头上，我们每每可以听到人问：“你的哥哥到那里去了？”在家里做生活。又有人问：“你做的甚么生活？”像这种生活，难道是问他穿衣吃饭吗？当然是工作生活。其实行为生活和精神生活更为重要，现在就来谈谈后者两种。
　　甲、简单的生活
　　我们要知道，生活的定义，就是维持生命。明白了这个定义，那衣为的是遮体，食为的是充饥，住为的是避风雨，除了这衣食住之外，其余的一切用物，只可足用而止。例如家里平常只有两三个人食饭，筷子最多只好一桌(P 506)人的放在篮子里面，假定弄得到处都是筷子，不但是碍于地方，并且也不雅观。筷子是这样，其余的一切用物，又何能例外。假定你的房间，弄得同杂货店那样堆起来；你的客厅，和木器店一样，板凳架起来，不但不雅观，其实你天天替他拂灰尘，恐怕也会太麻烦了吧？难道有钱将来没有地方去买吗？所以最好连衣服鞋袜，也是越简单越好。只要有钱，其余越空越好，这是一个治家的秘诀。
　　乙、洁净的生活
　　无论是身体、衣服、器物、房室、屋宇、园苑街道、水沟，都要弄得很洁净。例如身体，工作了每日至少也要洗一次；衣服不但是要勤换，并且要常晒。器物如茶杯碗之类，要重洗之后，方能出用。房室和屋宇，宜时时打扫，园苑和街道，更要清除。而水沟尤宜留意畅通，否则，一切毒蚊和粪蝇就由此而集；所以饭食更宜检点洁净。我常说：“发财较难，洁净较易。”发财养成奢华，洁净养成劳动；洁净在己，发财望人。果能洁净卫生，不生无谓的疾病，则胜发财多矣。中国人有一种心理先宜改变，就是以为这种琐(P 507)事，全归主妇与仆役负责。殊不知一条抹布、一把扫帚、一个鸡毛挥子时时可以拂拭；不费金钱，又不费时间，只要人人养成习惯，信手拈来即是，所以佛教以洁净为第一。
　　丙、朴素的生活
　　要知道人的心理，大多数总欢喜华丽美观，不知道事事欲求华丽美观钱从何来？必至不择手段，只求目的，甚至丧品失格，亦所乐为。殊不知宁弃奢华，保守朴素，不但不必劳心，抑且毌须劳力；盖事事俭朴，用之者寡，则财恒足矣！朴素非破旧难堪，实中庸之德，一见之不使人钦敬，有古色古香之风度也。处斯人欲横流之世，有救人救世者，首宜提倡，使扭转乾坤，庶免泛滥无际！
　　丁、整齐的生活
　　整齐的范围太广，不但是客厅里面的凳桌要整齐，就是自己的写字台和书架，也是要整齐；不但是床上枕被要整齐，就是厨房里面的碗碟也要整齐。一般人总以为军队要整齐，难道学生排队不要整齐吗？老实说，真正的(P 508)整齐，那是要到大寺院里面去看看，几百几千和尚仪式的起落，那种整齐一致；食起饭来好像鸦雀无声，走起路来只可以看到自己的鼻头，几点钟静坐下来，连一枚绣花针落在地下都可以听到，那里会像学生才进课室那种杂乱和嘈杂？所以真正的整齐，先要到大寺院里去参观去学习！一个人能够先把自己整齐起，然后做起事来，才会有条有理，不致紊乱。否则杂乱无章，何能付托办理国家大事。
　　戊、勤劳的生活
　　我们一般人，总以为他发财，我为甚么不发财呢？他做官，我为甚么没有官做呢？他成家立业，子孙满堂，我为甚么一事无成，而零仃孤苦呢？一肚子的醋意，不是怨天，就是尤人！殊不知人家菜园里的菜，现在长大了；花园里的花，现在盛开了，是由从前下过种子，灌过水，培植得来的啊！不知道下了多少苦功，出了多少心血，到现在才得到这一点点的果，你还眼红吗？试看读书的时候苦不苦？求一点知识和技能，是轻飘容易得来的吗？好，现在政府里正要用人，请你去当大法官，你懂得法律吗？又想请你去当(P 509)会计，你懂得会计学吗？你既然不懂，那只好让他人去做，你为甚么要埋怨他，而不反省自己有没有学识和技能？况且这勤劳两个字，也不是单单勤劳读书，而勤劳做事，就是道德、修养、仁慈、忠恕、诚实、品行，那一样不用一番勤劳（努力），而就会天然获得，恐怕不是这样简单的吧？老实说，你不下一番苦功，去练习几种外国文字；心里老是想做外交官，那不是梦想吗？所以还是自己努力。
　　己、礼节的生活
　　“未读圣人的书，先学周公之礼”，这两句话，在小的时候听我的父亲说惯了的。我老是这样想：读书就是读书，为甚么又要学礼？到现在才悟出来了。读书就是求知，学礼是实行，读书好像有眼，学礼好像有足；所谓知行合一，足目双运。单有脚没有眼睛固然是不可以，就是有了眼睛没有脚那是更不可以。礼者足也，足者行也，有了礼的足，就可以通行了。有甚么事可以证明？我们上了公共汽车，站在门口阻塞不通，多难过啊。你设想到车后面去的话，你只要一边走一边说：“拜托！拜托！”也就有人让你通过去了。这拜托拜托，不是一种礼吗？有礼就可以通行。反过来说，假使你不说拜托，蛮干的一直往里面冲，不但人家不给你走，倒过来人家还要骂你，可见无礼就不能通行。再拿个事实来证明：日军初进南京，由下关进城，过那一道关，无论甚么车，车上无论坐的什么人，你若不乖乖的下车，步行到站岗的面前行一个鞠躬礼，你若是趾高气扬的不下车，就想溜过去，谁知不但不能溜过去，还要叫你在旁边晒太阳，连车夫也陪你倒楣！不过我们对于长辈或有礼节，例如对父母、师长、长官，或者勉强行个礼；至于夫妻、兄弟、姐妹、同学、同事，乃至儿女、学生、部下，好像用不着礼。殊不知礼有往还，对下辈也有一种礼，好像爱护、安慰、赠物、送钱，这也是一种礼。所以一家有礼一家安，一国有礼一国安，世界有礼世界安，试看礼字是四维之首，可见它的重要。
　　庚、和谐的生活
　　试看现在世界大乱，原因就是不和谐！可见真正有兴趣的生活，那就是和谐。一个家庭里面有了和谐，何等快乐？假定不然的话，一天到晚吵吵闹(P 511)闹，婆媳相诤，夫妻相闹，兄弟相斗，试问这种家庭有何乐趣？所以从家庭和谐起，一直推至团体和谐、社会和谐、国际和谐：其实还是要从个人做起。这和谐的模范，是在我们六和僧中——（1）身和同住，（2）口和无诤，（3）意和同悦，（4）戒和同修，（5）见和同解，（6）利和同均。而六和之中，尤以见和同解为首要。所以真要得到和谐的生活，那是要全世界人实行“六和”。
　　辛、文雅的生活
　　我以为一个人，对人家最不好的影像，就是粗暴。这里面包含了许多不好的品行，例如无知、放纵、失礼、浮燥，都可以从粗暴中显出来。反过来说，个人能够处处文雅，人家一看见就知道他一定有学问。文雅的人说话是谨慎、有礼貌，而且是稳重的；所以对方不但是敬重，并且容易接受。对长辈，对朋友，固然要文雅；其实，对妻子、儿女，对学生、部下，处处都要表示得很文雅，才可以做一切人的模范。我以为文雅的生活，是为人第一的乐趣。
　　壬、文学的生活(P 512)
　　我们是人，我们不是禽兽：试问人和禽兽是甚么地方不同？就是智慧，而智慧又从学问而来。一个中国人，如果不懂中国文学，那是很可耻的。不但不知道中国几千年的历史演变到现在是怎样，中国的版图究竟有多大，就是你想研究各种学问（科哲），也无从研究起！因为你最起码拿到一本书你要看得通。试问没有好的文学底子，那怎样可以呢？所以大学里面，有一千名学生，有九百名都是研究文学，也就是这个道理。试问一个裁缝没有了剪刀，一个木匠没有了锯子，那怎样做工？因为文学是一切学问之母，尤其是我们中国各种古学，除了五经四书之外，其余的如《老子》、《庄子》、《墨子》、《荀子》、《韩非子》、《孙子》、……这些中国的家宝，虽然不能统统去研究而涉猎，对于学问上是大有帮助。因为人的特长，就是智慧，而智慧又须要各种学问来引发。所以古人说：“读书乐，读书乐。”意即在此。
　　癸、哲学的生活
　　哲学是深讨人生宇宙的究竟，这生活，当然不是为衣食生活的人所能去做到的。要有好的环境、丰富的学问、高尚的志向，要想把人生宇宙究竟之(P 513)谜，来把它拆穿，也是很不容易的事！不但是要研究西洋各种哲学，就是中国哲学、希腊哲学，尤其是印度各种哲学。一个人能够在学问上去做工夫，我以为才是“真善美”的生活，非图食饮穿衣，走肉行尸而已。
　　子、科学的生活
　　科学的范围，非常之大，人生一举一动，皆离不了科学的圈套。我们虽不能做一个科学专家，而科学的常识，不能不知道一点；尤其是卫生方面、娱乐方面、治事方面。懂了科学常识的人，做起事情来，乃至说起话来，也不至于完全外行。处今之世，人事复杂，所以知识更须繁琐，假定一个人不甘愿做一位落伍者，我以为知识胜过于生命，试问一个愚蠢无知的人，他生于世间，对己对人，对家对国，有甚么用？也不过同一个活死人一样，有何足取？所以我总以为做一个人有一点贡献于国家社会人类者，才不算辜负这个人的头衔。
　　丑、宗教的生活
　　宗教的生活，也就是归宿的生活。试看一个人从生至死，终日忙忙碌(P 514)禄，究竟忙个甚么？名呀、利呀、权呀、势呀，最后终归一空，虽五尺之躯，还要付之一炬！如果细想起来，真是毫无意味。我是一个佛教徒，然而我不望每一个人都信佛教，但最低的限度，每一个人都能信仰一种宗教，无论对自身，对国家，都有莫大的利益，其特长之点胪列如下：
　　（1）有宗教信仰的人，他的意志都是向上的。
　　（2）有宗教信仰的人，他的精神是统一的。
　　（3）有宗教信仰的人，他的心理都是向善的。
　　（4）有宗教信仰的人，他都有一种人类爱。
　　（5）有宗教信仰的人，他都想大家同他一样和善。
　　（6）有宗教信仰的人，他有一种最高的希望。
　　（7）有宗教信仰的人，他处事都是肯助人的。
　　（8）有宗教信仰的人，他的行为是要谨慎的。
　　（9）有宗教信仰的人，他很少有和人相争的。
　　（10）有宗教信仰的人，他有一种不可测量的境界。(P 515)
　　寥寥的十条，这是宗教徒必有的条件，所以我平常劝一般朋友，最好总要信仰一种宗教，行为才会检点，精神才有归宿，身心才得到愉悦；不然的话，一生的行为，恶多善少，最后的精神究竟没有归宿，而身心当然是苦恼的；不然的话，也不过是糊涂而来，糊涂而去罢了。
　　寅、结论
　　说到佛教，最好，我劝朋友，先看看浅显的佛书，以及佛教各种杂志。见到出家人以及在家学佛的居士，在熟识的亲眷朋友中，不妨先作一种探试，例如：
　　为甚么要学佛？
　　学佛有甚么好处？
　　学佛要先从何处学起？
　　自己对于佛教有甚么怀疑的地方，不妨提出来讨论？
　　现在台湾有甚么寺院讲佛经？
　　现在台湾有甚么高僧大德可以去请问？(P 516)
　　再想想，佛教有二千多年的历史，行化的地方有几十个国家，总不见得统统都是无知的人吧？由此而能起信。（P517）