《传心法要》初解

《传心法要》初解
　　师谓休曰：诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生，不曾灭，不青不黄、无形无相，不属有无、不计新旧，非长非短、非大非小，超过一切限量名言、踪迹、对待，。
　　本居士对此《传心法要》情有独钟。但并非作为一物一法而执着在心，只是以此内涵的甚深法理，印证自心，导示前行。
　　断际禅师对裴修说：三世诸佛与一切众生，都是一心所现，同一法身，众生和三世诸佛体性一如，没有其他分别。这个心从无始以来，不曾新生，也不曾破灭过。此心没有颜色的差别，既不是青色的，也不是黄色的，更不是其他颜色的；没有形状也没有相貌；不属于有，也不属于无，说他有，他没有形象，说他无，他确实存在。没有新旧之分，不是长的，也不是短的，无可计量；不是大的，也不是小的，没有大小的区分；超过一切数字的衡量和名词的定义，也没有踪迹可寻；也不能计度分别。
　　当体便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛，佛与众生更无别异；但是众生著相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得；不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生；为众生时此心不减，为诸佛时此心不添，乃至六度万行河沙功德，本自具足，不假修添；遇缘即施，缘息即寂；若不决定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖
　　当下这个觉了之心就是，但是，动念外求就背离了自心。自心本来就像虚空一样，没有边际，是没有办法进行测度的。这一个心就是佛，佛心与众生的本性没有区别和差异，体性一如。
　　但是，众生却把虚幻的境相当作实有而去追求，向外追求这些虚妄的境相，就背离了自心，反而无法见到，继而迷失越远。用灵觉知性到外面寻找灵知之性；用自己的心到外名去找心。由于背道而驰，即使尽未来劫和破灭如微尘沙数的身体，也无法得到。因为众生不知道只要停息自己贪着的心念，忘却执着的追求，佛性就会现前的道理。
　　自己的这个心就是佛，从究竟的意义上说，佛就是众生。作为众生的时候，佛性不减少一分；作为觉悟的一切诸佛，这个心也没有增加什么。至于说六度万行的无尽功德，佛性之中本来就具足圆满。不需要去修，更不是修所能增添的。此心遇到因缘境界，就可以随缘施展其能，因缘过后，当即归于寂静而无黏着。
　　如果不能相信自心就是佛性，而想执着取舍善、恶、净、染等诸相修行而开发自己本具的佛性功能，这都是妄想的产物，是与佛性相背离的。
　　(之二）此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净犹如虚空，无一点相貌，举心动念，即乖法体，即为著相，无始以来无著相佛。修六度万行欲求成佛，即是次第，无始以来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。
　　人门当下这个心就是佛，除此心外没有别的佛，除此佛外，更没有另外一个心。到此心外找心，就是骑驴找驴；不识这佛就是心的人，就是心外觅心，不离颠倒。这个心的本来面貌，清静明历就像虚空一样没有杂染，没有任何形象容貌。如果见境举心，动执着贪着之念，就背离了佛性，即是被虚妄的境相所欺骗，这就叫做妄想执着。因此妄想执着者，就是众生自迷自心，自己束缚自己而成轮回。若见境无心，既不被缚，此即是无心之人，虽行世间，不贪世间名利等事，此是自在人，也是绝学无为闲道人。此即解脱，此即是佛。从无始以来，从来没有着相的佛，也就是没有妄想执着的佛。佛是勘破妄想的人，是见相离相的自在人。众生一念得悟，一切境界如幻，放下对一切境界的执求，当下就是无所住着的人，见诸相非相，便是见性，便是见如来。
　　修行六度万行的人想成佛，就会落于次第，就会成为罗汉和菩萨，何以故，有住着的缘故，有所想，有所追求，起心行善，即着净相，一念厌离，即成逃遁。佛无净染之心，更无欣厌，等观一切，无所住着，故而于一切法中得大自在。因此，无始以来，没有着善弃恶的次第佛，没有起心动念佛。只要了悟心本清静，万法虚幻，了无可得，不住一切相，此即是真佛。
　　佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏，如大日轮照四天下；日升之时明遍天下，虚空不曾明；日没之时暗遍天下，虚空不曾暗；明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变，佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为著相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛；
　　众生与佛心体不二，同一真心，没有差别，就像虚空一样没有纷杂区别，没有生灭，就像大日轮遍照四天下，就像阳光照耀天空；太阳升起的时候，其光辉照耀一切，但是不能照明虚空，何以故，空性的缘故，没有障碍之物可以反射阳光，通透无碍的缘故；太阳落下去之后，一切即被黑暗所笼罩，但是虚空本身却没有被黑暗所侵染。因此虽然明亮和黑暗不断的交替，但是虚空的通透之性却如如不变。佛和众生的本心就是如此。
　　众生和佛的差别就在于此，佛不被一切境相动摇其心，犹如虚空，面对光明和黑暗的交替，如如不动，既不因光明而欣喜，也不会随着黑夜的降临而悲哀。众生则是执着光明的可爱，厌恶黑夜的迷茫，故而贪着不舍，歌颂光明，鄙弃黑暗。故而在欢乐和悲哀的境界中不断轮回，自己迷惑自己。
　　如果把佛看作为清净解脱之相，认为众生垢浊暗昧生死之相，执着这样见解的人，就是经历恒河沙劫那样长的时间，也无法觉悟而成佛道。原因是执着境相的缘故，不知境相虚妄的缘故，不知自心无差别的缘故。真相就是佛与众生同一清静体性，没有象微尘那样小的事物存在，没有任何心法的存在。因此，心清静即是佛。佛就是心，心就是佛。离此之外，没有别的心，更无别的佛。
　　（之四）如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛；著相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。何故？无心者，无一切心也；如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所、无方所、无相貌、无得失；趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。
　　现在的学道人，
　　没有体悟到佛性即是本心，没有体悟到万法空相，便在心上生心，以为自心不是真心，真心找不到，或是当下之心以外还有一个佛心存在；于是向外面去寻找心，到外面去寻找佛，以为心外另有佛的存在。故而着相修行，或是在劳苦自身下手，或是拜佛像请求加持，殊不知这些都是虚幻的境相，本是自心显现。不识此境相的虚幻性，向虚幻中寻求真理，把眼中翳，空中华当作真实存在，整日在虚幻的境界中打转，不肯回心向内，在认识自心上下功夫。这样的修行方法，转求悬远，终究向迷惑中求，故而都是错误的方法，以这种错误的方法教授学人，则是教授恶法，不得见性，无功德可言，这样的方法，不是开智慧的途径，也不是觉悟的方法，远离觉悟的道路。供养十方佛，不如供养一个无心道人。十方佛虽已成佛，毕竟是他人成佛。土木金像，非是真佛。此乃虚幻境相，知实相者，不予此中求菩提。无心道人就是自己的当下之心，自己之心便是无心道人，故而供养这样的无心道人，其功德是自己成佛，完成佛道。如果自己切实做到无心，则得最大功德。何以故，具足佛性圆满功德的缘故。
　　无心者，无一切贪着求取之心，其心如如不动，即是真如本性现前。就像木石见善恶而无心可动，也像虚空一样通达无碍。无造作之心，没有时间和空间的计着之心，没有分别好坏的执着，没有得失的牵挂。何以故？因为毕竟空故，无所得故，对境无心故。
　　羡慕成道之人的人，却不敢做到无心，恐怕落到空寂的境界，故而望崖退却，不敢坚定前行。却在知见上大做文章，或求广览佛经祖论，或贪读注释文解。但却不在锲会无相之理上下手，不在体悟自心是佛上用力，而是学得满腹的名言祖句，虽不解义，也未能会融于心，却把文字章句当作资本，当作教条，自己抬高自己，鄙视学人，故而争论不休；或生大我慢，未悟言悟，未证言证，未得言得，广求声名，捞取利益。所以，当前学人广求知见的如同牛毛，而真正悟道者如同牛角。何以故，发心不正故，不识本心故。
　　文殊当理，普贤当行；理者,真空无碍之理，行者,离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智，维摩者净名也；净者,性也，名者,相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙；诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶；此心即无心之心，离一切相，众生诸佛更无差别；但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。
　　文殊代表空性之理，即是圆满甚深佛智，也叫般若；普贤代表如法行持。所说的理，是实相真空无碍之理；所说的行，是即一切相而离一切相的全部行持，此行不离人间，不分事相，于一切境界中无碍之行，天堂地狱均能得入而无悲喜，净土莎婆随意穿行而无障碍。观音代表同体大悲，慈心等观一切众生而无欣厌，故而等念布施，不见恶人。大势至代表智慧，善于鉴别众生根性，因机施教，以方便权巧方法，接引一切众生。唯摩秸的含义是净名之义，净代表佛性，名则代表万相。净名就是惟摩秸居士，表示性相就像一个人一样不可分割，也就是性相本是一体，故此叫做净名。这些大菩萨所代表的，每个人的心中都具足无缺，不离自己当下之心。只要真正体悟就会明了，自心具足上述大菩萨所具的一切功德。
　　现在的学道人，不是自悟自心，乃是在自心之外，执着各种善恶境相，只要执着相的真实而不知舍离，不管是善恶都会成为障道因缘，都是与佛性相背离的。故而佛说忘失菩提心，所修善业，皆为魔业。《金刚经》说，以无我人众生寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。即善而离善，此为至善。故而佛陀言，菩萨所作福德，不应贪着。
　　佛说修行人要象恒河的沙子，诸佛菩萨释梵诸天人脚步踩过，沙子也不会因得圣人善士的光临而生欣喜；也不会因为牛羊虫蚁的践踏而感觉到不被尊重而懊恼。即是送给他珍宝馨香，沙子也不会贪着；粪尿臭秽淋身，沙子也无厌恶之心。此沙石之心，就是无心人的心，离一切相的纷扰。如今的学道人，自称已证得空性，但是对照一下如沙石一般的无心，是否真的能够做到等观一切，荣辱不动本心呢？如果达不到这种程度，必定不是见性证道之人。
　　众生之心和佛之本性本来没有任何差别，只要能够达到无心，便是究竟证道，与佛平等一如。之所以有佛和众生的区别，就是众生不能做到无心，贪着境界，故而颠倒妄想，不得成佛。
　　学道之人，如果不能直下无心，即是累劫修行，也无法成就佛道。被三乘修行的作造施为拘束挂碍，因此不能得到彻底的解脱。现在的众生，行持尚不及三乘圣者所行之善，却妄言自己已成无上之道，实在是自欺欺人。
　　然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信十住十行十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者；长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚；一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是著相，著相造恶枉受轮回，著相造善枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者；将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议；故曰言语道断，心行处灭。此心是本源清净佛，人皆有之，蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异；只为妄想分别，造种种业果；本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已；深自悟入，直下便是圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物；
　　然而能够证到此心的人，有快有慢，有的人听到佛法当下一念即得觉悟而证无心，有的则到达十信、十住、十行、十回向才能证得无心，有的甚至到了十地才证得无心的。不管时间长短，证得无心才到究竟的目标，证得无心之后，更不存在修与证的问题。只是证到一个无所得，切实达到一切不可得。此为真正的无心。现在很多的人都言说自己开悟了，但是你悟的是什么呢？真正的悟，就是悟个万法空相，就是悟个即心即佛，就是悟个无所得，故而因明性空之理而发行，这个行不是造作，而是一切无住，放下对一切境相的执着，对境无心，此为正行，如果起心动念，着相修行，则此修行之人，尚未悟道；也有号称自己证道的人，那么，你证到的是什么？是不是真的做到彻底的无心呢？面对一切善恶境界，是否能够做到如如不动呢？如果还没有到达彻底的无心，此不是证，而是诤，不了生死，甚至于堕入我慢的深坑。
　　第一次听到佛经而证无心者，和十地才证得无心之人，其功用是完全一样的，都具足佛性圆满功德；没有高下之分，没有次第区别，更没有深浅的差别；十地菩萨和一念证得的人，其区别就是，只是历劫枉自付出辛苦的修行而已，因为没有通达法理，故而不管造恶还是造善，这都是着相，都是在虚妄的境界中打转，不得究竟解脱。
　　执着境相造恶，必然遭受轮回，同理，执着于境相造善则是白白的付出辛苦。
　　毕竟不如言下便识得此无心的本性，依此无心之法放下执着即得解脱。这个无心之法就是本心，此心之外没有一法存在；这个无心就是法，这个法之外没有另一个心的存在。即使这个无心，也是假名安立的，心中也没有另一个无心的存在；同时，这不是断灭，并不是说无心就是心也不存在，这个无心之心，离语言文字，无从表述，
　　如果认为有个无心的存在，那么就是执着一个无心的存在，这无心就变成了一个心相。对于心的认知，只是默契而已，如人饮水，冷暖自知。决不是一切思想和讨论所能体会的，所能说明的。故此说：言语道断，心行处灭。非语言文字所能及。此心就是本来面目，是本源清净佛，人人都有，一切蠢动含灵，即一切众生，和诸佛菩萨，一体不异，完全一样，没有任何区别。
　　众生只是由于妄想分别，认境为真，因喜恶而造种种因，得种种果。本心之佛上，根本没有一物住着，虚通寂静，只是明妙安乐而已。只要切实锲悟到，当下就圆满具足一切佛性功德，与诸佛相比，更无半点缺欠。如果不是当下无心，即使你历经三大无量劫的精进修行，经历从十信到十地的各个阶位，当一念证得之时，也只是证得当下无心之佛，在这无心之上，增加不了任何一物和一见。何以故，法身平等故，没有高下故，没有差别故。那些认为自己的证量高过祖师者，自是空口说白话，自欺欺人尔。
　　却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：我于阿耨菩提实无所得，若有所得，然灯佛则不与我授记。又云：是法平等无有高下，是
　　名菩提。即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知、施为动作、空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心；然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知；但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法；不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。
　　纵观历劫以来的着相修行人及众生的一切活动，完全都是梦中的糊涂作为。故而佛陀说，我于无上正等正觉中了知一切本是虚幻，都是梦中事，没有真实的东西可得。如果执着还有所得，燃灯佛就不会印证我已成就佛道。佛陀又说，这个无上正等正觉之法，是平等的，是不分高下的。如果还有高下之分，不能等同一体，这就不是无上正等正觉。同一法身，本自一如，故而不存在高下。
　　如果切实体悟到无上正等正觉之法就是绝对的平等，这就叫做觉悟，也就是开悟。如果执着地认为，自己所解，自己所证要比祖师还高，这就是增上慢者，而非证得本来真实。何以故？祖师者即佛。现在有的学人，自言自己的证量要比一些祖师的证量还要高，这是愚痴的见解，见解不正，又何来的佛道证量呢？
　　还有的学人，不解“是法平等，无有高下”之义，把世间善法和佛教内的方便法、实相法混淆在一起，武断地认为，世间法就是佛法，方便法和实相法不二，都是平等的。实际上这是一种错误的知见。从体性上讲，一切法本无实义，性空故；但是在事相上，不同的教法有不同的功用；世间善法可以净化人心，提高人格修养，但是不能指导众生得到解脱，不能了生死；方便法是对不同的根性的众生而设立的方便接引之法，是次第增进的，而不是真正的实相法。故而有罗汉、菩萨等次第修正果位。这在功用上是有差别的。并不等同无上正等正觉的实相法。这个实相法是终极之法，到此地步，便是平等，所说的佛眼通，就是平等地观察一切。
　　这个无上正等正觉之心就是本源清静心，这个清静心和众生、诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界，都是平等的，没有外相和我相的区别。此清静心就是真如本体。要知道众生、诸佛、山河世界、有相无相、遍十方界的一切，都是此清静心所现，万法性空，当下寂静。只因众生执着为有，故而见相不见本体，不知本心原自清静。这个本源清静心，常自圆明遍照，只是由于众生不能觉悟，
　　执着地认为见闻觉知就是心，为见闻觉知所遮盖，执着于见闻觉知所对应的一切存在为真实，所以无法体悟精明本体。如果当下无心，不执着一切，当下无所住，本体自现，这就是本体，本体离执，众生知妄离执，便完成了佛道。
　　真如本体，就像大日轮生于虚空，虚空本身，没有垢染，没有任何阻碍之物，因此此心遍照十方而无障碍。如果虚空中遍满乌云，则日光不得遍照。众生之心被乌云笼罩，故而不见日光，而这乌云就是无明，无明就是妄想，就是基于妄想之上的执着。如果破除妄想，远离执着，则此日光便可圆满照耀。
　　故此，学人有三病障碍不得见自本心；一是认为见闻觉知就是心，即分别执着的功能；二是施为动作即是心，即着相修行；三是断灭见闻觉知的功能，如压制心念不起，以有为心断除念头。按照这种方式去体悟自心，便是阻塞通往心性的道路而无下手之处。
　　应当在见闻觉知处认识本心，体悟本心；然而要知道，本心不是六根对六尘而产生的执着知见，但是也不离六根对六尘的观照功能。不要在见闻觉知上起分别思虑，也不要在见闻觉知上起贪着之念。
　　也就是在见闻觉知上不打妄想，放下执着。更重要的是，不要离开见闻觉知到见闻觉知以外去寻找心，见闻觉知就是心性的起用，离开见闻觉知之外，没有真心的存在。也不要断灭见闻觉知去寻找无为法。在见闻觉知上，要做到不被黏着，也不要断灭压制，这就是不即不离；在见闻觉知上不执着，便可纵横自在。这就是道场。
　　在日常生活中，只要不起贪嗔痴的念头，放下对一切境相的追求，此即是无心，也就是所说的无所住，当下即得解脱，当下就能纵横自在。因此，面对喧嚣的世界，不贪求，不执着，随缘自在，便是最好的道场，正所谓大隐隐于世，而非深山就是清净道场。修行人若不能在喧嚣的生活中做到无求，做到无心，就无法成就道业。
　　世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日；不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不能得；智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行、依次第证，历劫勤求永不成道；不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住、无能无所，不动妄念，便证菩提；及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修；如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：我于阿耨菩提实无所得，恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。
　　众生听说一切诸佛都传付心法，就认为在心上另有一法可证可取。就是说，认为自己当下之心之外另有真心存在，认为自己的迷惑之心之外还有一个真心的存在。却不知道此迷惑之心和真心本是一个，在迷叫做颠倒心，在悟见作明心。只因众生和佛迷悟不同，而在功用上有所差别而已。也就是说众生是倒用心，而圣人是正用心而已。众生心中有执为妄，去掉执着则是佛心。由于众生不识自心本体，遂用心向外寻觅真法。却不知道心即是法，一切法从心想生。法就是心，万法回归当下；因此不可以用心去寻觅心，当下就是。如果不知道这样的道理，就是历尽千万劫的漫长时间寻觅，也不可能认识自心即是佛这个道理。何以故？心外取法故，骑驴找驴故，向虚妄中妄求故。
　　因此，不识的当下之心本来清净故，当下无所求，当下作一个无心之人，便是真实的心法。
　　众生就像力士忘失了自己额头内的宝珠一样，不知向内返照追寻，却向外寻觅求索，周行奔波十方之地寻找，最终也是找不到。如果有明白人告诉他就在自己的额头内，当下反观，当时就可以看到宝珠在内，本自具足，从未丢失。故此学道人只是自己迷自本心，不认得自心就是佛，遂向外寻觅，以为心外有佛有法，起功用行，或在身体上用功，糟蹋身体；或祈求神佛加持，帮助自己成道成佛，等等造作，不一而足。以为成佛需要次第修证，以着相心修持功德，执着修善断恶，舍弃恶相，执着净相，由于不是本心无执，本心本来清静，不可附加一物，故而虽经历无数劫精勤求索，终究不能证道。何以故？倒用心故。因此，不如当下放弃对一切境界的执着，当下无心于万物，当下绝对能够了知一切法本来无所有，本来之心从来也不曾无。此心清静，从来就无所得，从来就未增加过一物，也未曾减少过什么东西，故而心经说：不增不减。此心无依无住，无能也无所。如果不动妄求之心，当下便证觉悟之道。
　　等到证道之时，也只是证得本心即是佛。所以，历劫功用造作，都是在做虚妄之事。就好象力士得到宝珠的时候，只是找到本来就在额内的宝珠，与向外寻觅所用的功夫毫不相干。故而佛说，我于无上正等正觉，证得一切实在是不可得的，故此，引用五眼所见，无语所说，来证明此无上正等正觉实在是无所得真实性。而无所得，就是第一义谛所阐述的真理。
　　学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主；六根六尘
　　六识和合生灭亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。有识食、有智食，四大之身，饥疮为患；随顺给养，不生贪
　　著，谓之智食；恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。声闻者因声得悟，故谓之声闻；但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣；念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著；无求即心不生，无著即心不灭；不生不灭，即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门，本无一切法，离即是法，知离者是佛；但离一切烦恼，是无法可得。
　　我们的身体是由地水火风合和而成的，学人对此不要怀疑。四大本是虚幻，因此，四大假合的身体中没有一个真实的我，这个我，本身就是一种虚妄的执着，并非是真正的自我。故此应当打破对自身的执着，因为这个虚幻的身体是无我无主的。色受想行识构成心及被心所知，乃是妄想的产物，因执着色受想行识存在，而感受并推动自己作出相应的反应和造作，故而成就轮回之因而结轮回之果。实际上五蕴也是一种假合，故而《心经》说：照见五蕴皆空，度一切苦厄。因此五蕴之中也没有真实的自我，也是不能依靠的。故而五蕴所假合的心也不是真实的我和主宰。六根六尘六识的合和生灭，也是安立的假名，本质上也是空性的，故而说十八界也是空。，
　　既然十八界作构成根身器界是空性的，是虚幻的，因此一切万法也就都是空性的，没有实际的存在。如眼中翳，空中华，梦中宝，幻化不实。只有本心荡然清净，不染一尘。
　　在学道人中，有依愚昧而吃饭的，有依智慧而吃饭的。众生的四大合和之身，饥饿和伤病是病患，如果能够随顺因缘供养身体所需，不贪恋口味，没有口味好坏的计较分别，这叫作依智慧供养身体；
　　如果肆意贪着口味，追求美食佳肴，或挑剔拣择食物，贪恋自己喜爱的口味，追求不舍，这就叫做识食，也就是愚昧的生存追求。声闻是因为听到佛陀的声音而悟道的，故此叫做声闻。声闻所悟，是不全面的，他们并不明了自心是佛，在声教上起解，执着于声相为法，或者因为看到佛的神通示现，或因看到佛的瑞相，或是听到佛陀的语言或者活动而悟道。或者听说有觉悟和有涅磐的存在而产生有执着的觉悟和涅磐，或者认为必须长久次第修证才能到达佛地，这样的修学者，都是不了自心无相，法无定法，觉悟涅磐都是方便接引之词，这些人都属于声闻道。
　　只有直下顿悟自心本来是佛，本无一法可得，本无一行可修的人，才是真正地趣入无上的佛道，证如此道的人，才是真如佛。
　　学道人只要有一丝的执着，对境相有一丝的贪恋之念，就会与无上道隔离开来而不得见道。只有念念无相，即相离相，念念无作为、无追求才是佛。也就是对境无心之人，就是佛。学道人要想成佛，一切法并不需要学，也就是不能执着于法的本身，法的本身不是道，因此必须放弃对法的执着。只要能够放下追求之心，放执着之心即可。无求便不会生起贪求、造作、执着之念，无著便能即一切相而离一切相，恒能转境，而不被境转，故而祖师说，我自无心于万物，何妨万物常围绕？又言：百花丛中过，片叶不沾身。六祖也说：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如寻兔角。故而佛能够示现人间，方便教化，了了起用，但却不被世间事所挂碍。有的人认为，无心便如死灰枯木，对境不能起用，此是断灭见，只见不生，却不见不灭。这是当前学道人最大的误区之一。只有做到不生不灭，即世间而离世间，这样的人才是佛。佛能遍行一切境界而无滞，宣说一切法而离法执，无而佛说，实无一法可得。
　　佛所宣说的八万四千法门，是为了对治八万四千烦恼。这个八万四千并非实指八万四千个，而是极多的意思。这八万四千法，只是方便教化接引之门。事实上，从终极的角度讲，本来清静心中，不立一法，故而佛陀说，法法本无法。离开执着就是最殊胜的无上妙法。能够知道离执的人就是佛陀在世，只要能够远离一切烦恼，便是无法可得。何以故，心清静故。
　　学道人若欲得知要诀，但莫于心上著一物，言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身，不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空；但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空；虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。凡夫取境，道人取心；心境双忘，乃是真法；忘境犹易，忘心至难；人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。
　　学道人要是想知道修道的关键诀窍，就要做到在心上不要执着一事一物。有一个禅师，除了一个玉钵以外，其他都放下了，黑白无常就利用这个玉钵，差点把他带到阎王爷那里。禅师及时地领悟了这一点，摔碎了玉钵，从此，无常再也奈何他不得。《心经》说：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。”正是此理。
　　说佛的真法身就像虚空一样，是比喻法身向虚空那样通达无碍；因此通达无碍的虚空就是法身特性。众生说法身遍虚空处，虚空中含容法身，却不知道，法身就是虚空，虚空就是法身，二者是一。如果说虚空是一种独立的存在，那么这个虚空不是法身；如果说法身也是一种独立的存在，那么，法身就不是虚空。因为这就是两种不同的东西了。这就象水和油一样。虽然都具有流动性，但是却无法融合。因此，不能不把虚空当作一种独立的存在去理解，那么，虚空就是法身；不能法身当作一种独立的存在去理解，法身就是虚空。因为他们本来是一，不能当作各自存在，用相互对立的观点去分辨。
　　佛与众生不是两种不同的相貌，生死和涅磐也不是各自不同的存在，烦恼和菩提也不是两种不同的东西。他们本来就是同一的。众生相、生死相、烦恼相，本来是虚妄的，是众生的妄觉，就像水中之月，犹如梦幻泡影，本无实体可得。因此，从究竟的角度讲，二者是一，不是对立的两端。
　　能够离一切相的众生就是佛。众生与修道人的区别，就在于凡夫执着于境界为真；而修行人执着于心为真。虽然修道人比众生认识要深，但这些都不是究竟的。只有心境双忘，彻底放下对心与境的执着，这才是无上的真法。
　　修道人放下对境界的执着还是比较容易的，但是把心也放舍下，则是极为困难的。修道人不敢把心也放舍掉，恐怕落到断灭空中而无所依靠。却不知道，空本来也是没有的，道人心中所理解的空，也是一种自己安立的一种空的境界。使自己执着这种空境而不自知。真正的一真法界，是不存在空与有的境界的。将心无心，心却成有，这就是空境在实质上，还是有的境界。
　　此灵觉性，无始已来，与虚空同寿，未曾生未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾净，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，无方所无内外，无数量无形相，无色象无音声，不可觅不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想；不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，此为正见。慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子；
　　佛性这个灵觉之性，从无始以来，就象虚空一样存在，与虚空一样同寿。这里所说的佛性与虚空同寿，并不是说佛性和虚空是两种不同的存在，而是一种比喻，也就是本来就在。故而，没有出生过，也没有断灭过；不是曾经有过，也不是以后会灭掉的；佛性本体从来就没有被污染，也不曾被清静；没有过喧哗，也不曾沉寂；没有过年少，也不会老死；没有空间的方向存在，也没有内外的区分；没有数量可以分别，也没有形象可以描述；没有色相实际存在，也没有音声可出，既不可以寻觅，也不是追求就可以得到的。不可以以智慧去识别，也不可以用言语来获得；不可以用境物去比拟、去领会，也不是靠心的造作能够所能到达的。故而《心经》说：“无眼界，无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”
　　一切诸佛菩萨与一切蠢动含灵，即一切众生，都具有这样的大涅磐性，也就是佛陀所说的：“大地众生皆具如来智慧德相。”这个大涅磐性就是心，而这个心就是佛，心清静就是佛，佛即是清静心；佛即是法，佛就是一切万法的本源，故而说一切唯心造。现在一些学人执着的认为，佛不说法。实际上佛遍说一切法，但是不着一切法。众生自心即是如来，不曾来不曾去，众生只因颠倒用心，妄想执着而妄见佛的来去，实际上都是自心起用，佛陀自心中来，不从外得，虽起用现种种境，但是本体未动，不曾生灭，虽说一切法，但是不留一点法尘在心，故而如来善护念，善咐嘱，是对自心的反观，而不是眼中的佛陀有一个实体的存在，佛陀是众生自心幻化的形体，不离自心，故而学人要善自护念自心，善自咐嘱自心，这样才会与佛法相应。所谓佛法者是自心佛在宣讲，而不是离开自心另有佛陀的存在。过去学人执着的认为外面有个佛的出世，祖师便呵佛骂祖，为的是告诉学人，那是心外求佛，是一种外道的见解，要反观自心，自心即是佛，自心佛和释迦佛同一佛性，同是一心。离开自心寻找外在的佛，便是颠倒。
　　一念离真，就是妄想颠倒，何以故？一念向外追寻，便已离开自心，在向外境寻找真理，外境本是妄见，何来的真佛？因此，不可以离开自心，而向外寻求真心，当下觉悟，此心便是真心；一念愚痴，自心便被妄想遮盖，便成凡心。不可以用自心佛到外面去寻找佛，离开自心，便没有佛的存在，存在的是妄想。自心中具足一切智慧，存在十二部经。离开自己心中的佛法，离开自己本具的智慧，何来的佛法？何来的智慧？只有妄想颠倒的虚幻存在。
　　故而学道之人，直下自认自心，当下无心即是真佛出世。这只能自己默契而已，如人饮水，冷暖自知。如果以自心再去寻找心，这就是歧路，是错误的。悟道之人，以此无心之心告知学人回向自己的心，无心即是真心，这是正确的知见。不要向外面去寻找真心，如果向外寻觅，就是认妄境为真实，就被境转，就会远离真心。认外境为心，就是认贼为子，错把贼人当作亲人。因此，学道之人，如果不在自心下手，反观自心，降服自己的妄心，最终达到无心，就是外道学佛，了不可得。
　　为有贪嗔痴，即立戒定慧；本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：佛说一切法，为除一切心；我无一切心，何用一切法？本源清净佛上，更不著一物，譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住；佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住；但迷本性，转不见耳。所谓心地法门，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解；所言定慧鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得，若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法有没处，没于有地；但于一切法不作有无见，即见法也。
　　因为众生有贪嗔痴的习气存在而障碍自心，因此佛陀用戒定慧来加以对治。这只是治病的需要，是为治贪嗔痴的病而下的良药。实际上，真如佛性本自清净，从本体上说，没有烦恼这个东西，没有烦恼，哪来的觉悟？这也是对治的说法。因有烦恼而安立觉悟这个名词和方法来对治。真如理地不仅没有烦恼，也没有觉悟这个东西。如果有人说我只剩下觉悟了，而没有烦恼，这也是执着的妄见。故此祖师说：佛说一切法，是为了除灭相应的妄想执着的心，是对治相应的病患。如果我们没有颠倒妄想的毛病，还要用药来对治吗？因此，无心于万物，诸病自差，病已痊愈，何必再去吃药？
　　从究竟来讲，自心佛本来清静，根本就不执着黏着一物，故而说，举心即错，动念即乖，言语道断，心行处灭。就好象虚空一样，没有任何挂碍，一切不能住著，即使用无量的珍宝去装饰，去庄严，去打扮，终究无法在虚空中停留。佛性就像虚空一样，虽然造种种造作，追求功德、福德乃至智慧去美化他，庄严他，但是这毕竟是梦幻空华，怎么能够住在佛性之上呢？这只会增加迷惑颠倒，迷惑自己之心罢了，所谓的转求悬远，更加的蒙敝自心而已。
　　所说的心地法门，是说万法都是依自心而建立，依自心而幻化，此心遇到境界立刻便生起妄想，显示出心的存在，如果境界消失，此心便会随之消失。譬如遇见利益便会立刻生起贪取之心，若无此境相的出现，贪心就不会起现形。净性就是佛性，不可以理解成是一种东西的存在，他无形象，也无实体可以揣摩，动心寻取，就与此佛性相背离。所说的定慧等事所谓的照用功能，或寂静等等，乃至见闻觉知，都是在境界上作分别，方便说说而已，这样的教法，只是暂时作为接引中下根学人的方便法而已；如果要亲自证取，亲自体悟，都不能作上面的那种见解。这些想法和造作，都是执相和执空的陷井，不管是有见还是断灭空见，从实质上说，还是执着于有，有个断灭的空见在啊。因此说是：沉没于执有之境地。
　　如果对一切法不作有见，不作空见，离于两边的执着，这就是真正的见到法的实质。著有不对，执空也不对，因有有而立空，本是对治之法，本是治病之药，但是学人不知，不知吃药治病，反把治病之药当作玩具，岂不是错谬？