明珠在怀（下）

　　明珠在怀（下）
　　王镇华教授讲于十方禅林企业班准提法共修会 ·慈华记录信愿行
　　净土宗简单确实。佛教一般主张“信、解、行证”。信，有时用心灵去信，还不能很清楚的把它说出来，如果能把它彻底弄清楚，就是解，也就是在意识层面透澈了然、可以深谈、可以辨识。信与解是属于知道的两个层次。
　　“行证”，行即实践；证即证明、现证、实证。佛教讲究“行解相符一，实践和信仰（了解）总要彼此相辅相成的来修。从这儿，你会发现“信”在任何宗教襄面，是个很大的潜力。姑且不论某个对象的“信”，先以如何“起信”来说，“信”的出发点是什么呢?你信这个、信那个，你信得过你自己吗?你如何才敢说“我相信自己”?你又敢相信自己的什么呢?那才是该最在乎的，其实那就是上面所说的“心神”呀!存有的遗志
　　人类历史发展到今天几千年，我们慢慢遗忘掉的就是“心神”。对西方人来讲，就是“存有的遗志”。西方人说“形上学”，谈存有，其实，真正的存有，离不开你的心神。我觉得，神、老天爷，最妙的就是：袍创造了万物之后，袍就住进了你的心里，只要你是人，袍就在里面，问题是这个心神有时会被用得很自私，而且我们几乎忘了袍还在里面。
　　所以，我在此谈的是以“信一为出发点这个问题。首先要“我在”。今天，我们看了很多电视、录影带，几乎快肯定不了自己了。越聪明的人，态度越闪烁——很徘徊、很犹疑，无法安定下来，几乎不敢说“我是个人，我在这儿是真的。”所以先要求——我在。
　　因为“你在”，至少“心”就在了。进一步，你就会发现，你要相信的原来是你自己的心神。换言之，你的心神在，你才能出去相信一个正信。如果出去相信一个邪念、有一个错误的认同，那就比没有信仰更糟了，因为接下来都是一连串的扭曲了。
　　我们都知道，思想产生信仰，信仰产生力量；所有的热力、生命力就是来自于“信”，而这个信必须是“正信”。“正信”的根源必须是从心神出发的。更彻底的说，很可能你的心神与所有的正信是一件事。
　　懂得心神，所有的宗教都了然了。如果我们今天还有心神、还信得过，那么，只要听到一句真理就是够了。一个原始人听到一句真理，会像见到神一般，将生命的火把马上燃烧起来：“我已经受到神的感召了，已经成为神的使徒了。”然而，现代人听到真理，却顶多只说了一句：“嗯!你说得不错!”
　　何以我们今天需要宗教?因为我们不敢相信自己的心神就是佛、就是神，所以才要靠一个外在的超越的信仰对象。如果你知道自己的念头那么自私，那么乱七八糟都是您的心做的，又知道这个心可以是心神，那么这两者势必纠缠
　　O
　　而宗教就是要把里面的心神拉出来外在化，肯定本来在内。实际上，当你信到某个程度时，他又必须内在化，肯定本来在内。我现在说这样，你可千万不要心生狂乱，开始骂人家“对外”信仰了。
　　一个罪业愈深的人，愈难在自己的内心了解那善恶的纠缠。所以他必须有个外在的依赖——信仰。
　　意识形态
　　目前，这个社会充满了很多怪里怪气的东西，最主要的就是一种“劣质的信一——变质的，通常称为“意识形态”，这是一种短路，不是正信。它很有诱惑力、吸引力。
　　譬如有些人喜欢逛百货公司，三、五天就要去一趟，百货公司已经变成他的教堂了；买东西已经变成他的信仰行为。这就是马克斯所说的“拜物教”，它让你的尊严完全充满在全身的东西上——戴这眼镜我就有尊严、开这车我就有地位、住这名人巷我就有身份……这些都叫“意识形态”、都是邪信。你信错了，那就惨了，接下来就是一连串的痛苦与扭曲了。
　　我们并不反对资本主义。生活过得更好，有何不好呢?但为了做点生意，他用你的人格来包装、用你的成长来包装产品，把你生命里最重要的事去包装那个东西，造就是“意识形态”，把人生最重视的东西变质了。所以我们今天活得很累，真真假假，根本不知道该怎么办?
　　不堪寂寞
　　如果你自欺的话，就容易产生下列几种情况：
　　（一）失主——六神无主，信不起自己的心神，而其实心神一直就在他旁边。
　　㈡失去天地之养——自欺则心神不在，必然觉得很孤立、很脆弱。所有精神病、幻想、幻视、幻听，皆来自于不堪寂寞。孤独，毕竟要自己去面对，但通常在日常生活中，总有几个朋友可以互相喧泄情感，所以不会产生心理的病；万一这个人太孤绝了，就很可能生病。如果你以心神去觉照的话，有一天，你会发现自己生命的小宇宙和外在的大宇宙是一体的，没有隔阂。所以瘦归瘦、病归病，但你可以从宇宙中得到源源不断的能量。
　　浩然之气
　　换言之，源源不断支撑著你的力量的，就是靠这个心神，甚至你还能够呼应整个宇宙。重点在于你自己不要去用这个心、不要贪，而要放下。
　　没有什么比放下更重要的，也就是说，放下你的心、不要去用这个心，只让这个心觉照著，就是这个法门。然而，通常我们却做不到，因为我们的心往往被自己的身体挡住了，身心彼此纠缠不清。譬如说，贪心——贪吃、贪名利、贪欲望……那一天你懂得打开了，像当你生病时，你就容易放下你的身体。此时，这个心，你自己不用，只是虚虚的，刹那间，小宇宙与大宇宙就接通了。所以说，要得到天地之养，就必须靠心神来接这个气。
　　真善美毕竟是很庄严、很神圣的，当一个人在求真、求善、求美时，死都不怕，说什么也要把真话讲完再死。所以真善美也是属于一个平凡者血肉之躯可以追求、可以呼应的浩然之气。㈢就小小的个人而言，白欺，就容易自伤，因为自律神经与内分泌较容易失衡、阻塞。练气功的人都知道，“真”有真气、“善”也有善气，这些气加起来就是二兀气”。
　　也许有朋友认为“心法”还是太抽象了，是否能说得更具体一些呢?
　　因为我们整个社会都在追求具体、清楚、力量，而这些都是外在的东西，今天突然间谈“心神”，听得飘飘渺渺，可有方法让我回到自己、再从自己去重现心神呢?
　　反闻闻自性
　　事实上，回到自己也有管道的。下面介绍几个薰习的修法：
　　㈠听：也就是佛法说的“闻”，亦即“观世音自在菩萨”，因避讳李世民把它简称为“观音菩萨”。“观音”，即听你内心的声音，这件事，各位朋友可以与自己的小孩开始做。如何培植小孩良知的无限潜力呢?就让他养成“听他内心的声音一。心神能够做到自己觉照，当下念念都是正觉。做不到、挺不起，没关系，你就用听的，他在里面会告诉你最真的意见。
　　有时，我们想隐瞒一个事实，但那个事实却拼命要供出来；又有时，我们想把自己的心抓回来，自己判断、自己做主，而那个心却偏偏抓不回来，那个不是完全你能控制的最真的东西，最无限的心神，其实永远都在你里面。问题是这个东西，你去用它，就变成你的心；用得不当，就变成魔；照而不用就是心神。
　　所以第一个修法即养成诚恳听内心声音的习惯。
　　面对孤独
　　㈡静：若说“我还是不会听”，那么再告诉你第二种方法：“静”。所有生命潜力的开发，如“静坐”“打禅”……郡必须通过“静”。因为人一静，往外求的心就会回来。诤，不是小事，一个人静，才面对孤独，孤独里面，才可能呈现心神，否则，在人群中，心就容易混杂。但在人群中，你还是寂寞的，其至在狄斯可舞厅里，拥抱得再热烈，你还是孤绝的。
　　人必须面对孤独，孤独是一种很珍贵的状况。因为它可能让你的心神无限。《法华经》云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔”。我们做点功德，觉得不错，造宝塔是大事，能够造恒河沙数的宝塔，还比不过一个“静”字。为什么呢?因为任何功德都是有漏的，也就是有限的，而静，会让你的心神浮现，心神是无漏的、也是无限的。静中能养出端倪——心神的端倪，所以“静一这个字不是小事。
　　《论语》云：“默而识之”。原来，整本《论语》皆是用心神在觉照的，难怪讲的都是老实话、都是极为分寸的话，让你无从抗辩。有人说：“我静，心头更乱呀!”这是表示你的心已经被你坏的念头拉到歧路上去了，当你静下来，心就要叫。这时，你说“静不下来一还是往外街，那就又少掉一个机会了。
　　发现自己静的时候心更乱，就表示你的心一定被扭曲到一条歪路上，它在呐喊“赶快面对你做错的事吧!一那件事使你心神不宁，唯有通过忏悔，才能把你的心神从歪路放回到原点。
　　端坐念实相
　　（三）这个“忏”是所有宗教常用的一个方法。“忏”，才能把你的心神重新放回原点。但“忏”，不一定要用外在的方法，譬如烧什么纸啦!念多少经啦!……等等。当然，自己念经是有功德的，烧纸就不尽然了。自然生灵，就是如来身，随便浪费资源、污染空气是不可以的。
　　忏悔的方法很简单，《华严经》云：—“欲求忏悔者，端坐念实相，罪业如霜露，慧日能消除”。忏悔，纵使烧再多的钱，也只是在交易罢了，重点是在你的心要忏悔，从内心深处做错的那一点忏悔起，那才是彻底的忏悔，而且忏悔是免费的。
　　上面说到“这个心在当下，它是面对而不计较的”，你一面对它认错，它就不计较。为什么呢?“慧日能消除一，罪业一下子像霜露一般不见了。原因是倘若你打从内心忏悔，你的心就已经被释放到原点了，心神一展露——像太阳（慧日二样，就把所有的罪业霜露一骨脑儿消除殆尽了。
　　故态复萌
　　忏悔，我们也常常做，问题是当你尚未忏悔。而感到痛苦时，我们都会极思忏悔，但忏悔之后，心中的泪一干，苦一除，即又故态复萌了。《楞严经》云：“凡夫修行，如隔日疟”。忏悔是真的，忏悔过了，觉得很轻松愉快，一不小心，又再犯了，而且再犯的时间可能就是第二天。
　　佛经对人性的把握已经很清楚。“隔日疟”，一个人生病时，爱惜身体，病才一好，第二天就开始挥霍、开始伤害自己的身体了。有人坏事做多了。
　　阴无从“忏”起，明知要忏，却不敢去碰那个“痛”点。这时，就只能靠另一个外在的形式——“跪一了。早上洗好澡，桌椅擦干净，在明窗净几之前，诚诚恳恳的“跪”下来，这个心就容易反省悔过。双重扭曲
　　以整体来说，这个“心”就是“神一。因为这个“心”可以自主，因此它又可以变成“魔”。一只动物顶多用保护色或拟态来保护自己的生命；然而，现在的人居然可以把任何好东西拿来包装产品。你说真、说善、说美，说到任何足以感动他的东西，他就拿来包装他的商品、他的政治权利，这是动物所不会的，因而这里面就有了双重的扭曲。
　　举个例子，你看到公车上写的“做自己，喝七喜”。“做自己”这三个字，任何人看到都会怵目惊心，因为那正是我们社会最真实的现象，要做自己不可得，都是“人在江湖、身不由己”。我们内心充满的呼声就是“做自己”，所以第一句是对的，它打到我们内心深处了。可是第二句“喝七喜”就是一种工具的心态了户它把最好的东西“做自己”拿来包装他的产品。
　　又如“你掉了孩子吗?请到麦当劳来找!”“你感冒了吗?吃施施!”两个外国美女在画面上摇呀摇的，他利用你崇洋的心理、利用异性来吸引你的注意，推销的是感冒药，你的心若去误用，这便是“心魔”。
　　但是这种心魔的状态不多，一般人都是自己在用这个心。刚刚说，你要让你的心神呈现，最重要的就是不用这个心——不用，而只“照”，这样就对了。
　　一、心三念
　　达摩祖师日：“歇即菩提”。歇即放下、休息。你能放下就有智慧。换言之，“照”而不用，即是大智慧。譬如说，我虽然很笨，但是再聪明的人欺负我，我的心有不平，还是照得清清楚楚，纵使吵不过他，也只是自己的知识经验比不过他而已，心神一点也不比他差。

　　最正确的说法，这个“心”不是神、不是魔、也不是我，只是一个可能——在每一个当下，你活出什么就是什么。现在，你坐在这里，你可以“照”著·，也可以“用”这个心；同时，你也可以“听后魔用”，即所谓“一心三念”。成“神”成“魔”、成“你”都在你自己。懂得这个，你才知道（孟子》里面说的“先立乎其大，则小者弗能夺也”。如何教育小孩呢?就是把他的心打开来，他自然知道自己该如何接受教育、该学习些什么。心神打开来了，任何考验都难不倒。
　　《论语》云：“本立而道生”，这个“本”就是心神。大学谈格物、致知，讲到最后，致知在格物；能格物则“修身、齐家、治国、乎天下”全部贯彻。那么，“格物”又是什么呢?“格物”就是“中庸”，就是用“中”，就是用你的“心神”，心神会用了自然正物。简而言之，最大的本，还是“心神”。
　　回到现实
　　这个世界，这么多的宗教，谈来谈去，不离“心神”二字，甚至不离“心”这个字。我们懂得心神，可是等一下还是要出去赶公车，还是要去招计程车，然后落到“短程拒载”的现实中。所以说，一个人心神很正的坐在这边，并不是坐得像尊菩萨一般，他的心神是会游走的，仍是活活泼泼的。待会儿要回家、面对红尘、面对子女、面对朋友，如何是好呢?纵使知道心神的存在与如何应用，可是落到现实中，倘若你执著菩萨的样子，就已经没有在用心神了。
　　因为真的在用心神的人，《庄子》那句话诠释得最好：“托不得已以养中”。心神不能离开现实而存在，等一下还是要“不得已”回到现实中，只是当你回到现实时，比较“自然而然”、比较“中肯”、比较“恰当”罢了!
　　来去自如
　　一般人会“过”、会“不及”，但是一个真正有心神的人，是最“自然而然”的。“自然”即“中”；“而然”即活在现实中，就做那个最恰当的分寸。“恰当”不容易哦!王船山日：“适当即整体”。回家看到太太确实很忙，小孩还没洗澡，就帮他洗呀!以前不会做的事，心神在就会啦!你还以为你是谁呢?佛都做这种事的——做最恰当的事。
　　如果你能把一切放下，再回到现实中，就是——来去自如。
　　下面我们来看看儒释道各家的说法，佛家说“正觉”“顿悟”；《心经》说“不生不灭，不垢不净”。心神完全打开时，没有感觉到生灭。活在现在，也没有意识到过去与未来，因为每一个当下都是饱满的，绝不会计较生灭。注意!一有生灭，就陷入到现实。你如果用一颗饱满的心、入浑的心来做眼前的事，这是藉著有生有灭的因缘法来让别人觉悟、来帮别人觉悟。一体两面
　　看到一个得“道”者，他做任何的动作，都非常恰当。不是在现实的脉络中排斥埋怨，而是用一颗“觉心”很恰当的去做。所以当你的心完全打开时，就是“心即一切”一切都在一心观照浑然之中；把你的心用在一个恰当的动作上时，就是“一即一切”。这个“一”里有了你的心意，所以别人会觉得这个动作是个非常纯净而能引起他觉悟的心。此即“一即一切、一切即一”的道理。
　　“一切即一”表示入浑；“一即一切”表示你用这个觉悟的心去做恰当的动作。这件事情就是整体，所以“不生不灭”。
　　至于“不垢不净”，当你的心神全部打开时，就不会再去分别好坏、善恶、是非……这些二分了。懂得空虚的人，才知道充实的重要；懂得自私的人，才知道宽恕别人的自私。好与坏根本就是一体的两面，这时，已经可以整个包容下来了。
　　谷神不死
　　儒家讲的“格物”、“诚意”、“正心”，《中庸》说“用中”，都是指这个“心神”，老子的用字是：“玄览”，他的形容非常巧妙，他说：“亘古以来，就有一个东西活在那里，它存在我们的内心，非常的精微、非常的纯净，永远照亮著一切。”他又说：“谷神不死”。谷神是虚的，虚的神不死，就是“心神不死”，只要天地间还有众生，心神就存在。人的珍贵，此身难得，就是你生为一个人，你可以堕落、也可以提升。“大事因缘”就是在于珍惜这个生命，他里面有一个最珍贵的，那即是“心神”。
　　庄子说：“坐忘、见独”。你坐在那边，一下“进去了”，觉得外面很安静（也许外面很吵），尤其晚上最容易有这种经验：“念天地之悠悠，独怆然而泪下”，你只觉得一个活活泼泼的生命之流在你前面流过，不觉得有过去、有未来。
　　一个得“道”者不论生死，只论当下的活泼；只论当下的那份感动。“见独”即独怆然而泪下。在绝对孤独中，反而体会到整体的呼应，只有人的心神，才能打开到这种程度。
　　不轻菩萨
　　宋明理学说：“主敬”、“致良知”谈的都是它。以前我对人还诚恳，但很难说要“敬”，从何敬起呢?我现在对任何人都可以起敬，甚至更扩充的来说，每天走在路上，我发现一路上，菩萨、鬼神、邪魔全部都在我们的人世间，不是别人，就是我们的亲人、同胞，就这样构成了一个红尘。
　　但是我比较在乎的是“只要任何有关人发生的现象，我觉得都是庄严的箱j任何现象包括一个人在偷东西、在说谎话、在欺骗……何以说庄严呢?因为所有的谎言、所有的欺骗、他自己心神都知道，怎么能不庄严呢?
　　不要以为一个小孩做错事，你就可以这样辱骂他，不对的，他可以侮辱他自己，但你不可以侮辱他——因为他有“心神”。
　　“敬”，在菩萨的法门中，称为“不轻菩萨”，他由“敬”而得“道”。只有知道“心神”的人，才能对所有众生的“心神”尊敬，因为他们本来是一体的。打开了心神，没有“我”的感觉，也没有对方的感觉，只有对方的“心神”。没有我、人、众生、寿者四相。唯道集虚
　　一般说到“忠、诚、敬、信”这些字眼，总会让人感到头大，如果你真懂了人里面最珍贵的心神、佛性、神性，这些字眼，也就变得很普通，很容易懂了O
　　下面引了一些经典中的句子，也是在说心神的。
　　《易经》有一卦“无妄”，这两个字奇妙无比，“无妄之灾”表示一个人遭受到莫须有的灾难。这时候，是对你的心神做第二度的考验，如果你还信得过天理、公道，这种心神最珍贵，它非常稳定而坚持。“中孚”、“咸”也是讲心神的卦。
　　咸庄子日：“唯道集虚，虚者，心斋也”。老子日：“损之又损，以至于无为。无为；无不为”；放下、再放下，也就是“集虚”之意。“心斋”，即指“心神”。
　　《般若经主子·“般若无知，无所不知”。真正的智慧，不是用“心”去用，反而不用心；只是放下心、让心觉照，则无所不知。歇即菩提
　　《文殊问经》云：“不发，是发菩提心”。一个人如何发菩提心呢?——一点都不要狂妄、不要执著、不要想贪什么，就这样轻轻松松的放下，让它觉照。达摩祖师说：“歇，即菩提”。黄檗禅师日：“将心无心、心却有成；绝诸思虑，默契而已”。你把这个心放下，心反而有成，也就是它在觉照，在觉照时，“绝诸思虑”没有思虑，只是“默契而已”，与整体浑然合一。
　　故禅门说：“言语道断、心行处减”，凡是开口时，很容易就又用这心了，则觉照状况立刻消失。“心行处灭”，这个当下圆满的因缘世界，你要如何介入呢，愈有私心的动作，必然愈与整体背道而驰；唯有当你真懂因缘的时候，你把心介入，统统是藉著这个因缘在启发别人的佛性（觉性）。重德存真
　　以上所说的，都是正规的宗教，或中国的信仰所重视的东西。此外像一些中性的：譬如气功或特异功能之类的，其重要的先决条件就是它们也要“重德存真”。若是你做坏事，那种神通势必马上消失。邪门的怪力乱神则更要小心了。
　　何以说“稍滑则失”呢?这四个字无限重要。人一知道：原来人当下就可以进去成佛的。难怪有人说“五分钟顿悟、一分钟开窍”。然而，要是一狂妄，本来是心神的，一执著，心神自己已经是魔了，所以千万要小心啊!
　　黑哲明导演的“梦”第七个单元讲“生角的精灵”，那个“生角的精灵”，外表像人一样，只是头上长有“角”，有一只角的，二只角的，乃至三只、四只：…：的，等时间到了，角就开始痛，角愈多，愈锐利的，痛得就愈厉害。
　　黑哲明在“梦”这出戏提到的八个例子，都是他一生心心念念想要告诉世人的一些话，而那些话很不容易说。这“生角的精灵”最妙的就是在说“心神一不能玩、不能执著，只能在每一个当下打开。若是你一执著，自己就是魔。所以“怪力乱神”说不定在当初也是很纯正的，只因为后来一贪执、一滑下来而成为魔的。
　　明珠在怀是“全照全容，稍滑则失一，各位宝重了。
　　摘自《十方》第11卷8期