圣严法师 著 真正的快乐

　　真正的快乐
　　圣严法师 著
　　第一篇 你快乐吗?
　　真正的快乐是什么?
　　追求快乐是起点，不是目的
　　自找苦吃的人生
　　“痛”并不等于“苦”
　　你在苦中作乐吗?
　　心胸开朗，就不受环境局限
　　第二篇 什么是苦?
　　痛苦的发生与消失
　　一点也不苦
　　知苦、体验苦、不以为苦
　　不眷恋，也不逃避
　　好好善用“臭皮囊”
　　不断变化的心念
　　远离“苦”的感受
　　放下“自我”的幻觉
　　放下一切负担
　　少欲知足真快乐
　　第三篇 如何面对生死与聚散
　　即使生病，也不痛苦
　　老化是自然现象
　　身残心不残
　　死亡并不可怕
　　自由自在的人际关系
　　真正懂得感情的人
　　不再为情所困
　　让爱情发挥正面的力量
　　心理健康了，身体才会健康
　　超越别离的痛苦
　　有聚有散才能成长
　　第四篇 找到幸福的起点
　　知足是幸福的起点
　　在不断的错误中学习
　　感谢抱怨的人
　　化自私的欲望为奉献的愿望
　　什么都不求
　　合乎因果的追求
　　许一个不会落空的愿
　　第五篇 转化主观的感受
　　没有一个不变的“我”
　　随时转换主观的感受
　　不以自我为中心
　　感同身受，就能放下执着
　　慈悲是为了保护自己
　　“因缘”就是自然现象
　　收心的练习
　　第六篇 得到真正的快乐
　　无常就是永恒
　　不离烦恼，也不起烦恼
　　快乐不需向外寻求
　　苦与乐只是主观的感受
　　追求更高层次的快乐
　　不为任何目的而奉献
　　不贪着禅定之乐
　　最快乐的人

　　真正的快乐是什么？
　　如果有人家里生了小宝宝，一般我们都会说恭喜恭喜、可喜可贺。但是佛教认为人生苦多乐少，即使是“生”，也是一种苦，所以佛法教我们不要以苦为乐，要离苦得乐。
　　对于生命中四种基本现象——生、老、病、死，佛教称之为“四苦”。其中老、病、死被视为苦比较易理解，但如果说“生”也是一种苦，大多数人可能就很难理解了。
　　几乎每个人对于刚出生时的情形，都已不复记忆，婴儿出生时究竟觉得苦还是乐，谁也不晓得。但是我们可以推想，婴儿的皮肤非常细嫩光滑，第一次离开母体，乍然接触外界的空气时，感觉一定很不舒服、很难过。环境骤然的改变，让婴儿出生时号啕大哭，可是却又非得来到这个世界不可。
　　对母亲而言，生产恐怕也不是一件轻松的事。很多妇女对于生产时受的痛苦，即使用“痛不欲生”四个字，都还不足以形容，所以古人才会把生日称为“母难日”。但是小孩出生后，痛苦解除了，母亲又会觉得很安慰、很快乐，就像历经千辛万苦，终于爬上山峰，再也不需要往上爬时，就会觉得欣喜若狂。其实这只是苦难、压迫感解除后所产生的快乐感受，是苦之后的结果，并不是另外有新的快乐产生。可见“生”是一件苦事，并不是真正的快乐。
　　出生是苦，在人的一生当中，真正的快乐也没多少。一般人感受到的快乐，都是因为满足了“五欲”——眼、耳、鼻、舌、身——而得来的欲乐，例如：眼睛看到美景、耳朵听到悦音、鼻子闻到香味、嘴巴尝到美食、身体有柔软细滑的触感。还有，和别人谈话谈得很投机，或是获得一项新的成果、发现一桩新的事实，让自己觉得很有成就感……等，这些属于心理层面的赏心乐事，也都属于“欲乐”。
　　欲乐的“乐”都包含著“苦”在其中，是“乐中带苦”，但是我们大多数人却对这样的事实毫无所知。例如一个稀世罕见、美若天仙的美人出现在你眼前，因为很难得见到，所以你会很欣赏她，一见到她就觉得很快乐。但是，如果天天让你见到美丽的东西，或是让美女、帅哥天天在你面前出现，让你看个够，就没有什么稀奇了。短暂的接触虽然令人觉得目眩神迷，接触次数多了以后，快乐便荡然无存。
　　凡是欲乐，都是暂时、无常的，很快就会过去，感觉上很真实，其实很虚幻，而虚幻的感受本身就是一种苦。因此，五欲之乐仍在痛苦之中，说穿了，这种快乐只是一种和“苦”相对的感受。
　　这样看来，生而为人好像没有什么值得快乐的事，其实也不尽然。因为还有一种乐叫做“定乐”，也就是禅定的快乐，比欲乐更胜一筹，快乐的感受也更强烈一些。因为在禅定中已经摆脱了身心限制，特别是身体的负担和病痛都会消失不见，不再有沉重的感觉，这时候心里会产生一种满足感，而且这种“无事一身轻”的感受是非常快乐的。只是出定以后，因为身体还在，所以因身体而有的种种负担依然存在。因此，定乐也不可能长久维持。
　　最究竟的快乐是“解脱之乐”，透过修行得到解脱之后，不再有任何困扰及烦恼，心理上不再有任何负担，这时候，才是真正、绝对的快乐，也才是真正值得我们追求的快乐。

　　追求快乐是起点，不是目的
　　释迦牟尼佛告诉我们，人生有苦，包括：“生”、“老”、“病”、“死”、“怨憎会”、“爱别离”、“求不得”，以及“五蕴炽盛”等，总称为“八苦”。苦是人生的事实，不过正因为有苦，所以人一出生就希望追求快乐，因此达赖喇嘛曾说：“生命的目的是追寻快乐。”他采取与释迦牟尼佛相对的角度来说，佛陀讲“离苦”，他则讲“得乐”，但呈现的都是人生的实相。虽然说追求快乐是人的本能，但必须先厘清：我们所追求的快乐是什么？
　　其实人类从出生开始，最重要的不一定是追求快乐，而是满足欲望，例如对食物、生活安全等欲望的满足，一旦欲望得到满足就会产生快乐的感受，因此“快乐”和“欲望”两者间有绝对的关系。
　　在物质上追求快乐、满足，应该是现代人共同的倾向，否则物质文明不会发展得那么快。可是，在追求快乐的同时，不禁令人怀疑，我们所追求的快乐，是不是可靠？能不能维持长久？
　　适可而止的欲望，本来是无可厚非的，但是如果不合理、无止尽地追求欲望，就会因为欲望得不到满足而产生各式各样的痛苦。所以，人们表面上在追寻快乐，但事实上却也在追寻痛苦，因为所追求的快乐，都要付出痛苦的代价，而且快乐不会是永久的真实，只是一种暂时的现象，说穿了不过是一种幻影。 而且，享受快乐之后，又会回到痛苦的原点，所以人生不过是从苦到乐、从乐到苦，一个永不间断的循环而已。只是人们自我安慰，假想自己所追求的就是快乐，结果却永远陷于痛苦之中。
　　佛教的密宗虽然特别重视“大乐思想”，但这是指修行过程中，在精神上产生的喜乐。例如，修习禅定时有所谓的“禅悦”，只要能够修到身心统一，就会有一种没有捆绑、束缚的舒畅感，也就是“轻安”的快乐；又例如，中国净土宗以求生西方极乐世界为终极目的，也是以“极乐”来形容修行到最后的境界，可见修行的确可以得到快乐的结果。可是，修行的目的并不单只为了自己追求快乐，而是为了帮助别人远离痛苦、得到快乐。
　　如果仅以追求快乐做为人生的目标，很可能会变成一个享乐主义者，而有所偏差，更有可能适得其反地带来痛苦。达赖喇嘛之所以说：“生命的目的是追寻快乐。”是站在众生的立场，迎合现代人趋乐避苦的心理，才会这么说，我们千万不要误解达赖喇嘛真正的意思。
　　因此，追求快乐只能说是一个起点，是人类共同的希望，不能误以为追求快乐就是人生的最终目的，否则，仅仅只追求物质生活上的快乐，带来的结果可能就是痛苦。而且以佛教的立场而言，应该要有“不为一己求安乐，但愿众生得离苦”的精神，当一切众生都得到平安与快乐时，你才会真正的离苦得乐。

　　自找苦吃的人生
　　没有一个人喜欢受苦，总是希望快乐，所以会趋吉避凶、趋乐避苦、追求快乐。但是现实生活中，痛苦却如影随形、难以摆脱，而且追求快乐到最后，往往又都变成是苦的，这是为什么呢？
　　这是因为追求快乐一定要付出代价和成本，否则这种快乐就变成一种“负债”，苦就会接踵而至。就像一个人身上没有钱却想看电影，只有想办法偷偷溜进电影院，起先一、两次可能还不会发生问题，但是总有被抓到的一天，被抓到之后，就有苦头吃了。
　　不愿意付出代价所得到的快乐，终究会尝到苦果，就算为了快乐而愿意付出代价，也要历经种种辛苦。例如，为了追求快乐，就必须先努力工作赚钱，好长一段时间后，才能拥有快乐的享受。但仔细想想，这样的快乐岂不就是辛苦，甚至痛苦后的的结果？所谓的“犒赏”、“奖赏”，就是辛苦工作之后得来的报酬。
　　俗话说：“天下没有白吃的午餐。”就算只是吃一餐饭，也都是我们辛苦工作所得的成果，也是来自于老天的奖赏。古人说：“莫忘盘中飧，粒粒皆辛苦。”不要以为盘里的食物得来容易，其实每一粒米都是农夫辛苦耕种得来的。一棵稻子播种之后，要好几个月才能收成，这期间非常辛劳，只是大家吃饭的时候，很少会想到过程的艰辛。
　　人的一生之中，从呱呱落地到死亡为止，都在忙碌中度过，真正快乐的时候其实很少，因为只要有了生命、有了这个身体、要过生活，就必须付出代价，这就是辛苦。一般人以为夫妻结了婚、生了孩子，大概是快乐的，但是家家有本难念的经，孩子虽然很可爱，可以为你带来很多安慰、快乐，但有时也会增加很多意想不到的负担、困扰和麻烦。
　　为了化解生活中的烦恼和痛苦，现代社会出现了许多娱乐设施以及消遣休憩环境，例如PUB、KTV等，表面上提供人们很多欢乐，其实这种快乐都只是瞬间的麻醉，短时间内能放松头脑，让身体、五官受一点刺激，接受不同的讯息，得到暂时的调剂，但不等于真正的快乐。
　　这就像眼睛发痒时用手去抓，抓的时后觉得很快乐、很满足，但结果却是更红、更痒、更不舒服。又像患香港脚的人，用热开水泡、用手抓痒时，当下会觉得很舒服，但如果不小心抓破了皮，反而会更痛、更不舒服。所以，快乐不但是苦的结果，也是另一个苦的开始。
　　由此可知，人生本来就是苦多乐少，我们的一生汲汲于追求消灭痛苦的方式，都只是治标而已，非但不能得到真正的快乐，可能还会造成更大的痛苦。主要的原因，就是不知道痛苦发生，其实都是自己造成的。

　　“痛”并不等于“苦”
　　曾经有一位老和尚罹患癌症，躺在病床上发出阵阵呻吟。徒弟好奇地问他：“您不是说四大皆空吗？怎么还会觉得痛呢？”老法师回答：“空就是空，痛就是痛啊!”的确，即使是一位修行多年的老和尚，仍然会有肉体上的病痛。
　　一般人常把“痛苦”连在一起讲，分不清“痛”与“苦”的区别，多半认为痛就是苦、苦也一定会痛，把两者混为一谈，事实上它们有极大的不同。“痛”是肉体上的，例如，当身体受到种种折磨、伤害，或被东西打到、撞到时，神经一定会怠觉到疼痛，这是人体正常现象，否则就不是人类，是植物、矿物了。根据历史记载，释迦牟尼佛也有肚子痛、背痛的时候，这表示成了佛的人，身体还是一样会有疼痛的感觉。但是佛的心里不会觉得苦，苦是精神、心理上的。
　　苦有很多类型，例如“生老病死苦”：对“生”的贪恋、执着，本身是非常辛苦的事；看到自己随着时光流逝而年“老”力衰、疾“病”丛生，心里却有所不愿，也不甘心承受时，就会觉得苦；或是当一个人面临“死”亡，无论是自己或是亲人过世，心里都会遭遇很大的冲击，无法接受，这些都是苦。
　　除了生老病死之外，还有希望得到某种东西却得不到的“求不得苦”，以及由人际关系所带来的“爱别离苦”与“怨憎会苦”－无法与亲爱的人相聚在一起，却舍不得分离；或是放不下与冤家的仇隙，却偏偏时常与冤家相遇。除此之外像忧愁、恐惧、嫉妒、憎恨、怀疑．．．等负面情绪，都会让我们感受到人生是苦的。
　　由此我们可以很清楚地分辨出：痛是身体上的，苦则是精神上的。身体上的“痛”，在活着的时候无法解脱，但只要等到死亡、肉体消失之后，痛也就不存在了；“苦”则是永远的，因为那是一种精神上的负担，如果在精神上放不下，即使死亡之后，都不得解脱。而且，当我们的心苦到极点时，往往也会引起身体上痛的感受，例如，有时我们会说“心好痛”，但实际上，此时是因为太伤心、太放不下，情绪下愁苦的感受太强烈了，才会使人觉得“心如刀割”，痛到无法承受，但其实那是一种精神上的苦。
　　然而，如果我们的辛苦有所报偿、回馈，就会觉得很安慰；即使历经千辛万苦、受尽煎熬，等到苦尽甘来、享受成果时，仍然会乐在其中。由此可见，当感觉不自在时，就会觉得苦；未来抱着希望时，就又不苦了，所以，“苦”并不是固定不变的感受，会随着外在环境不断地转变。　
　　因此，如果我们的心能够时时刻刻提得起、放得下，随时随地面对现实、处理现状，而不恐惧、不逃避，看到什么就是什么、该怎么做就怎么做，尽心尽力处理之后，又能够不在乎结果，就能保持心情的平静，不再受苦了。

　　你在苦中作乐吗？
　　佛法告诉我们，如果能够体会“色即是空”、“缘起性空”以及“无常”的道理，就能离苦得乐，并体会到真正的快乐。但是一般人觉得心情苦闷时，只要听听音乐、跳跳舞、打打麻将，或是从事自己喜好的活动，感觉上就已经离苦得乐了，似乎并不像佛法所说的那麽沉重，也没那麽困难。所以，很多人都认为，与其费心体会佛法所说的道理，倒不如去做一些立刻能让自己觉得快乐的事情。
　　其实这种快乐和佛法所说的“离苦得乐”有很大的差别，一般人所谓的享乐有两种方法：一种是“麻醉”，例如：抽菸、喝酒，或是使用其它刺激品、麻醉毒品，一时之间让自己感到兴奋、快乐或精神放鬆，暂时忘了自己正身处于危险或苦难之中，可是一旦时效过了，马上又恢复原来的状况。
　　另外一种方法是“刺激”，能让我们的肉体官能得到痛快的感受，就像被蚊虫叮咬后，搔着皮肤的痒处；或是在天气炎热时，喝下一大杯冰水，都会觉得非常舒服、很过瘾、很爽快。可是以这些刺激方式来处理，往往会造成皮肤发炎、气息不顺等毛病，这都是对身体刺激过大所造成的。
　　一般人所谓的享乐，不过是另一种形式的“麻醉”或“刺激”，都是以苦为乐、苦中做乐，并不是真正的快乐，也必然会得到乐极必反的苦果。以打牌为例，并不是每一副牌都能打赢，也许打赢一、两次之后，运气变差了，怎麽打也赢不了，这时候就会觉得非常痛苦；但是赢牌的人也未必快乐，有人赢牌之后，因为太快乐、太兴奋，心脏受不了刺激，造成心脏麻痺而过世。跳舞也是一样，在舞池中跳舞时，感觉陶陶然，非常兴奋、欢喜，连自己是谁都忘了，但是跳完舞以后回家，一觉醒来，跳舞时陶醉的感觉已经消失了，而自己还是原来的老样子。
　　当然，工作忙碌或身心感到疲惫时，为了纾解一下情绪，听音乐、打球、游泳、爬山、旅行等，都是正当的消遣娱乐，有调剂身心的作用，并没有什麽不好。但这些消遣毕竟不是究竟的解决烦恼之道，无法确保永远的快乐。
　　修行佛法所带来的解脱之乐，才是真正、究竟的快乐，放下内心的一切负担，能让我们彻底从苦的观念、经验中得到解脱，这和暂时的快乐感受是截然不同的。
　　一般人大多为了生活、赚钱而忙碌奔波，身心难免会产生疲累的感觉；如果有时间，不妨做一点义工性质的工作，以休閒的心态来奉献，不但能转换心情，也能体会一下既不为赚钱、也不为生活，单纯只是为了奉献而奉献的感受。用这种方式来帮助别人，不但能够利益他人，也有调节自己身心的作用；还能达成休閒调剂的目的，也能够获得真正的快乐。

　　心胸开朗，就不受环境局限
　　有不少人常常觉得，自己的工作顺利，甚至事业做得也还平顺，生活范围相当广阔，但是内心世界或行为模式却总是像受到某种限制，而被局限在一个小框架里，心胸开朗不起来。
　　所谓的“心胸开朗”，应该可以分为两个层次，第一种是眼界开阔、心胸广大。通常一个天性乐观、豁达，对于现实的环境与遭遇抱着乐天知命心态的人，才能够做得到。这种人非常幸运，他的性格天生就很开朗，但是这种人也可能变成对什么都不在乎，做什么都好，即使无所事事也不以为意，这么一来，生活可能会发生问题，生命也缺乏意义。
　　至于心胸开朗的第二个层次，则是指超越全部的时空环境、超越所有的利害得失、超越一切的成败是非，这种超越的观念和心态，才是真正的开朗。
　　我认识一位原本非常成功的企业家，但后来遇到经济不景气，生意开始走下坡，于是心情非常沮丧。我告诉他：“原本你是没有生意的，渐渐生意才愈做愈大，‘生意’原本就不是你的，现在不过是回归原点，你也只有好好面对它。”
　　他说：“起初没有生意都还好，反而是生意好转以后，一下子亏了那么多钱，让我觉得非常放不下、受不了，实在不知道该怎么办才好?”
　　我安慰他说：“生不带来、死不带去，能够处理的就尽力处理，不能处理的就放下。在这个时代环境中，许多因缘条件配合起来，就会产生这样的结果，你心里着急也没有用。”
　　他听了以后说：“难道，就这样让全部的事业成为过眼云烟吗?”
　　我说：“你来就没有事业，一切等于从来没有过。将来如果有机会从头做起，那不也很好吗?”
　　他又说：“我大概没希望了。”
　　我鼓励他：“不要这么说，这一生没有希望，来生还有希望，永远都有希望的。”
　　一个心胸开朗的人，对于所有的事情，都不会有“不得了”的想法，但是他能做到该努力的时候就努力、该回避的就回避、该处理的还是会去处理。真的没有办法、处理不了的事情，就坦然面对，接受下来。也就是说，遇到任何事情，都要面对它、接受它、处理它。如果当时的现实条件、环境因缘无法处理，也不要再挂心，就放下它吧!
　　曾经有一年台风来临前，我们北投农禅寺因为地势低洼，所以未雨绸缪，提前把所有放在低处物品搬到高处。可是台风来的时候，还是逃不过淹水的命运，农禅寺淹成一片汪洋，损失很多物品。面对这无奈的事实，我认为既然已经尽力处理了，无论结果如何、有没有损失，都不必那么在意，只要全心处理善后就好。
　　这就是善用因果、因缘的观念来看待事情。
　　如此一来，就能够超越利害、得失、成败，不受外在环境的局限，到了这个程度，才算是真正的心胸开朗。

　　痛苦的发生与消失
　　只要谈到佛教教理，多数人第一个想到的就是“苦”。佛教说“众生皆苦”，释迦牟尼佛也是因为充分感受到人生充满了生、老、病、死等苦，才希望能够藉由修行得到解脱。佛陀开悟之后，首度阐述的佛法基本真理就是“四圣谛”：苦、集、灭、道，苦是其中一个重点，也是我们在日常生活中就能感受、发现到的。
　　苦从何而来？苦的原因并不是食物、衣服等物质上的缺乏，而是内心的挣扎、矛盾和无法排解的心结，也可说是“内心的苦闷”。我们所感受到的一切痛苦，其实都是我们自作自受、自己制造出来的。在生活当中，由于我们的愚痴，不明白因果的道理，才会造成心理、语言、身体等方面种种不当的行为，这些不当的行为进一步又为自己制造受苦的原因，并且不断地造成因果循环，就像捡石头砸自己的脚一样。这些痛苦形成的现象，就叫做“集”，“集”有集合、集拢、聚集在一起的意思。
　　所谓“菩萨畏因，众生畏果”，对于苦，菩萨以不制造苦的原因为根本解决方法。然而，凡夫却只会一味躲避苦的结果，一旦遇到痛苦的事，就希望赶快逃离，在逃的过程中还拚命制造另一个苦的原因而不自知。其实苦的结果有点像自己的影子，正所谓“如影随形”，就像在光天化日之下，想要把自己的影子甩掉一样，即使拚命地跑、跑得疲倦不堪，影子却还是跟随在左右。除非自己的身体消失，影子才会不见。
　　所以，如果我们不停制造苦的原因，苦的结果势必永远追随着我们，就像吃完饭后，桌上的残羹剩菜、汤汤水水总要自己收拾，即使花钱请别人帮忙收拾，所花的钱也要靠自己去赚。所以，一切的痛苦都是自作自受、因果循环的结果，逃避痛苦是没有用的！只有面对它、接受它，才不会继续受苦。不过，最好的方法还是不要继续制造苦的原因。
　　因此，想要离苦得乐，就要减少苦因，而修“道”就是最有效的方法。因为在修道的过程之中，我们的智慧会逐渐增长，而能够运用智慧调整自己的内心，明了现在所受的种种苦难，都是自己制造出来的，并产生面对苦果的勇气。如此一来，就不会痛苦了，也不再怨天尤人、逃避现实，而能够勇敢面对它、接受它、处理它，不会继续替自己与他人制造困扰，同时也会把引发困扰、苦难的原因，减至最低。苦的原因减少了，苦的结果也会减轻，这就是修道。
　　所以，行于正道的佛教徒，不但能努力减少苦因、接受苦果，还会多替他人设想而广结善缘，相对的，他人也会对你有所回馈。如果没有得到他人的回馈，也不用在意，也许是因为时机未到，也许是我们过去曾经亏欠过对方，现在的付出等于是在还债，只要这麽一想，心里就会豁然开朗了。
　　果我们真能不再制造苦因、不逃避苦果，到最后，当苦的原因完全没有了，苦的果报也接受完了，就是“灭”的时候。“灭”了之后，就能够使我们解脱、自在，成为一个有智慧的圣人。 我们每一个人都经历过内心的挣扎和苦闷，也都想从中超脱，“四圣谛”说明了从“苦”到“灭”的修道历程，不但是佛法的基本道理，也是我们在生活、修行过程中减少苦、面对苦的指引。

　　一点也不苦
　　佛教所说的“灭苦”，有两种不同的层次：一种是在自己灭苦以后，再也不到世界上来受苦受难；另一种则是在自己灭苦之后，不但不离开苦，反而继续留在这个婆娑世界，为众生救苦救难，这就是菩萨道的精神。
　　其实只要我们内心的观念能够转变，苦就不会存在。但因为我们有身体，即使观念上已经很清楚什么是苦，在某些状况下，也会因为突然的不舒服而产生一些情绪、心生后悔，再度感觉到痛苦。就是由于这个原因，有些修行人虽然已经离苦了，还是会因为无法确保永远不再受苦而担心未来，只希望赶快离开这个世界，一旦离开，也不愿再回到人世间来。
　　但对真正的菩萨而言，没有一个地方是苦的，也没有一个地方是不苦的，他深知世人感到痛苦的原因，是因为不够深入苦，只要深入苦以后，就不会再以为那些是苦了。
　　例如，我常常告诉跟我学打坐的人，打坐时腿痛是正常的，这是每个学打坐之人的必经过程，腿完全不痛的人实在很例外。如果觉得腿痛得受不了，而马上把腿放开，就永远感受不到腿不痛的快乐。所以我会劝他们，当你还能够感受到痛的时候，就不是真痛，也不是最痛，只要保持盘腿不动，超越了最痛的时刻之后，不但不觉得痛，反而会有一种清凉的感觉产生。如果想体会那种清凉的境界，就必须先超越肉体上最大的痛楚。
　　除了肉体上的苦之外，生活、物质条件上的苦也一样需要超越。世界上有很多人都能够吃苦耐劳，即使在非常艰苦的生活状态下，还是过得很快乐。例如孔子的弟子颜回，住在很简陋的穷巷里，过着“一箪食、一瓢饮”的生活，人不堪其忧，但他还是不改其乐。他之所以能够感受到快乐的原因，是因为最穷也不过如此而已，他不害怕损失任何东西，所以能保持心灵的富裕。像颜回这样的贤者，能承受一般人不愿承受的苦，但是在受苦的过程中，却不以为苦，这是因为他心甘情愿、乐意过这样的生活。
　　又如1949年时，我随着军队从中国大陆撤退到台湾来，当时军中每个人都只有一套衣服可以穿，没有办法换洗，只能趁着到河边洗澡时，顺便把衣服洗干净；等舒舒服服地洗好澡之后，衣服也晾干了。每当我们把衣服穿起来，轻轻松松地走回营房时，就会感觉精神抖擞、生龙活虎。一般人没有受过这种苦，就会认为我们生活得很辛苦，但当时我们和外人的感受完全不同，丝毫不觉得痛苦。
　　这些都是深入苦而不以为苦的例子，从苦难中走出来的人，即使自己正在受苦，也不会觉得痛苦，因为对他来说，已经没有苦难这回事了。
　　因此，消极的出世并不能带来真实的快乐，只有积极的知苦、体会苦，从苦难中成长，才能真正的离苦得乐。当我们渐渐脱离痛苦、得到快乐，能做到身在苦难之中而不以为苦，就是真正的“灭苦”。

　　知苦、体验苦、不以为苦
　　佛法对“苦”有相当多的阐述，它将人生分为生、老、病、死四苦，再加上爱别离、求不得、怨憎会、五蕴炽盛，就形成了“八苦”。离苦、灭苦是学佛的目的，然而在离苦、灭苦之前，最重要的还是要先“知苦”。
　　佛法中对于种种苦的分析，可以帮助我们了解苦形成的原因。然而，如果仅止于文字上的了解，即使将这些名词念得滚瓜烂熟，也无法真正体会苦的真义。如此一来，佛法只不过是一般的知识，产生不了什么力量，遇到讨厌的事情，还是会嗔恨；遇到喜欢的事情，还是会贪爱，照样还是在贪、嗔、痴、慢、疑种种烦恼心中打转。对“苦”的本质仍然一无所知，是不可能远离痛苦的。
　　人生的各种经验，都要亲身体会过才能变得深刻。虽然许多人一听闻佛法，很快就能够理解人生是苦的，并能运用修行的方法来做一些离苦的工夫，但是大部分的人还是必须在遭遇过非常重大的灾难之后，对于人生的苦才真正有所体会。例如遇上飞机失事，机上所有的人都身亡，只剩下自己一个人存活；或是生了重病，濒临死亡边缘，本来医生宣判毫无复原的希望，结果却大病不死。诸如此类九死一生的经验、体验过生命即将消亡的震撼，使他们对于死亡的态度，以及看待生命、运用生命的观念和一般人完全不同。这是因为他们好像已经死过一次，现在的生命就像是捡来的一样，就会更加珍惜，任何的苦难对他们而言都已不是问题，不会像一般人患得患失，遇到一点小问题就放不下、感到非常痛苦。
　　另外一些人是因为最亲爱的人突然死亡了，因而发现人的生命非常脆弱、短暂，所以他会很珍惜这一份情感，也会试著用一切可能的方式来纪念这位亲爱的人，也许是发愿做义工、为社会奉献，也许是把所有财产捐献给更需要的人。因为他经过此一遭遇，对于苦有著很强烈的感受，知道人所拥有的一切，即使是生命本身都是短暂的，更何况是身外之物呢？所以从此以后，任何苦难都再也威胁不了他，也不再觉得痛苦了。
　　此可知，菩萨必定是在受苦受难之中产生的。因为他是过来人，再大的苦难他都受过了，所以当他身处苦难之中时，一般人都觉得受不了，但是他仍不以为意，不觉得痛苦或困难。而且他是为了救度苦难的众生，才到苦难中来，所以并不觉得自己是在受苦，像这样的人，都有著伟大的人格情操。
　　可见，如果我们想要知苦、体验苦，从苦难之中了解苦难根本不存在，或者是接受苦而不以为苦，都必须要有相当的人生历练，这并不是人人都做得到的。身为一个修行佛法的人，如果想要离苦、灭苦，也相当不容易，一定要透过不间断的修行，才能跨越层层身心的障碍，从而超越所有的苦难。　

　　不眷恋，也不逃避
　　佛法虽然谈到人生有种种苦，但这并不代表修行佛法的人一定要远离世间，或消极地逃避现实，才能够离苦得乐。
　　“苦”这个字，听起来好像只是一种舌头所尝到的味觉。
　　其实佛法所说的“苦”，并不一定是感官上的苦，主要是指观念上的苦。
　　真正的苦是“心苦”，一个人的人生观念如果不清楚、不正确，老是以自我为中心，就会作茧自缚、自找麻烦。
　　所谓“天下本无事，庸人自扰之”，我们就是因为常常庸人自扰，才被称为凡夫俗子。
　　佛法所说的“苦”，实际上是人的忧、悲、苦、恼等情绪反应，而情绪反应是从自我的观念所产生。
　　所以，苦并不是与生俱来的，也不是一成不变的，只要观念一改变，痛苦也就不存在，即使表面上看起来好像遭遇了苦难，但只要心中不以为苦，也就不觉得痛苦了。
　　例如我们心甘情愿为儿女、配偶、亲人而牺牲，或是心甘情愿为理想、信仰、心愿而奉献，就不会觉得痛苦，反而会觉得很有意义、很有价值，心里觉得非常踏实。
　　虽然同样是辛苦地付出努力，但只要心中没有任何不喜欢、不愿意、不甘心接受的想法，痛苦便不存在。
　　由此可知，正确的观念很重要。
　　例如把《心经》所说的“照见五蕴皆空”运用在日常生活中，就能明白我们的生命是因缘和合而成，所有的事物并不是永远不变的，只是暂时的存在。
　　如果体认到这一点，我们就不会老是痛苦地自我挣扎，想要逃避痛苦，而能够采取面对、接受问题的态度，并努力加以改善，而不会感觉到忧虑。
　　因此，一个真正懂得佛法的人就会明了，事实上，痛苦是由一己的观念所造成的。
　　现实世界其实没有什么可怕之处，没有任何事情需要加以逃避，也就不会消极悲观、逃避现实。
　　从经典以及历史记载中，我们可以明确地知道，迦牟尼佛成佛以后，即使已得到究竟的解脱，远离世间的痛苦，他仍没有抛弃这个人间，反而更深入世间，为救苦救难而努力。
　　所以，如果认为现实世界很可怕，而有消极悲观、逃避现实的观念，就不能算是真正的修行。
　　然而，佛法所说的“入世”，并不一定等于一般人所认为的“入世”。
　　佛法中有“入世”、“出世”和“恋世”三种名称，一般人所谓的“入世”通常比较接近“恋世”，无非是贪恋世间的虚名、浮利、男女情爱，以及种种虚幻不实的享受。
　　真正修行佛法的菩萨，虽身在红尘之中，但并不被世间种种物质诱惑所困扰、淹没，这才是真正的“入世”，也才是真正的“出世”。
　　因此，“出世”的观念并不是要我们逃避现实、远离人间，而是身在世间，却不受世间种种现象所困扰，这才是“出世”真正的意义。
　　我们唯有做到入世而不恋世，既不眷恋世间，也不逃避现实，才能真正的离苦得乐。

　　好好善用“臭皮囊”
　　佛教的修行方法中，有四种观想的方法，称为“四念处”，分别是“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”与“观法无我”。这些基本的观想方法，都可以帮助我们脱离自我的执着及冲破自我的限制，因此是佛教众多修行中最基本的。
　　所谓“观身不净”，如果要深入解释，那是非常专门、深奥的；如果从比较通俗的观点来说明，观身不净就是观想自己身体不清净。一般我们都会认为自己的身体是可爱、干净，是很重要的，但是佛教却称我们的身体为“臭皮囊”，认为身体是由不清净的物质所组成。
　　身体的不清净，可以从几方面来分析：第一、父母因发生两性关系而有孕，从佛教修行的观点来看，淫欲心是不清净的，所以我们的血肉之躯在受胎时就已经不清净了；第二、母亲怀胎时，胎儿在母亲的肚子里和内脏在一起，由母亲的血液输送营养，而人体器官本身并不是很清净的物质；第三、胎儿一出生以后，身体就不干净，一定要洗一洗，脐带本身也是不清净的，所以也要剪掉；第四、成长过程中，即使所有的饮食都是美好的，到最后形成的排泄物，却都是臭的、不清净的，除了屎尿之外，如果几天不洗澡、不漱口、不洗脸，身体很快就会发臭，眼睛、耳朵、鼻孔里，也会不断产生不干净的分泌物。
　　经过这样仔细的观察，可以肯定自己的身体并不是那么清净、不是那么可爱，也会知道，对身体的各种执着，根本是不必要的。
　　可是如果一直用“观身不净”的观念和方法，也可能会带来负面的消极作用，因为深刻感觉到自己的身体是这么差劲、不干净，久而久之就会厌恶自己的身体，最后甚至会活不下去，而导致自杀的结果。释迦牟尼佛时代，曾经有一批修行人，就是因为听说了观身不净的法门，于是努力用方法观想，在缺乏正确引导的情况下，发现自己的身体真的是不清净、很讨厌，到最后愈观想愈觉得身体是可怕的，无奈的是，人活着又不可能离开自己的身体，所以干脆走上自杀一途，这就是这个方法负面的效果。
　　正确的佛法观点是：虽然认为身体是虚假的、不清净的，但还是要藉着它来好好生活，来行善修福、培养慈悲心、开发智慧；如果没有了这个身体，这些成长与进步根本就没有凭借。
　　所以，虽然我们知道身体是不清净的，但只要不过度保护、顾影自怜或花太多时间去装扮自己就可以了，我们仍然要好好爱护这个身体，维持健康，这样才能好好运用自己的身体，让它发挥最大功用。
　　因此，“观身不净”并不是一个可怕的观念，相反地，如果能发挥它正面积极的作用，不但能让我们不过于执着身体，不把身体看得太重要，还能勇于运用它去做更多有意义的事。

　　不断变化的心念
　　我们的身体经常在不断地变化，其实我们的念头也一样。一个念头接着一个念头，川流不息、变迁不已，所以，佛教“四念处”中的“观心无常”，目的就是要让我们明白，心念在刹那之间生灭不已，是虚幻的。
　　一般人的心是烦恼心、妄想心，心念往往随着浮光掠影、捕风捉影变动不已，所以并不真实，只是暂时而非永恒的存在。我在美国遇到一些西方人，常常会改变主意，如果问他：“你昨天不是答应了，今天为什么反悔了呢？”他就会回答：“I change my mind.”翻译成中文的意思是：“我改变主意了。”其实“mind”本身就是“心”的意思，所以也可以说成：“我改变了我的心。”这就是无常的心，因为它是可以改变的：昨天想的跟今天不一样、刚才想的和现在不一样；自己的想法可以互相冲突、违背，向着不同的两个方向走，这就证明我们的心是无常的。
　　不只西方人如此，所有众生的心念都随时在改变。佛经告诉我们，众生的烦恼心变化不定，一个念头有“生、住、异、灭”四种型态，前念与后念也会互相交替、念念相续，不断地生灭、变化。今天你看到一朵玫瑰花，觉得很欢喜，想要闻闻它、亲近它，明天可能因为玫瑰的刺扎痛了你的手，你的心念又改变了，觉得这朵花真讨厌，就不想碰它了。对人也是一样，今天觉得厌恶至极的人，经过一段时日的相处，对他有了进一步的了解，知道他其实是一个很好的人，就会愈来愈喜欢他，这就是所谓的“日久见人心”。由此可知，我们的看法和观念都会改变，这就是无常的心。
　　“心”是我们的主宰，所以我们一讲心念无常，好像就失去主宰了。其实，正因为心念无常，我们才会见到，在无常背后还有一个永恒不变的心，就是所谓的“佛心”、“清净心”，是禅宗所说的“明心见性”所要明、要见的心，也是智慧心、慈悲心。它没有自私自利、自我执着，也没有自我中心。
　　清净的心也是不变的心，否则，今天成佛的人，如果改变心意，说一声：“I change my mind.”明天就又变成众生了。一个已经解脱的人，完成了清净的智慧心以后，就再也不会三心二意了，因此《涅槃经》指出，无我、常住不变的心，就是佛心。
　　不过，可能是因为佛法一直强调这个世界是虚幻的，影响所及，很多中国文学作品对佛教的描写就是消极厌世的，似乎佛法讲的不外是虚幻、无奈、无常，《红楼梦》便是一个很好的例子。其实并非如此，佛法所讲的无常是非常积极的，就是因为无常，所以才不需要失望。
　　虽然现在你可能觉得烦恼很多、忧虑重重，感到非常痛苦，但随着时间过去，环境改变，就会有新的情势出现，我们的感受也会跟着慢慢转变，心情就会变得开朗。例如，先前你可能觉得很忧虑，好像已经毫无希望、前途一片黯淡，但是听到佛法后，心念一转，马上就是柳暗花明又一村的光明前景。
　　所以，实际上，无常的观念能为我们带来无穷的希望。正因为念头可以纠正，只要改变观念，人生就会跟着转变；即使环境不变，未来的希望仍然会在我们心中，不断的展现开来。

　　远离“苦”的感受
　　当我们在实际生活中，渐渐远离痛苦的感受时，就是“离苦”，与此同时，就能够得到乐的感受。离苦的方法有很多种，一种是改变自己的观念，一种则是藉由修行方法来改善。
　　例如，许多人对于搭飞机心存畏惧，深怕飞机会从空中掉下来。有位先生曾经告诉我，有一次他们夫妻两人搭飞机，碰巧在空中遇到乱流，飞机颠簸得很厉害，他的太太觉得很危险、很紧张，害怕得不知所措。于是他就安慰她：“飞机掉下来的可能性不大，如果真的发生空难，害怕也无济于事，所以就不要担心了。”虽然他嘴巴上这么说，其实自己心里也有些担心。
　　于是我就教他，如果下次搭飞机再遇到乱流，机身颠簸得很厉害时，就想像自己回到小时候，睡在摇篮里的情景。想像自己长这么大了，还有机会重温旧梦，在摇篮里面荡来荡去，是多么舒服的一件事！也可以想像自己是在天空中随风飘动，体验一下古人所说“御风而去”的仙人境界，这也不错！
　　类似这种观想，是一种很好的离苦方法，但是，如果实在没有这种修养，无法想像自己是个仙人，那就做个凡夫，念观世音菩萨、阿弥陀佛；如果有其他的宗教信仰，也可以向上帝祷告。因为在这种时候，无论想什么都是没有用的，就把一切问题交给信仰，把你的命运、危险，全部都交给佛菩萨去操心，这样就什么事也没有了，还可以安静地闭上眼睛，好好地享受飞行的愉快，这就是信仰的力量。
　　所以，身处苦难时，不要慌乱、不要紧张，一定要沉着应变，并且善于运用信仰、修行的方法来处理当前所面临的问题。例如，身陷火场时，如果能冷静、沉着地持诵观世音菩萨或阿弥陀佛圣号，就可以帮助我们镇定下来，并为自己在火海当中找出一条生路。否则当人感到极度害怕时，可能会不顾一切从楼上往下跳，本来还不至于被火烧死，没想到却因这一跳而丧失了生命。
　　由此可知，善于运用种种修行和信仰的方法来面对苦难，虽然尚未达到彻底灭苦的程度，但也能让我们体会离苦得乐的滋味，并且加强以实践佛法而离苦得乐的信心。
　　无论遭遇什么样的逆境，
　　都要好好掌握、把持住自己的心，
　　时时存有善意，
　　处处保持正念，
　　以笃实、坚定的意志，
　　去克服困难与障碍。

　　放下“自我”的幻觉
　　一般人认为，活着的时候，自己的生命就是“我”；死亡以后，虽然身体消逝了，但是灵魂还在，就转而把灵魂当成“我”。但是，狗有狗的灵魂、猫有猫的灵魂，人也有人的灵魂，即使是人的灵魂，也有男人、女人之别。所以，在一次次的生死轮回之中，灵魂并不是绝对不变的，只要灵魂一变化，“我”也就会跟着变化。因此，佛法虽肯定身体、灵魂的存在，但它们都不是固定不变的，因此，我们也可以说，没有一样东西可以称为“我”。
　　第一次接触“无我”观念的人，大都会感到害怕，其实“无我”才是对自我真正的肯定。让我们仔细想想，“我”究竟是什么？是心？是身？还是身心之外所拥有的事物？所谓的思想、财产、名誉、价值判断等，就是“我”吗？或者只是“我的”罢了？举一个最简单的例子，我的名字叫做“圣严”，但是在台湾，就有五个名叫“圣严”的出家人，所以将来如果有人提到“圣严法师”，究竟指的是谁？还有，我曾经在大英历史博物馆看到敦煌出土的古代经卷，里面就有一位唐朝的法师与我同名，巧合的是，这位法师也姓张，和我俗家的姓一样，也叫做“张圣严”。由此可见，历史上同名同姓的人很多，我的名字并不就是“我”。
　　同理可知，我的身体不是我、我的名誉不是我，其他与我有关的一切也都不是我。因此，现在一般人所讲的“我”，都是虚幻的我，并不是真实的。但是一般人还是很怕无我的观念，因为一讲到无我，就觉得自己的价值、立场、目标、方向似乎都消失了。曾经有一位美国教授跟着我打禅七，在打坐状况非常好的时候却要求回家。我问他：“你为什么不坐了呢？”他回答：“我愈坐愈好，觉得这个世界愈来愈空虚、不重要。但是这样不行，我还有一个太太，我怕我一开悟，进入‘无我’的境界，就可能不要太太了。我可以不要太太，但是太太不能没有我，所以我想回家了。”
　　他表示，基于慈悲的心理，他要回家帮助太太，所以他不想打坐、开悟了。于是我告诉他：“你好愚痴啊！成了佛、开了悟的人，虽然没有自私自利的我，却有大慈大悲、大智大勇，也就是把小我扩大成无限、广大的我，不仅可以帮助自己的太太，还能救度更多众生。”佛教认为，一切有形、无形的现象，在我们身边不停地变换着，生活在这个变动不已的幻境当中，我们常常为自己编织苦恼的生死之网而毫不自觉。明白“无我”的道理，就可以帮助我们练习放下自我的幻觉，积极修行菩萨道。虽然众生看佛是有“我”的，例如在《金刚经》中，释迦牟尼佛就常以“我”自称，但是在其他佛经里，如来也常说：“我是佛”、“我在说法”、“我在度众生”，这些都是“假名我”，是为了让众生了解佛所说的法，才必须有个指称的对象。事实上，佛的“我”就是“无我”，拿掉凡夫的自我，只剩下佛的无我，才是究竟的我，也才能在这个世界上，发挥绝对正面的影响力。

　　放下一切負擔
　　以佛的智慧來看世間，無論是我們的生命或是外在的環境，包括心理、精神、物質、自然等一切現象，全都是因緣所生。而緣起緣滅之間，並沒有一個永恆不變的自性，所以一切都是空的，這就是佛法所說的“緣起性空”法則。
　　“有生必有滅”，生滅的過程就是不斷地變化，其中並沒有一定不變的元素，到最後徹底瓦解時，就變成了“空”。實際上，不用等到壞滅，在變化的過程中，當下就可以看到空的事實。例如，某樣東西雖然現在很漂亮，但它不斷在變化，美麗不斷地消失，並不可能永遠保持漂亮的外觀，從這個不斷變化的過程來著眼，它的本質就是空的。因此，“空”並不是指所有的現象都不存在，而是從不斷消長的變化中體現它的空性，這也是“色即是空”的意思。
　　例如，在美國東部，一到秋天，隨處可見一整片黃色、紅色的葉子，彷彿油畫般美麗。然而，一幅油畫完成以後，大概能夠保存幾十年、幾百年不變，可是真實的景色經過一、兩個星期，就全部改變了。花朵也是一樣，原本是紅色的花，當它枯萎之後，就會變黃、變黑，最後灰飛煙滅，這樣的過程顯現這朵花也沒有不變的自性，而是隨著因緣而產生各種不同而變化。由此可見，所有鮮豔美麗的花草都會逐漸失去它的色澤，直到最後完全乾枯、化為泥土，並不能永遠都維持美麗，所以它們並沒有永恆不變的自性。
　　人類也是一樣，或許有人會以為，我們這一輩子是男性，就永遠都是男性；這輩子是女性，就永遠都是女性。但其實這並不是永恆不變的！如果把時空範圍擴大來看，人死了以後，下輩子是男或女是說不定的。又例如，小孩雖然年紀小，但“小”並不是他的自性，當他隨著時間漸漸長大成人之後，就不再是小孩子了。因此，人並沒有不變的性質。我們的身體以及所處的環境都是由“五蘊”：色、受、想、行、識所構成，其中連我們生命的主體“識”，也是沒有自性的。
　　如果我們能夠時時刻刻以這種角度、觀點來看世間，這個世間就沒有什麼非追求不可的東西，也不會有什麼事情是值得我們討厭、煩惱和放不下的。因為因緣一直在改變，一切都是暫時的現象，當好的狀況出現時，要知道它會漸漸失去，所以不需要太興奮。從另一方面來說，好的現象可以使它變得更好，壞的現象也可能使它好轉，即使再壞的狀況發生，最後也不過是一無所有，但是一切本來就是空的，所以並不要緊。
　　當我們以無常的觀念為著力點，就會看到萬物的自性都是空的，並沒有任何真實不變的東西，因此佛教說“五蘊皆空”。既然五蘊皆空，萬事萬物都是因緣所生，而因緣所生的東西又是沒有自性的，如此一來，還有什麼苦可言呢？
　　明白了“緣起性空”的智慧，我們就能夠接受苦而遠離苦，而離苦本身就是樂。這種快樂並不是吃飽喝足、接受感官刺激或麻醉後所感覺到的快樂，而是讓我們放下一切負擔，並且從這些刺激中得到解脫的快樂，我們稱之為“寂滅樂”。
　　寂滅樂是滅苦以後真正的快樂，在這種情形下，並沒有相對的苦與樂，而是超越了苦與樂以後的境界。這是智慧與精神層面的快樂，也是一種清澈的快樂。

　　少欲 知足真快乐
　　在我们的生活中，经常有很多快乐的感受。例如功成名就时，别人对我们的称赞；或是当生活安定，看着孩子一天天长大成人时，也会觉得很满足、很幸福。无论在家庭、事业或社会环境上，我们都会有许多快乐的想法和感受，的确不容否认，但如果仔细深究，却不难发现，我们的生命其实是苦乐交错的，而且苦多乐少。
　　时常我们所感受到的快乐，其实是忍受痛苦后的结果，而快乐本身，最后也会变成痛苦的原因。所以从佛法的观点来看，乐是苦的开始，通常也是苦的结果。例如辛辛苦苦工作、赚钱，努力了好长一段日子之后，再拿赚到的钱去吃喝玩乐，虽然享受到了欢乐，时间却很短暂。而且过度地享乐，就像自己没有钱而向别人借钱一样，欠了债就要还债，这就是一种苦。这又像是做了犯法或是对不起别人的事，虽然一时之间可以享受一些便利，觉得很快乐，但是到最后却要连本带利偿还，这时候就苦不堪言了。
　　佛法认为，这个世界本来就是一个充满苦的环境，乐和苦是一体的，人间的欢乐仅是片段、偶尔、短暂地存在，而苦却是如影随形。所以，当在这个苦的世界之中有一点乐的感受时，千万不要以为这就是永久的、可靠的。既然这个世界本来就是苦的，所以不妨多体会苦、勇于受苦，这样反而苦得比较少。如果只是享乐、享福，福享尽了之后，受的苦会更多。所以佛教有一种修行方法，就是观受是苦。
　　在现实的生活中，如果想要生活得更自在、安乐，就必须做到两个基本原则：少欲、知足。唯有少欲知足，我们才不会如饥似渴地追求各式各样的欲望，也才不会怨天尤人，埋怨外在的环境总是不如人意。
　　但是少欲知足的意义，并不是要我们放弃现实的生活。虽然自己要做到少欲知足，对他人仍然要努力的付出，奉献我们所有的智慧和能力。为了对别人付出，就要尽量成长自己，不仅要使身体健康、智慧增长，同时也要增强帮助别人的慈悲心。
　　一个拥有帮助别人慈悲心的人，就不会太过于重视自我欲望的满足，才能做到少欲知足，从而拥有真正的快乐。

　　即使生病，也不痛苦
　　在医学领域里，无论是传统中医或现代西医，在面对人类各种病苦时，仍然有很多无法突破的瓶颈。所以，我们常常会听到很多被疾病缠身的例子，即使尝试过各种医疗方式、受尽折磨，却依然无法解脱病痛。
　　疾病大约可分为生理与心理两种。所谓“病从口入” ，生理上的疾病经常是由於吃了不洁的东西所引起的，有时病媒也会由耳朵、眼睛或身体任何一个部位侵入感染。换句话说，只要我们的卫生常识不够，不懂得保养、保健，就很容易使身体生病。
　　心理疾病的产生，则是由於人的六根受到污染，导致心灵、头脑发生问题。所谓“六根”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，亦即眼睛、耳朵、鼻子等五宫加上身体及脑神经的反射、反应作用。心理的疾病是从我们的六根进去的，这类疾病要找心理医生用心理学的方式进行治疗。
　　然而，身心是互相影响的，生理疾病会影响一个人的情绪，同样的，心理疾病也会引发身体不适。目前一般的中、西医大多仅以药物治疗，或是用针灸、推拿、穴道按摩等物理方式来帮助病人，但这只能治标而无法治本。在预防疾病方面，也仅限於宣导维护环境卫生、提倡个人生活规律、饮食均衡、养成良好的运动习惯等，还是无法照顾到我们的内心。
　　即使心理医生也是如此，他们往往只是问问病人过去的成长背景、生活经验，有无任何创伤经验或心理不平衡之处，然後再加以疏导、化解。这种治疗方式表面上可以达到某种程度的效果，暂时缓和病人的症状，但仍然无法彻底治疗。
　　在跟我学禅的西方弟子之中，有许多都是心理医生、心理治疗师，或是心理学家，例如在英国的一班学生之中，就有几十位部是心理医师。他们平常为病患解惑疗伤，结果自己却有颇为严重的心理问题，即使用心理治疗的方法也解决不了，因而前来找我，希望我以禅的方法帮助他们。
　　我们常把“病、苫”连在一起说，但疾病所引起的痛苦究竟属於生理的?还是心理的?乍看之下，好像是生理的，因为是身体有病、感觉疼痛，所以才觉得苦。其实，痛不一定是苦，苦是一连串的不甘愿、无奈、没有希望、不知如何是妤的心理感受。如果心理健全、有所寄托，观念也非常通达，那么身体的病只是单纯的痛而已，并不会成为问题，内心也不会觉得苦。
　　例如，有位老人家长期受癌症的折磨，他所面对的生理上的疼痛，是常人难以体会的。但是由於佛法观念的帮助，虽然痛却不苦，临终时，还有阿弥陀佛前来接引，老人家觉得前途无限光明，不但走得很欢喜、也很安详，可见佛法的确有治疗病苦的效果。
　　在众多形容佛的名号当中，有一种名称是“大医王”，因为他是世界上最奸的医生、医生之中的医生，尤其专门医治人们的心病。所以，只要对佛法有信心，任何患病的人都可以少受一点苫，只要心理上的苦没有了，病情就会跟著减轻，这也是佛法救苦救难的功能之一。

　　老化是自然现象
　　一般人以为“生”是一件值得欣喜的事，其实“生”是一种苦，从出生第一天开始，就一直受苦到死亡为止。除了生之外，老、病、死也都是苦，可以说生命本身就是苦。生、死在一生中部只有一次，老则是一个连续不断的过程，在这个过程中，每隔一段时间就会生病，有些人更是一辈子都受病痛的折磨，非常累人，这些都是苦。
　　一般人也以为，出生以後，应该是先生病，生了病以後才会老。其实，并不是非得等到须发花白才叫做老，“老”是一种时间的累积，从出生开始，就已经注定要死亡，在死亡以前的整个生命就是老化的过程。所以我们从出生开始，就一天一天的变老，就像佛经里所说的rm疋日已过，命亦随减”一样，老化就是一种无常。
　　记得小时候，我们都迫不及待地想要赶快长大，因为长大以後就可以享有大人的权利，大人能够做的事情、能够去的地方，我们也可以做、可以去。父母、老师管不到我们，也不必再听他人的吩咐，享有很高的自主性。会有这种想法，是因为还没有尝到老的滋味，才会希望赶快长大。要知道生命是很短暂的，大概过了少年时代，高中毕业、进入大学、步入青年以後，就可以感觉到年龄的压力了。很多人可能经常都会这样想：“过了一年，我又大了一岁。为什么我都没有什么成就?有人在我这个年龄，早就已经很了不起了……。”像这样老是在计较自己的年龄，就是一种苦。
　　老化虽然是一种自然现象，奇怪的是，很多人都非常介意谈论有关年龄的问题，尤其很多女士们，常把自己的年龄当作秘密，随便询问会被视为是很不礼貌的行为。当别人猜测自己的年龄比实际年龄小，就感到很高兴；要是猜得比较大，就会很难过，怀疑自己的外表是不是看起来很老了?大多数人都不愿意承认自己年纪变大了，也不愿意让别人感觉到自己老了，希望能够永保青春，在他人眼中永远是年轻的模样。像这样不甘愿变老，但是又非老不可，也是一种苦。
　　老虽然不一定是指老态龙锺，但是到了年老体衰时，当然一定是非常苦的。很多人经常都会安慰我：“师父，您看起来好像只有五十多岁，看不出实际年龄来。”我说：“阿弥陀佛!不要这样说，我已经七十岁了。”我的身体我自己知道，偏偏有很多人喜欢欺骗自己，觉得自己的身体还满好的，不像已经七十岁了，其实这只是自我安慰罢了。七十岁就是七十岁，和五、六十岁是不一样的，之所以自欺欺人，就是因为怕老，这也是一种苫。
　　因此，我们要不断地警惕自己随时随地都处在老化的过程中，并且要好好利用生命中的每一分、每一秒。如此一来，虽然还是在生死大海里不断地老化，但至少能在短暂的生命中，粹炼出更深刻的意义，活得更有价值。

　　身残心不残
　　身体障碍有不同的等级、类别，造成障碍的原因也各有不同。有的是与生俱来的，例如有些小孩一出生就得了蒙古症，有的一出生就少了一条腿，或是聋哑、眼盲、畸形。有些身体障碍则是後天造成的，例如因为小儿麻痹症，或是意外事件、战争、灾难等，而造成的颜面或肢体伤残。
　　因为後天因素而导致身体障碍的人，由於从身体健全到障碍的落差，最容易被自己的外表所困扰而灰心丧志。但如果心理辅导得宜，也能是一个心理健全的人，虽然他在身体上有所缺憾，在体能上也比正常人差一点，但他的心智和正常人完全相同，只要工作职业选择得当，还是能有优异的表现。
　　我曾经遇过很多身体障碍的朋友，例如画家洪圣焜先生，无论在美国或台湾都相当有名，他画透视图的技术在台湾可说无人可出其右。另外有一位为我看病的耳鼻喉科医师，他的医术特别高明，可见身体障碍并无损他们的专业能力。
　　身体障碍的朋友如果要克服外相残疾所带来的困扰，重拾内在信心，首先要做的就是心理辅导。无论是家属或是亲戚朋友，都要试著帮助他们建立正确的观念，让他们明白，自己除了外表的缺陷，其他和一般人并没有什么差别，仍然能够拥有健全的人生观，并不需要自卑。
　　不过，当人们身体的某部分有了残缺时，产生自卑感是很自然的反应，心里总是会有一点遗憾，觉得自己不如普通人。所以，我们可以鼓励他们：“身体外表和个人价值是不相关的，更何况你的心智、才能与贡献，都不输给一般人，所以不需要自卑。”
　　除了从观念上帮助他们之外，更重要的是要从宗教信仰上帮助他们，因为透过宗教信仰，可以从根本上减轻身体障碍所造成的压力和压迫感，让他们能够调整观念、转变自我。
　　佛教讲因缘，其中一种是“增上缘” ，也就是一般讲的助缘。但不同的是，佛教认为助缘不仅是好的、有利的，有时逆境也是，这就是“逆增上缘”。因此，从佛教的立场来看，生命所遭遇的一切横逆都是逆增上缘，所以我们应该以平常心接受它、面对它，并转过来运用它，让自己更成长。而藉由拜忏、念佛、布施等方式，可以帮助我们摆脱内心的矛盾情结，将自卑的想法转变过来，获得内心的平静。当心态逐渐变得健康、开朗之後，就可以完全发挥自己的潜力，做到真正的“身残心不残”。…

　　死亡并不可怕
　　佛教认为人生有生、老、病、死等各种痛苦，一般人很容易误解这是在散播悲观主莪。事实上，在佛教的观念中，身体上生老病死的变化，只不过是假相而已，学习并实践超越这些假相的方法，才是佛教教义的重心所在。
　　释迦牟尼之所以能够成佛，是因为他观察、体会到，所有人都无法超越生老病死。有生必定有死，生与死是一体的两个段落，开始的时候是生，结束的时候是死。而且只要有生命，就一定会老，生命的过程就是一连串老化的现象。老化的同时，还会产生许多身体或心理上的疾病，直到最后死亡，谁都不能够避免。
　　众生在人间是受苦受难的，并非享福享乐。即使有时候感到快乐，也是苦多乐少，而且很短暂，不可能永远维持。例如，为了吃一餐饭，我们必须先花上很长的时间来做准备工作，才能吃到丰盛的菜肴，但是享受美食的时间却一眨眼就过了，所以快乐是很短暂的。
　　而且，苦与乐就像双胞胎，不可能分开，乐的本身就是苦的结果，也是另一个苦的开始。两头苦的中间包含著乐，这就好像前后都是火，中间地带虽然还没有被火烧到，可是被两面夹攻，仍然受到威胁。所以，乐的邻居就是苦，俗话说﹁乐极生悲﹂，正在享乐的同时，就已经朝著苦的方向走了。
　　如果我们想要超越生命的痛苦，就要学著不被生死的问题所困扰或束缚。生死皆有因，生并不可喜可贺，死也并不无奈悲哀。贪生怕死是没有用的，因为我们都在生死轮回的苦海中，每个人都要面临死亡，生命的过程就是如此，这是自然现象。所以毋须贪爱生、害怕死，贪生怕死只会造成痛苦，自寻烦恼。
　　我们要知道，死亡本身并不是一件可怕的事，死后还有另一个新的未来在等待著。就像白天工作太累，晚上非睡觉不可一样，补充睡眠以后，第二天早上起床，又是崭新的一天。
　　此外，生可以说是一个结果，利用这个结果，正好可以为死亡做准备。当我们死亡之后，世界上任何财产、名利都带不走，只有业报随身。所以，真正可以带走的，是我们的慈悲心、智能心和功德。因此，不必担心死了以后会到哪里去，看看自己现在有没有﹁储蓄﹂倒是真的。利用现在的生命好好养精蓄锐，在这个世界上多做些功德，多带一些好的业报到来生，就不必害怕死亡了。这就像我们在乡下多赚一点钱，再到都市来做义工，这不是很好吗?
　　由此可知，佛教虽然强调从生到死都是苦，但并不像一般人所认为的那么消极，相反的，还能够帮助我们消融对死亡的畏惧。佛法教导我们积极地储蓄功德，在人间先做好人间净土的工作，往生时才能带著功德一起前往极乐净土，这才是我们最好的归宿，也才能拥有永恒、真正的快乐。　

　　自由自在的人际关系
　　现代社会的人际网络愈来愈复杂，关系也愈来愈疏离淡泊，於是很多人都想远离尘嚣过隐居生活。但在这个世界上，想要单独生存并不太可能，因为我们一出生至少就与父母、家庭和家族产生了关系，长大以後在社会上求生存，同样也离不开人群。而人与人之间，彼此互相需要，也互相提供服务。所以，在我们从出生到死亡的过程之中，总是和别人在一起，无法完全脱离社会关系而离群索居。
　　人与人之间的关系，叫做“人间”，释迦牟尼佛就是体会了人间的各种痛苦、烦恼，才悟道成佛。事实上，佛法所说的“八苦”中的“怨憎会”与“爱别离”，就是两种来自人际关系的痛苦，这也是每个人都无法避免的。
　　“怨憎会”，是指互相憎恨的人老是冤家路窄，常常见面。例如搬了新家之後，却发现隔壁邻居正好就是你昔日的冤家；或是出差开会的时候，心中才在想著，在这里应该不会遇到多年不见的冤家，没想到在会场里，第一个接待你的人就是他。
　　这是很奇妙的事，通常我们总是希望避免遇到讨厌的人，可是在现实生活中却不是如此。其实，人与人之间就因为有缘，才会变成冤家。在还没有把彼此的恩怨化解以前，就会常常遇在一起，彼此互相折磨。因此，在面对怨憎会之苦时，我们应该要主动向对方道歉、认错，并且好好地与他沟通。唯有面对误会，才能真的化解。
　　至於“爱别离”，就是指彼此相亲相爱的人，却相隔千里而不能相聚，甚至天人永隔。每个人都有亲人以及所爱的人，当情感互相依恃的双方分离时，都会让人感到相当不习惯和痛苦。特别是当其中一人先过世时，另一个人就像是失去伴侣的孤雁一样，那种情况是非常凄惨、悲哀、痛苦的。
　　然而，这种凄惨悲哀究竟是谁造成的呢?曾经有一位太大因为先生过世而痛哭流涕，我问她：“你哭得这样伤心，究竟是为了谁呢?”她回答：“当然是为了我先生!他抛下我就走了，剩下我一个人孤伶伶的在世界上，实在太残忍了。”自己的先生都已经死了，还说他残忍，可见她并不是真的为了往生者而哭，而是为了自己失去丈夫而伤心，这就是以自我为出发点而产生的痛苦和哀伤。
　　所以，当我们面对亲人的死亡，首先要问一问自己，感到悲伤的原因，究竟是不是自私心在作祟?如果真的是为对方设想，就该明白人死不能复生，哭泣不但帮不上忙，倘若亡者有灵，反而徒惹对方伤心。我们真正应该做的是，多为他念佛回向，并且诚心祈愿他能够往生西方。
　　另外，如果亲人是为了读书、求职或发展前途而远离家门，那就更不应该感到悲伤，而是应该采取鼓励的态度来支持他。
　　无论是“怨憎会”或“爱别离”，都不要因为自私的想法而让自己受更多的苦。唯有承受得住与亲爱的人分离、勇於面对做人的难处，放下层层的自我执著，才能使我们在人生及修行的道路上走得更洒脱自在。

　　真正懂得感情的人
　　有人说，出家人离开了家庭、父母、亲友，所以不需要有感情；也有人说出家人既不结婚，也没有儿女，所以根本不懂得什么是感情。其实无论是人与人，或是人与其他众生之间，一定都有感情，如果没有感情，就不能算是个人了。
　　佛教称众生为“有情”，所谓有情就是指“有感情”。感情可以分成家人之间的亲情、朋友之间的友情，以及男女之间的爱情等。出家人一样有父母、有朋友，所以除了男女之间的爱情之外，也同样有亲情和友情。
　　即使出了家，对自己的父母还是要照顾，如果是出家前自己生的孩子，出家之后也还是要关心他。这虽然也是感情的表现，但经过净化之后，已经是一种非常清净的感情，也就是所谓的“慈悲。”慈悲融合了感情的成分在内。可说是一种感情的升华。
　　面对感情时，还可以分为“俗情”与“道情”。俗情指的是在红尘俗世中，人与人之间纠缠不清、彼此牵绊的感情；而道情则是指修道人与修道人之间的感情。出家人将友谊进一步升华为道情，是彼此互相照顾关怀，该怎么照顾怎么照顾、该怎么关怀就怎么关怀，而不会剪不断、理还乱。修行佛法的目的，就是帮助我们将感情升华，从“有情”变成“觉有情”
　　佛陀本身也有情感，只是佛陀的情感是慈悲，这是关爱一切众生的无限情感。这一切众生当中，当然也包括了自己的儿女、配偶、父母以及朋友。慈悲之人没有特定的对象，但一定会有亲疏、远近、先后之别，先接近的人就是与他有缘的人。
　　佛陀开悟之后，首先想到要度化的就是帮助他最多、协助他修道的五个随从，接着再度的是他的母亲摩耶夫人，最后，他还要度他俗家的父亲、太太、姨母、孩子……、
　　所以，由佛陀的例子就可看出，无论是出家人或是佛菩萨们，不但都有感情生活，而且他们才是真正懂得感情的人。

　　不再为情所困
　　“情”是什么?“情”就是感情，可以分成亲情、爱情、友情和道情四个类别。佛教虽然要人离欲、万缘放下，但并不是要人变得无情，因为人本来就是有情众生，还没有达到阿罗汉、佛菩萨解脱的境界，所以有凡人的感情是正常的。
　　在这四种感情之中，父母对儿女的情是最纯粹的，只有付出，不求回报；朋友之间的友情则是道义关系，俗话说：“君子之交淡如水”，所以并不像亲情或爱情那么强烈：而道情则是指修道人之间，互相关怀、勉励、协助的感情。
　　爱情则比较复杂，虽然真正的爱情也是无条件的付出，但是却很少见，多半还是以占有、控制为出发点。这和人类安全感的需求有关，因为谁都不希望和他人分享自己所拥有的，所以爱情通常是最痛苦的，但也是最甜蜜的。因此，爱情是四种感情中最难处理、也最容易发生问题的。俗语说：
　　“天若有情天亦老” ，可见“情”是多么折磨人。相爱的人在感情好的时候，如胶似漆分不开，但是一旦爱过了头，就变成了苦，不再甜蜜。
　　真正的爱情应该要像中国人所说的“相敬如宾”，彼此之间互相关怀照顾、体谅尊重，如果遇到挫折，就一起想办法弥补挽救，这样的爱情才能够维系持久。因为夫妻两人，本来就男女有别，是不同的个体，怎么可能完全一条心、没有争执呢?所以，如果希望避免吵架，最好还是学习尊重对方、感谢对方，这样即使想要吵架也吵不起来了。
　　另外，年轻的男女朋友在交往过程中，经常会发生一方非常热情，另一方却难以接受的情形，所以难免会失恋，不仅打击自尊：心里也会受到很大的创伤。失恋一定有其原因，因为爱情应该是双向的，不能一厢情愿，如果对方不爱你，就不要单恋一枝花、苦苦追求，这时应该知趣，不要再花那么多心思与时间在感情上面。不过有些人就是死心眼，非卿不娶、非君不嫁，不但为对方带来困扰，也会让自己陷入困境。其实，如果对方已经知道自己的心意，但还是不为所动，此时，放弃才是明智之举!
　　话虽如此，可是人非草木，孰能无情?芸芸众生还是常常为情所苦、为情所困，要把感情完全放下是很不容易的。我们常常在报纸上看到有人为了感情问题而轻生，结束了自己的生命：也有人为情杀人，抱著“你让我这么痛苦，我也不让你快活”，或是“我得不到你，其他人也别想得到你”的想法，一不做二不休，就把对方杀了：或甚至玉石俱焚，杀了对方之後，自己也跟著自杀。
　　发生这种因爱生恨的情况是很不幸的，也是非常不理智的，对对方来说也非常不公平。以佛法的观点而言，这些都是很愚痴的行为，因为成就一段姻缘，需要双方你情我愿，有因有缘才能成就，并不是自己想要就非得到不可，得不到就把对方毁了。
　　如果真的能理解这一层，就会退一步、换个方向思考，反正“天涯何处无芳草”，如果这个人不接受自己的感情，另外还有其他人啊!只要活下去，就一定有希望，实在不必为了失去所爱而怀忧丧志。

　　让爱情发挥正面的力量
　　“爱”本是一种值得歌颂的高贵情操，人间也因为有爱而充满了欣欣向荣的生机。但是近几年来，国内却经常发生情杀的悲剧，这是因为人们不明白爱的真谛。
　　爱可以分为“自私的爱”和“奉献的爱”，奉献的爱就是慈悲，也就是现代人所谓的“大爱”：而自私的爱就是占有的爱，亦即一般人所说的“爱情”。
　　虽然爱情之中也不乏可贵者，但多半都是以占有对方为目的，希望彼此互相拥有。因此恋爱时，看起来虽然好像是无条件的奉献，其实是以争取对方全部的感情为目的。只要在占有的过程中，和自己的期望有一点落差，或是不符合自己的心意，就会产生抗拒、怨恨、怀疑的心理，进而由爱生恨。
　　男女之间的爱，要完全无私是不可能的，在恋爱的过程中，最容易产生的就是嫉妒的情绪，之後就变成你争我夺，特别是三角恋情，问题更形严重，往往是爱恨交加、恩怨难分。
　　这是因为以自私为出发点的爱，会将目的放在抢夺、争取、占有上，所以才会产生“爱之欲其生，恶之欲其死”这么激烈的情绪变化。假设受了阻碍、达不成目的，最後所有的付出都落空了，免不了会心生怨恨，於是心想：“自己得不到的，天下人也别想得到” ，此时也不考虑会造成什么後果，一怒之下就毁掉对方，甚至玉石俱焚也在所不惜，很多爱情悲剧都是这样发生的。
　　另外，有的人一旦陷入恋爱就会变得相当盲目，只是为了爱而爱，完全不考虑其他现实因素，这就是迷恋。迷恋的原因，有可能是为了满足自己的情欲，也可能像一般人所说的“情人眼里出西施”，沉迷在自己的幻想中，此时眼中的对方是全世界最完美的，根本无心去了解对方到底是什么样的人。其实，他所爱的早已不是真正的对方，只是自己的幻想罢了。因此，迷恋通常没有什么好结果，这种梦迟早都会醒的。
　　为什么有人会说：“婚姻是恋爱的坟墓”?婚前谈恋爱的时候，彼此会掩饰、隐藏，甚至美化缺点，等到结婚以後，夫妻两人真正生活在一起时，彼此的缺点、问题就会逐渐浮现。所以恋爱中的男女要小心，千万不要活在梦幻中，也不要被爱情冲昏了头!
　　真正的爱是需要不断学习的，要学习让爱情发挥正面的力量，而不要把它转变成负面的力量。恋爱是为了选择合适的终身伴侣，两人之间的相处，不仅要“君子之交淡如水”，而且要“相敬如宾” ，也就是互相尊敬、关怀，接受并包容对方的缺点，同时也学习对方的优点。掌握住爱情平顺温和、纯洁高尚的本质，彼此之间才会相处融洽，也才能共同成长。像这样能够发挥正面力量的爱情，才是真正的爱情。

　　心理健康了，身体才会健康
　　当我们观察周遭的人时，常常可以发现，性情暴躁、容易为小事动怒的人，身体大多也有些毛病，例如肝功能不好、内分泌失调等。而每逢心情颓丧、悲观厌世时，正好也是精疲力竭的时候，身体所供给的能量不足以应付各种事务，因此，我们很容易把一个人的性情归诸於身体的影响。
　　身体的病痛的确有可能影响心理的健康，不过可以确定的是：心是身体的主人，如果心理脆弱、不健全，一定会影响自己的健康状况。所以，身体上的缺陷或病障可以从调整心理状态来改善。
　　首先，我们要接受人的身体本来就有病痛的事实。曾经有人问我，什么人不生病?我回答他说：“不生病的人已经死了，而没有病的人还没出生。”因为死了的人不会生病，出生以前也没有疾病可言，除了这两种人以外，没有人是不生病的。
　　生老病死是自然的法则，从出生开始，我们就不断经历老化的过程，而且在遗传因子里，人人都带著病因，也就是一出生就已经有病，并非等到年老才会生病。
　　所以，无论是否感觉得到，实际上每个人的身体都有病痛。像我从小就病慨傲的，但因为知道自己的身体赢弱，所以我会照顾自己，不暴饮暴食，也不过度劳累，因此到现在还活得好奸的。也正因为生病，让我觉得自己的福报不够、业障很重，所以才懂得惭愧。因此，生病对我来说，反而是因祸得福。
　　反观有些人虽然从不生病，但一生病就回天乏术，这是因为他从来都不知道自己身上早就潜伏著病灶，不懂得好好爱惜身体，当医生发现时，已经为时已晚。
　　由此看来，能够感觉到自己有病的人是很幸福的!但我们也不需要常常活在疾病的恐惧不安之中。例如，我有一位朋友老是抱怨说，自己这里有病、那里有病，要不然就说自己活不到下个月了!这样的话语下论对他人或自己都是不好的暗示，也会造成不好的影响，并不是正常的心态。
　　因此，平常我们要抱持“生病乃人生之常态”的观念来爱惜身体，当真正生病时，则要避免疾病对心理造成的不良影响。有些人发现自己生病後，就像泄了气的汽球，以为自己没有希望、就快要死了。其实，既然生了病就要治病，并且要将心情提振起来。能提早发现身体有病，就能够多加爱护、保养、治疗。至少你还不会马上死，还有时间处理很多事!所以，发现自己生病了，不正是一件值得高兴的事吗?
　　再以佛教的观点来看，我们过去世造了很多业，所以当病痛来袭、身体感到不舒服时，要认为这是藉由生病来还报、还债的。能够还债表示你还有本钱，有本钱还债才能“无债一身轻”，这是值得安慰的。另外，佛教也有一句名言：“比丘常带三分病。”这说明了疾病是助道、得道的因缘，因此常常生病的人，就能带病延年，反而能够长寿。
　　以上这些观念都能帮助我们正视疾病，如果善加运用这种心态来处理自己的问题，虽然身体不舒服，还是能随时随地将自己的性情调整过来。如此一来，每天就都能保持开朗、愉快的心情了。

　　超越别离的痛苦
　　“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，天下没有不散的筵席，而人是血肉之躯，和心爱的人分离时，难免会心生忧苦、潸然泪下，而这就是佛教所说的“爱别离苦”。
　　人与人之间的情感可分成亲子之爱、男女之爱、朋友之爱等，其中亲子之爱与男女之爱是最亲密、最甜蜜的，一旦面临生离死别，也是最痛苦的。至于朋友之间的情感就比较淡一点，但如果是情感真挚、生死与共的朋友，分离时心里也一样会很难受。
　　亲子之爱主要是站在父母的立场来看孩子，因为从孩子的立场来看父母，感觉上没有那么浓厚，也没有那么强烈。但是父母对自己的子女却非常执著，因为从小拉拔到大，在长大成人之前，总是跟在自己身边。所以当孩子的翅膀长硬了，即将离家的时候，都会舍不得，感到相当痛苦。有些父母甚至为了儿女要出国留学就痛哭流涕，这看起来虽然莫名其妙，却也是人之常情，这就是“爱别离苦”。
　　其实在儿女出生后、年纪还小时，父母就要有心理准备，因为孩子最终一定会离家，再怎么舍不得也要舍得。只要心里有准备，当离别的时刻一到，就不会觉得那么苦。如果平时连一点心理准备都没有，只是一味的舍不得孩子离开，到最后面临非舍不可的时刻，就更加痛苦了。
　　另外，男女之爱的别离也是相当痛苦的，通常爱得愈深，就会愈痛苦；爱得浅一些，则会好受一些。因此新婚夫妻或是热恋中的男女，如果不得不分离，当然是一件非常痛苦的事。
　　幸好我是个出家人，当年跟着军队从中国大陆到台湾来的时候，没有太多亲情、爱情的牵挂，因此轻轻松松就进了部队、上了船。可是我记得当时看到好多军中的同袍，他们有父母、也有女朋友，所以要走的时候很难割舍。还没上船之前，依依不舍，你看著我、我看著你，殷勤叮咛，上船以后失魂落魄，一直到了台湾，心里想到的、晚上梦到的，都还是在大陆的亲人、爱人，有时候还会偷偷地流眼泪，相当痛苦，这就是爱别离苦。
　　我想，人与之间只要有一份爱，无论是友情、爱情或亲情，离别的时候都是痛苦的。即使我出家当了法师，但我也是有血有肉的人，对于亲人之间的分离，一开始也有难舍的感受。例如，我十四岁出家时，我的母亲因为舍不得而哭，我也跟着流眼泪。上山大约一年多以后，有一次母亲前来探望，在山上只住了一天要回去了，我的母亲虽然舍不得下山，但是又不能让我跟着回去，这种欲走还留的挣扎，也让我心里感到很悲伤。
　　可是我转念一想，就在心里发愿：这一生要以此父母所生的身体来报答父母。也就是将我有限的生命，奉献给世界上更多的人，使他们都能从佛法中得到利益，藉此来报答父母的恩情，否则，即使与父母常相左右，也不见得能有机会报恩。这样转念后，心里就觉得比较安慰，离别所带来的痛苦，也就淡一些了。

　　有聚有散才能成长
　　俗话说：“天若有情天亦老”，可见爱情、友情、亲情虽然能带给我们很多的温暖，却也充满痛苦的催折，尤其是生离死别时，更是让人痛苦。因此有人以为，只要将情感斩断，就再也不会痛苦了!然而如同佛所说，众生都是“有情”，就是因为众生有爱的缘故。
　　众生最爱的是自己的生命，其次则是和自己生命相关的人、事、物。亲情由第一代传到第二代，象徵了生命的延续。爱情也是一样，因为有了男女的结合，才有后代的出现，因此这个结合也和自己生命的延续有关。至于友情，虽然和生命的延续并没有那麽直接的关係，但是人活在世界上，一定需要养分，除了饮食的养分之外，还必须从精神上获得滋养，而友情就是最好的精神滋养，所以友情和生命还是有关係的。
　　既然情爱和生命息息相关，无论是否定它，或是硬生生地把它切断，都不合乎世间的法则，也不合乎人情的道理。从佛法的立场来看，无论是亲情、爱情或友情，都是因缘所生，有因有缘才使得大家生活、聚集在一起，也才能够彼此互相合作。但是我们要明白，因缘聚散是天经地义的，就如我们常常听人说：“天有不测风云，人有旦夕祸福”，或是“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，可见生、死、聚、散都是正常的事。
　　既然聚散是必然的事实，那就没有什麽好痛苦的了。佛法常常教人要用平常心来看待所有一切发生的事，这样在相聚时，就不会太过兴奋，而分离时，也不会那麽忧苦。而且，人生在世，就是要有聚有散才能成长、有生有灭才能进步，如果没有生灭变幻，我们就会老是停留在同一个现象之中，不但觉得很无聊，也不能够成长。例如，今天和这两个人在一起，明天又和另外两个人在一起，这样就能把原本的人际网络扩大了，人际网络一旦扩大，生命的层面就会扩大，而层次也将提高。
　　所以，聚散的过程其实是让我们成长的一种力量，因为层次和层面的提高、扩大，使我们的生命过程更充实、更饱满，也更加多彩多姿，这不是一件很好的事吗?
　　更何况，离别既然也在生灭变异之中，所以它也是一种暂时的现象，一时的分离并不表示永远都不能再见面了。而且今天这个时代，我们可以随时随地透过网路联络，即使相隔遥远，也能立刻与对方面对面谈话。而人是高等动动，本来就着重精神的交流，就算身体没有在一起，仍然可以随时随地互通有无、互通讯息，离别也就不再显得那麽痛苦了。
　　其实，离别之所以让人感到痛苦，问题的关键仍在于大家难免都希望自己喜欢、执着的，能永远留在自己身旁，这才是使情爱变得痛苦的真正原因。所以，只要转变自己的心境和看法，以平常心来看待离别，并且掌握聚散离合所带来的成长契机，就不会再为离别而担心苦恼了。

　　知足是幸福的起点
　　幸福是每个人都希望得到的，但在追求的过程中，有多少人漏失了唾手可得的幸福？又有多少人身在福中不知福？很多人穷尽一生的心力追求幸福，换来的却只是白髮苍苍和一声声的唏嘘，这都是因為他们不明白幸福的真諦。
　　虽然财富、健康、名位、权势都是一般人所喜爱的，但这些并不等于幸福。幸福的真諦应该是“平安就是福”，能不能够平安虽然和外在环境有关係，但是决定性的关键，还是在于主观的自我心态—如果自己的心态能平安、知足，就是幸福；如果不知足，要获得幸福就很难。
　　真正的知足是“多也知足，少也知足，没有也知足”，这是平安常乐的基本条件。不过，“多也知足”还容易理解，“少也知足”和“没有也知足”就很难体会了。一般人大概会觉得纳闷：“东西都不够用了，要怎麼知足呢？更何况当什麼都没有时，讲知足不是很奇怪吗？”
　　其实，东西多不一定就能满足，因為世界上没有一样东西是真正、绝对的多，所有的“多”都是透过相对、比较而来的。而且，即使真的拥有很多，既不可能永恆不变，也不可能永远维持正面的成长。所以，当“有”的时候就应该知足，至于“少”或“没有”也是一样，因為“少”或“没有”都可能是“有”的开始。
　　因此，无论将来“有”或“没有”，都一样要努力，不要和别人比较、不要和过去比较、也不要和未来比较。只要活着，就要凭自己的心力来做事，如果做错了事，就要懂得懺悔、反省；如果做得不够好，就要继续努力把它做好、力求完美，以求不愧于天、地及自己的良心，这就叫做“知足”。
　　我常常向弟子们讲一个比喻：“不知足的人就像生活在米缸裡的老鼠，不知道自己的身边都是可以吃的米，却在米缸裡撒尿、拉屎，把米缸弄脏了，才又跳出去找东西吃。不但身在福中不知福，还糟蹋了自己的福报。”例如，虽然在禪堂裡有很好的环境供大家修行，还有老师指导修行方法，但是很多人仍然想着：“这个方法不好、这个修行场地很差、我的身体很不舒服……”，用这些藉口来拖延自己的修行，不就像是米缸裡的老鼠吗？
　　因為缺乏感恩、知足的心，得到利益以后不但不会满足，而且还会嫌弃别人把不要的东西送给他们，这就是身在福中不知福。此外，我们也要常常想到，自己的福报是从过去生中带来的。所以，这一生要好好的惜福、培福，不要糟蹋了自己的福报。
　　一个真正知足的人，能够瞭解“进退自如”的道理。退的时候，他不会怨天尤人，也不会认為是老天瞎了眼、自己生不逢时；进的时候，他则会心怀感谢地想：“如果不是我过去修来的福报，就是别人对我太好了。因為得到许多人的帮助，我现在才能这麼顺利，无论得多、得少我都很感激。”
　　所以，一个人如果不培福、惜福，却老是在享福，福报就会愈来愈少，幸福的日子总有结束的一天。一个懂得知足、惜福、培福的人，当遭逢逆境时不会抱怨，在一帆风顺时则懂得感谢，无论何时何地都感到心满意足，才是个真正幸福的人。

　　在不断的错误中学习
　　我们常说，“修行”就是“修正自己的行为”，可见修行必须要有修正的对象。因此，每一个人无论在待人处世、行住坐卧，或是起心动念之间，时时刻刻都需要反省、检讨，才能对自己的行为加以改正，否则就是盲修瞎练、浪费光阴。
　　反省首重“惭愧心”：不应该做错却做错了、应该可以做得更好却没有做好，这些都要感到惭愧。不要害怕做错事，动坏念头，怕的是做错了事动了坏念头，自己却浑然不觉。我们唯有籍着不断地反省、检查，才能看清自己是否做错了事、说错了话、动错了念头。
　　当我们用修行方法来检查自己的心时，就可以发现在每个起心动念之间，处处都是错的，真正想对、做对的事情其实很少。因为错误和正确其实只是大小、程度的深浅之分而已，世上并没有绝对正确的事。因此，身为一个佛教徒，不仅要反省自己的言语、身体的行为。即便是起心动念之间，也要清清楚楚地觉察。
　　有时候自己说错了话，也有可能记不清楚，当别人指正自己时，我们要说：“很抱歉，我真的说错了。”因为每个人都会有盲点，所以需要别人的协助我们反省。如果别人指出自己的缺失，自己却不认账，反而指责对方胡言乱语，认为自己一定是对的，这个人就无可救药了。
　　如果你是对的，却遭到他人的纠正，也没有关系。因为无论对方说对或说错，当别人指正你时，总是存着一片好心，所以都要对他说一声“谢谢”，即使对方不怀好意，也一样要感谢他。因为他愿意当面告诉你，而不是躲在背后批评你，就算别人在背后批评你，也要想到，至少对方是关心自己才会这么做。
　　所以，人生应该在不断的错误中学习，发现错误、改进错误，然后才会逐渐进步、成长。反省的功课，一方面要靠自己的觉察、自我改正；另一方面则要在他人指正我们之后，再自我检讨，这是使自己不断成长、不断成熟的最好办法。

　　感謝抱怨的人
　　感謝抱怨的人無論是在家庭裡或是在工作場合中，我們常常都會聽到抱怨的聲音，有的是抱怨配偶不體貼、孩子不聽話，有的則是抱怨老闆、同事，另外還有人抱怨政府決策、社會環境……，其實，抱怨只會使自己的情緒更低落，於事無補。
　　當然，抱怨並非全然無理取鬧，就是因為認為自己有道理，卻受了委屈、損失或冤枉，或是認為對方頭腦不清楚、說話不謹慎、處理事情不恰當，而且做事方法有問題，所以看不順眼、聽不習慣，才會抱怨。當下為了顧全自己的面子，往往敢怒不敢言，也不敢當面發作，只敢在對方的背後頻頻抱怨，把心中的不滿告訴其他同事、朋友們，以宣洩自己內心的不平衡。
　　往往這樣發洩完之後，雖然在情緒上暫時可以得到一些平衡作用，可是在背後抱怨對方的言語，一不小心就會傳到當事人的耳朵裡，對方可能會覺得你這個人不夠忠誠、不夠朋友、不夠義氣，反而讓事情更複雜。因此，抱怨不但無濟於事，還會增加自己無謂的困擾。所以，我們最好不要抱怨，有任何問題都可以反應、溝通、請示、建議，或是透過種種不同的管道來表達自己的意見、說出自己想說的話，不需要用抱怨的方式來出悶氣。
　　其實，每個人的內心深處都希望知道自己有哪些缺點，就像很多商家都會貼著：“把我們的缺點告訴我們，把我們的優點告訴大家。”的標語。只是有些人心量很小，只喜歡聽恭維、奉承的話，如果你對他說一些逆耳的忠言，他不但不會知錯，還會加以搪塞。你要是向他抱怨，他可能會反過來訓斥你一頓，認為問題不是出在他身上，而是你犯了錯誤，他自己可是一點錯誤也沒有。
　　抱怨的言語的確會令人感到不舒服，然而我們卻應該要培養接受抱怨的雅量。孔夫子曾說：“聞過而喜”，意思是說，當我們聽到別人的批評指責時，應該要感到歡喜。無論是當面的批評，或是背後的抱怨，甚至是千夫所指，把你點點滴滴的錯誤、缺點，都當眾一一地指出來時，還是要保持君子的心胸氣度。因為一個能夠接納各方面指正的人，才能真正的成長，讓自己變得更健全、更完美。
　　雖然有時候別人的批評指責不一定正確，也要發揮忍辱的精神，無論對方說對說錯，都還是要謝謝對方。而且別人既然願意給我們批評指正，就表示對我們有所期待，如果他對我們不抱任何期望，就不會有這些評語了。因此，這些批評對我們而言，反而是一種鼓勵和幫助。
　　最後，我們要記得關於“抱怨”的兩大原則：第一、不要抱怨任何人；第二、聽到別人抱怨自己時，不要難過，也不要把對方當成仇人。更進一步，當我們被別人指責、抱怨時，還能夠發自內心感謝對方，不但能成為儒家所說的君人，也能成為一個修忍辱行的菩薩。

　　化自私的欲望为奉献的愿望
　　佛教的观念认为，人生除了生、老、病、死四大基本苦恼之外，还有一种苦叫做“求不得苦”，也就是欲求无法满足时所产生的痛苦。
　　人类都有追求温饱、安全、自尊、自由的本能，而这种本能来自于人性的需要，当这些需要受到严重挫折时，人们往往会有求死的倾向。有些人会因为所求不得而寻死，通常这种人无论追求任何东西，都非常热切、渴望，所以拚了老命去争取，当所求不得、欲求满足不了时，就连生命都不要了。例如，有些人殉情、为情自杀，也有些人因为考不上第一志愿、进不了某一所大学而觉得万念俱灰、颜面尽失，就此了结自己的生命。
　　不过，像这样为了求不到爱情、名利或地位而自杀的人，毕竟还是少数极端的例子，一般人还不至于如此。可是，如果自己的欲望不能满足，或是得不到自己想追求的东西时，大部分的人还是会受到非常大的冲击和挫折，甚至一辈子都受到影响，而变得非常消极，认为自己是个失败者，这辈子已与成功绝缘。因此无论在任何场合，都无法与人竞争，再也提不起继续奋斗的信心。由此看来，求而不得是非常难以忍受的事。如果自己得不到，而他人〈尤其是自己的竞争者、仇敌〉却得到了，那就更难堪、更难以忍受了。
　　为了化解求而不得所带来的痛苦，佛教教导我们要少欲知足、清心寡欲，才不会受到本能及欲望的干扰，而走上毁灭之路。所谓“少欲”，就是指对基本生活所需之外的东西，不做非分之想。如果基本的生活所需已经齐备了，就满足于现状，不再做过分的贪求，就是“知足”。
　　例如，我们本来只要有一栋房子就够住了，但是有些人为了炫耀财富，就买了好几栋房子来表现自己非常有钱。而保暖的衣服，只要有两三套以备换洗就够穿了，但是有些人却拥有几十套，甚至一整个衣帽间，从上到下都塞满了衣服，这都是因为不懂得知足。
　　像这样为了满足一己私欲的贪求，而过分追求个人的享受，就叫做“欲望”。欲望是自私的，会为我们带来烦恼，甚至带来杀身之祸。可是，如果是为众人的利益而努力、为了众人的福利而奉献，就不叫做“欲”，而称为“愿”。愿心是为众人而发的，是清净的，不会带来烦恼的。例如，发愿透过自己的努力奉献，使众人得到快乐、幸福和便利，就是清净的愿心。
　　因此，少欲知足并不是什么事都不做、不努力、不争取，也不是失去任何希望。否则，便会误以为行菩萨道和成佛也是一种欲望，于是就不行菩萨道、也不想成佛了。这种观念并不合乎佛法的精神，行菩萨道与成佛并不是“欲”，而是“愿”，而且是许下了很大的悲愿。
　　所谓“知足者常乐，少欲者离苦”，我们不但自己要做到少欲知足，以避免“求不得”所带来的痛苦，还要进一步为众人设想，把自己的努力奉献给众人、为众人服务，使众人都能够远离痛苦，得到真正的快乐。

　　什么都不求
　　在人的一生之中，所要追求的东西太多了：没有钱的时候求财，没有名的时候求名，没有地位的时候求地位，没有孩子的人求子嗣：还没有结婚的人，就希望求得美娇娘或如意郎君。此外，世界上还有很多宗教、神明，专门标榜“有求必应”，当有人觉得内心不平安，就会抽签问卜、祈愿平安，这也是一种祈求。如此看来，一无所求的人其实很少。
　　在这些祈求之中，有些合理、有些不合理。有些人求人、求神，当然也有求佛菩萨的，但都不一定想求就可以求得到。如果是合理的追求当然不为过，例如健康、长寿、平安、学问、功名等，都是人人想要的，并没有什么不好，如果能够如愿以偿，当然很欢喜。但是，在这个世界上，不可能事事都如你所愿，有些过分的奢求根本不可能实现，只会带来痛苦。例如，有些年纪很大的人生了重病，或是已经患了不治之症，还祈求神明保佑自己不会死，这种虚妄的执著与期待，就是痛苦的根源。所以，很多人都饱受求而不得的痛苦，也就是佛法所说的“八苦”之一：求不得苦。
　　在现实生活中，的确有人要什么、有什么，奸像能够呼风唤雨、操控自己的命运。其实，这是因为有时势、环境的配合，才能刚好让他得心应手、样样都如他的意。但一个人不可能永远都这么好运，好运气不一定总是跟著他，一旦倒楣的时候，也会样样都落空，一样非常痛苦。
　　所以，想要化解“求不得”所带来的痛苦，首先还是要分清楚什么是合理的需求。 “求”有时是一种需要，有时则是一种欲望，而欲望并不等於需要。例如，有些人在台湾已经拥有一栋房子，却仍希望在香港、美国、大陆再各拥有一栋，这就不是“需要”，而是“欲望”了。像这样过分的欲望，就算短期之内能够满足，却不可能长久维持。当所求落空时，不免带来失望与痛苦。
　　可是，即使是合理的需要，有时也下一定能够如愿以偿，因为，“求—还能分成“为己求”与“为人求”两个层次。如果是自私自利的“为己求”，求到之後虽然很快乐，但难免担心总有一天会失去，而老是处在缺乏安全感的痛苦中。如果是“为人求”，因为是抱持著“得到固然很奸，得下到也无所谓”的心态，比较不容易感受到所求不得的痛苦。
　　就以我个人为例，我从来没有想过这一生必须追求什么目标，但是我有一个大方向，如果能够顺利走完全程当然最好，万一达不到也没有关系。因为那是因缘不成熟的关系，与我个人的得失无关，但如果是为个人追求而得不到，可能就会很痛苦。
　　所以，“为己求”是痛苦的，“为人求”虽然比“为己求”略胜；筹，但最好还是什么都不求。如果能够什么都不求，只是不断地努力耕耘、成长、奉献，无论自己有多少力量都尽力争取，得到了以後再奉献给别人。在这个过程中所得到的快乐，是别人无法夺走的，这也才是真正的快乐。…

　　合乎因果的追求
　　一般人常以为，佛法要我们什么都不求，其实这是一种误解。佛法虽然教我们不要“贪求”，但却教我们要“求愿”，如此一来，个人不会失去奋斗的目标，社会也才有继续进步的动力。
　　“求愿”就是许愿、发愿，愿自己朝著某个方向走，或是完成某件事。例如，佛教的“四弘誓愿”说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”无论是要度无边的众生、断无尽的烦恼，或是要学无量的法门，都是一种为众生无止尽学习的愿心和愿力。因此，求愿是活到老、学到老，一辈子持续不断地学习，并且要求自己种福、培福、多付出，也让自己更进步。
　　而“贪求”则是无止尽的欲求，无论看见别人拥有什么，自己都想拥有。例如，看见别人有一栋房子，就兴起想要拥有一栋房子的念头；如果别人拥有一辆进口车，则又转念想要拥有一轮进口车。无论该不该要、能不能要、需不需要，凡是自己想要的，就要得到手。所以，贪求并没有什么道理，只是为了满足自己的欲望而求，是不切实际的。
　　有些人利欲熏心，为了贪求不属于自己的东西而走旁门左道，结果往往因而倒大楣。例如，金光党就是专门利用人们贪小便宜的心理弱点，引诱人上当，来达成诈财的目的。此外，有些人虽不向人求，却转而向鬼神、佛菩萨求。例如到庙里许愿，等自己真的发财了，再回到庙里还愿，为神明“安金身”。不过，这种短暂利益的交换，只是一种贿赂神明的手段罢了。
　　就像在人世间有行贿、受贿的人，在鬼神界也有受贿的鬼神，但是，佛菩萨或是正派的神明是绝对不会受贿的。会受贿的鬼神就像人世间的贪官、污吏一样，虽然能暂时满足你的需求，好像真的有点效果，但一时的利益总是像肥皂泡一样虚幻，很快就消失了，换来的却是无法自主的未来。即使是“点石成金”的法术，事实上也只是一种障眼法，如果被点的东西本来就是一块石头，将来还会是一块石头。而神明或佛菩萨真的应许了你的愿望，也只是暂时预支自己的福报，以后还是要偿还的。
　　因此，非分的贪求一定会带来痛苦。即使求到了，也象是举债借来的，借的愈多，将来要还的就愈多，现在的快乐就是将来的苦果。所以，如果不好好地努力培福、奉献，罪过是　大的，将来要承受的因果责任难以想象，也许来世做牛做马都还不起。
　　其实，人如果想求福报就要先努力培福，如果不培福，而光是享福，就等于是欠债，就像他人借款一样。所以，一个人该拥有多少就拥有多少，没有人能够平白无故地赚到钱、得到富贵。如果真能不劳而获，将来可能还要付出更多的代价。
　　站在佛法的立场，一般人求学、求职、求富贵都是应该的，但我们的追求应该要合理，而且要付出自己的努力作为代价。其次，要明白权利、义务和责任的关系是并行的，我们如果要求福，就要先培福；要享受权利，就要先尽义务，这就是因果。只有合乎因果道理的追求，才是最好、最可靠的，否则就是贪求，即使勉强得到了，祸患也会跟著来。
　　所以，我们要用“求愿”的方法，为达成目标而努力奉献，切勿用“贪求”、迷信的方法，否则会得不偿失。

　　许—个不会落空的愿
　　人人都有愿望，但不一定所有的愿望都能实现。愿望会落空，是因为通常我们都只重视眼前的一个小点，例如心中想要得到一朵花，一旦无法顺利获得，就会认为自己的愿望落空而觉得沮丧。其实，如果没有花，能得到一枝草也不错；即使没有花、没有草，能得到一根树枝也很好；就算什么都没有，我们的心也不要受影响。
　　事实上，要为他人、为众生所发的愿，才能叫做“愿” 。如果只是为了满足一己的私心，则只是一种贪念，而建立在贪念之上的愿望，当然很容易落空。既然真正的“愿”是为了众生而发，而众生是无穷无尽的，所以我们的愿永远都不可能完满。就如佛教所说的“虚空有尽，我愿无穷”，一直到成佛为止，我们的愿都下可能全部满足。因此，愿只是一个方向、一个希望，指引我们不断地往前走而不偏废。
　　然而成佛以後，愿真的就完全实现了吗?虽然十方世界中已经有许多佛，可是还有那么多尚未成佛的众生有待得度。所以，成佛以後还是要不断依照著自己的愿力往前走，而且是永远都走不完的。例如，自从释迦牟尼成佛以来，虽然他自己已经没有事了，但他才真正开始要度众生，而众生无穷，自己的愿力当然就是无穷的。
　　所以，当我们对於愿望的实现感到心有余而力不足时，千万不要太在意，只要明白自己有这份心就够了，对於尚未完成的部分，仍然要秉持初衷继续做下去。这一次完成不了，还有下一次，即使这一生做不完，後代的子子孙孙都可以继续努力。而且从佛教的立场来看，人的生命是由无限的生命过程所累积，一生只是一个过程，这一生过完了，还有下一生，永远都有实现愿望的机会。
　　另外，想要度众生还需配合种种因缘，如果某个众生得度的因缘成熟了，我才能够度他，如果因缘尚未成熟，也不能只是等待因缘，而要先促成让他得度的因缘。
　　例如二十年前，我在美国东岸弘法时，虽然南北走了奸几遍，可是连一个徒弟也没有，当时就有人对我说：“圣严法师，您的愿好像落空了。”我说：“没有落空，我今天是来撒网的，过一段时间再来收网、捞鱼。即使没有捞到也无妨，反正网已经撒下去了，总有一天会捞到鱼的。也说不定是因为现在鱼还太小，而我的网眼太大了，就算捞起来，鱼又会从网里跑掉。所以，等小鱼长大变成大鱼，自然就会进我的网了。”
　　二十年後，美国东部已经有很多人学佛，最後到底是不是由我去捞鱼，已经不是重点。虽然我不一定能够得到回赣，表面上奸像愿望落空了，然而撒网本身就是我的愿心。就如佛教所说的“功不唐捐”，我们所做的任何努力绝对不会白费，一定会有它的功能，即使现在看不到，仍会在未来渐渐地展现出来。
　　因此，只要我们愿意付出，一定会有所影响，虽然不知道能够影响多少人，但是慢慢地一定会展现出效果。所以有了这样的认知，我们都要为众生的福祉而发愿，而这样的愿望是不会落空的。

　　没有一个不变的“我”
　　在我们的生命过程中：心中诸多的烦恼现象，总是围绕著“我”在打转。为了“我”，总是觉得不满足、不自在，经常渴望、渴求著身外之物，不时的埋怨、怀疑、嫉妒、贪求、瞠恨，而这了种种业。等到必须受报时，往往又不希望受报，就像欠了债却赖帐不还，因此又造了更多的业，这就是佛教所说的“五蕴炽盛苦”。
　　所谓的“五蕴”：色、受、想、行、识，就是我们身心的组成，也就是构成人身的要素，可以分成精神和物质两个部分。物质的部分叫做“色”，它是形状、形态的意思，也就是身体的物质现象。其余四种部属於心理、精神现象：其中“受”是感受的意思：“想”是在感受以後所产生的认知：
　　“行”则是在认知产生之後，兴起应该如何处理、如何反应的决定。这三种属於心理层次。
　　而第五蕴叫做“识”，识是我们生命的主体，是从出生到死亡、从此生到来生，是整个生命过程中的主体。当我们的身体和心理两部分互相组合、影响之後，就会产生行为、动作，行为发生以後，就会形成一种力量，我们称之为二莱力” ，也就是我们的意识本质。行为包括身体、语言、心理三方面，因此“识”就是由身、口、意的行为所造成，并余留下来的一股力量。我们现在造了意识的因，带著这些意识，有可能在这一生就接受果报，也有可能到来生才受报。
　　一般人以为“识”就是“灵魂” ，但“灵魂”是持续不变，永远相同的，而“识”却不断地变化著。只要继续造业，无论是善业或恶业，识的成分都会随著改变，当我们接受果报时，识的成分也会随之不同。所以，接受果报的同时就在造因，造因的同时又会接受果报，如此循环不息，识的内容因此经常在变化。
　　所谓的“我”，其实就是由五蕴的身心现象结合而成的，这是一种因缘的和合，其中并没有一个永恒不变的灵魂。所以，昨天的你和十年前的你是不一样的，甚至一小时前的你和现在的你也不太一样，不仅身体不一样，我们的心理状态、行为模式和意识的内容也随时在改变。因此，由五蕴所构成的我，是经常不断变化的，根本不是真正的我，也没有一个不变的我。
　　“五蕴炽盛苦”的起因，就在於不明白我们生命的主体—识，是变动不拘的。个心经》中说，观世音菩萨“照见五蕴皆空”，所以能“度一切苦厄”，而凡夫就是因为不知道“五蕴皆空”，所以苦不堪言。
　　如果我们不知道“五蕴皆空” ，五蕴就会变成制造烦恼的工具，不断地产生烦恼，就像烈火燎原一般，为我们带来很多痛苦。能够明白“五蕴皆空”，五蕴就不再制造烦恼，而转变成修福、修慧的工具，帮助我们得到彻底的解脱。

　　随时转换主观的感受
　　我们的身心是五蕴和合而成的，所以如果没有“五蕴皆空”的智慧，就会执著五蕴所构成的自我，持续不断地产生以自我为中心的妄念，为自己带来很多烦恼与痛苦。
　　自我中心的妄念，是对自己的身体、想法、价值观所产生的执著，这种执著有时会与客观事实，以及环境里的人、事、物产生对立，既然有对立，就容易发生磨擦、矛盾，并造成痛苦。在我们主观的感觉上，好像事事都不能够称心如意，总觉得现实环境与自己的心意相违背，于是下雨时埋怨、天热时也埋怨。其实，并不是外在环境有问题，而是我们总是执著自己的身体，因此无法和外在环境协调，而感到不舒服。
　　人们为了要消除不舒服的感觉、满足自己身体的喜好，于是不断地追求舒适的感受：嘴巴要吃好吃的食物，耳朵要听好听的声音，眼睛要看好看的景色。本来口渴时只需要喝水就可以了，但是为了享受，讲究一点的人就要喝好茶、喝各种饮料。人类的各种贪求没有止境，都是为了保护身体的存在而产生无边的欲望，为了满足身体的需要，花费了太多力气，反而制造了种种业因，有了业因就必须受报，为自己带来许多麻烦。所以，身体就是制造痛苦的根源。
　　我们都喜欢凉快、柔软、细腻、温暖、轻巧的感觉，但是不可能总是处在这么舒服的环境中。俗话说：“眼不见为净”，只要耳不闻、眼不见，就不会受到环境影响，可见我们的身体所感受到的不和谐，其实并不一定是外在环境的问题，而是和内心的妄念有关。如果我们没有自我中心的执著，虽然有身体，也不会与外境产生矛盾，就算发生任何问题，也不会觉得很严重。当身心与外境发生冲突时，转变内心的“受”才是根本的解决方式。俗话说：“心静自然凉”，当我们觉得太热的时候，除了少穿一点衣服，更重要的是要让心安静下来，不要急躁，因为内心急躁会觉得更热。如果心不能静，可以试著诵念佛号，念佛能够帮助我们静心，就不会觉得热得很痛苦，这就是心的力量。
　　如果不能够调整内心的“受”，就会经常处于受苦、贪求的情境之中。贪求表面上好像是追求快乐，其实是建筑在贪念之上的追求，这样，永远不会满足、永远不会快乐，反而会制造种种困扰与痛苦。
　　虽然五蕴中的任何一蕴，都会制造很多烦恼，让我们痛苦不已，但我们不能为了避免五蕴炽盛之苦，就否定身体的存在。因为身体存在的本意是好的，也是让我们求福、求慧的工具。只要能够观照“五蕴皆空”，就可以化解五蕴炽盛之苦，也能让我们好好运用这个身体，为自己种福、培福，更进一步造福人群。

　　不以自我为中心
　　《心经》中所说的“照见五蕴皆空”，是化解、对治“五蕴炽盛”苦最好的方法。可是有人却认为，就是因为有喜怒哀乐、悲欢离合，才能呈现人间生机盎然的一面，也才能证明我们存在的价值，否则就如槁木死灰一般。这样的说法，其实是误解了五蕴皆空的意思。
　　五蕴皆空的境界，绝对不会像木头、石头一样万念俱灰，否则观世音菩萨在照见五蕴皆空以後，就不会想要度众生了。相反地，菩萨照见五蕴皆空、度一切苦厄後，不仅解脱了自己的痛苦，甚至还为众生救苦救难，自愿以无限的时间、无边的悲愿，把自己奉献给众生，这样活泼的生命，怎么会是槁木死灰呢?
　　所以，“五蕴皆空”和“五蕴炽盛”的差别，在於我们行事的心态：如果以自我中心为出发点，就是“五蕴炽盛”：如果是为了救度众生的悲愿，就是“五蕴皆空”，两者是截然不同的。
　　当我们的自我中心太强、自私心太重时，就会不断地向外追求，同时又不断地排斥外在环境中的一切，所以会带来许多痛苦。虽然社会上往往把自我中心很强的人形容为强者，但是他们几乎没有长久的朋友。因为一旦他们的朋友成为旗鼓相当的对手时，就会因为不能包容对方的强悍，而成为彼此的敌人。由此可知，凡是强悍的人都很孤独、痛苦，但他们表面上都不承认。因为他们害怕丢脸、担心没有退路，深怕自己失败後就站不起来，所以一定要奋战到底，但如此一来，反而凸显他们情感的脆弱。可见，当个强人并不好受。
　　有时乍看之下，强人似乎是推动世界进步的原动力，社会要靠他们来维持、推动。事实上，强人并不是这个社会中最高层次的人，最高层次的应该是宗教家、哲学家，因为他们放弃自我，把自己的生命与全世界共同分享。
　　例如，释迦牟尼佛并不想得到任何地位、名望，除了奉献自我，别无所求。另外还有一些伟人，他们也是为了奉献而奉献，并不是为了争取任何利益而凸显自我。但是强人和伟人很难从外表判断出来，必须从他们的内心修养来分辨，究竟是自我中心的人?还是天下为公的人?如果是以自我为中心，就只能算是强人，还是会有“五蕴炽盛”的痛苦，无法从烦恼中得到解脱。
　　一般人也许做不到观世音菩萨的程度，但是在日常生活里，还是可以一点二阎地学习菩萨精神。例如，当我们感到痛苦、恐惧、愤怒时，就告诉自己：“观世音菩萨运用智慧，看到由五蕴构成的自我是空的。而我现在感到这么痛苦，这就是五蕴炽盛、自讨苦吃，没有必要。”或是诵念个心经》的经文：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”用佛法的智慧来告诉自己，自我中心是五蕴皆空的，不必那么执著、那么痛苦。
　　如果我们常用这个方法来自我训练，就会发现，要在生活中“照见五蕴皆空”，并没有想像中那么难。当我们渐渐放弃自我中心的烦恼，就能随时随地感受到豁然开朗、清凉自在的快乐。

　　感同身受，就能放下执著
　　凡人部有七情六欲，当我们刚陷入七情六欲的泥淖里时，都会觉得很甜蜜、很美好，但最後一定苫下堪言。《四十二章经》中说：“财色之於人，譬如小儿贪刀刀之蜜甜，不足一食之美，然有截舌之患也。”意思是说，受财色所诱惑的人，就像用舌头在刀口上舔蜜一样，虽然尝到一时的甜头，结果舌头却被割掉了。
　　所以，我们一定要小心，不能够一看到美好的事物就受下了诱惑，如果能有这样的警觉心，就能为自己减少很多麻烦、烦恼和痛苦。例如，某位女孩已经有一个要奸的男朋友，但是当另外一位英俊聪明、体贴多金的男孩出现时，她又心动而舍不得放弃原来那位。像这样脚踏两条船，就是在玩爱情游戏，这比玩火更可怕!如果她心里能够有所警觉，知道这样下去，不但会引起自己与别人的困扰，甚至可能会把彼此的性命送掉，就能在铸成大错之前，赶紧悬崖勒马。如果没有这种警觉心，明明知道有问题，却还自我安慰：“也许不会出问题，反正船到桥头自然直，管他会有什么後果。” 一旦存著这种心态，就无法抗拒自己的欲念了。
　　所以，在诱惑当前时，我们可以选择远离，或是转变自己的观念，只要能够保持警觉心，就能调和理性和感性，而避免被七情六欲的执著所苦。不过，如果只是不断地告诉自己要远离诱惑，通常还是不容易彻底做到，这是因为没有充分感受到问题与自己的生命息息相关。因此，除了纠正观念，随时随地保持警觉、自我提醒之外，我们还需要具备“感同身受”的胸怀。
　　曾经有一则新闻提到，美国的牛肉大多是从南美洲进口，巴西热带雨林的农夫为了蓄养牛只，便将雨林砍掉，改种植大片牧草，但如此一来却破坏了大气层，危害整个地球的生态环境。有一位年仅十三岁的美国小孩，在报纸上看到这则报导以後，便毅然决定不再吃牛肉、汉堡等。他的父亲认为大家都在吃牛肉，他一个人不吃是没用的，热带雨林还是一样会被破坏，这个孩子却坚定地回答：“少了我一个人吃牛肉，牛肉就会少消耗一点，就可以多保留一棵树，所以我绝对不吃!”
　　这个小孩果真从此以後就不再吃牛肉，因为他觉得自己的行为和整个地球环境息息相关，所以他能够贯彻自己的决心。像这样感受到自己与其他人的生命息息相关的迫切性，就是“感同身受”，这种感受能够帮助我们兴起进一步改变自我的动力。
　　所以，当七情六欲的诱惑出现时，除了随时随地保持警觉心，用正确的观念来纠正自己，还要用心感受自己与万物是息息相关的生命共同体。如此一来，就会发现，一旦顺从自己的欲望，会对自己及他人造成多大的伤害，也就不会让自己陷入欲望的泥淖里。只要我们依循佛法的智慧，就能减少七情六欲所引起的烦恼，轻松自在地过生活。

　　慈悲是为了保护自己
　　感同身受的慈悲，可以帮助我们破除执着、抗拒诱惑。但是在这个弱肉强食的社会上，虽然自己对別人处处慈悲，別人未必会以慈悲回馈自己。因此，面对名利、财色的争夺时，难免担心自己会吃亏。
　　对別人慈悲，从眼前来看好像吃亏了，但如果把范围放大来看，就会发现非但不吃亏，而且最终对自己或他人都是有益的。例如过独木桥时，如果两个人在桥上互不相让，最后的结局就是两败俱伤。就像俗话所说：“两虎相斗，非死即伤”，到了这个地步，沒有一个人能占便宜。如果我们能够对別人慈悲，让一条路给別人先走，自己一时之间好像吃亏了，但是至少彼此的性命还在，毫发未伤。
　　因此，当我们遇到非常强硬的对手，双方僵持不下时，知道再争下去一定是两败俱伤，还是尽早把成败得失放下吧！所谓“留得青山在，不怕沒柴烧”，慈悲不但能利益別人，还能保护自己。当別人因为自己的退让而成功了，此时自己看起来似乎懦弱、无能，是个失败者，但这其实保护了自己生命的安全，也是为了保全实力，使自己不受重大的伤害。
　　现代人最割舍不下的不外乎感情问题，自己不断地付出，却又收不回来时，就会感到十分不甘心、不情愿。其实，宝贵的人生经验都是从吃亏、挫拆、失败之中得来的，如果已经为对方付出很多还是失恋了，却仍一心想再把对方追回来，这等于是缘木求鱼。就像赌输的人心中不服气，老是想翻本，钱输光了就想办法再借，借了再赌、赌了又输、输了再借，就这样愈陷愈深而无法自拔，这种行为实在很愚蠢。
　　人生其他方面也都是如此，如果自己不是別人的对手，已经全盘皆输，不可能挽回局面时，就不要再陷下去了。此时应该赶快撤退，就算输掉了也无所谓，只要能以此为戒、学到经验就够了，这就是对自己慈悲。
　　面對別人的慈悲，虽然有些人会感谢，但大部分的人会认为这是他比你强的缘故，所以你得不到是你活该，而他抢得到是他应得的，并不需要感谢他人。遇到这种情形时，不需要把它当成奇耻大辱，也不用觉得自卑，因为慈悲主要还是从自我保护的角度来考量。
　　不过，中国人说“当仁不让”，当你不断地慈悲別人以后，对方反而得寸进尺地去伤害他人，那就不能继续再让了。当然，在争取权益之前，必须先估量一下自己的力量，如果有所把握，就要勇往直前、力争到底，否則对方会伤害更多人。
　　对人慈悲，就是让別人有路走，而整个世界是个生命共同体，让別人过得快乐、自由、有希望，最终一定也会利益自己。所以，慈悲不仅能利益別人，事实上，也是为了保护自己。如果我们能常常生起慈悲心，对所有人都会有帮助的。

　　“因缘”就是自然现象
　　在佛法的修行方法中，有一种“因缘观”，能帮助我们转变观念、破除执着，做出正确的决定，避免被七情六欲所困。
　　当我们面对各种诱惑或刺激时，无论产生的感受是痛苦或快乐，都要马上想到，这些境界以及伴随而来的感觉，只不过是物质彼此接触后所产生的一种效果，并非真实的存在。例如，当我们看到一朵花时，不要立刻判断自己喜不喜欢它，因为花仅是花而已，要将它独立在所有价值判断之外，才不会产生诱惑、刺激的问题。可是如果我们赋予它价值判断，当“美”的念头出现后，心想：“这个颜色好美！我从来没有看过这　美的花！”单纯的物质现象就变成诱惑，因为有了“喜欢”的念头，就会想将它据为己有，一连串的烦恼就会接连而来。所以，当我们看到一朵花时，念头就要止于“这是一朵花”，而不要有好恶的分别。
　　有时我们以为自己喜欢某些事物，事实上却不一定真的如此。有一年春天我到英国旅行，看见路旁花团锦簇，我觉得这样的景色很美、很有意思，但是看多了以后，就渐渐觉得不稀奇，也就视而不见了！等我到达禅修道场后，那是一个干干净净的地方，只有草、没有花，所以当有人摘了几朵花插在瓶子里、放在餐桌上时，我又注意到花了。于是我心想：“我究竟喜不喜欢花呢？”然后我再看看它，了解到其实并没有所谓的喜不喜欢，从因缘的角度来看，花就只是花，除此之外，没有什　特别的意义。
　　任何事物都是因缘所构成，有因、有缘，当各方面条件聚合之后就会发生；当因缘不具足时，自然就消散了。一朵花也是如此，当它渐渐枯萎之后，就会被当成垃圾丢掉，此时已经没有美不美的问题，只是一种自然现象而已。《红楼梦》里的林黛玉，把自己的生命和花朵联想在一起，因为有这种联想，所以产生了烦恼与执着。当她看到花朵掉落在地上，就会触景伤情，觉得花朵好可怜。相反地，如果能够独立看待这些自然现象，花开时就是开，花落时就是落，知道一切都是因缘，就不会产生烦恼。
　　所以，聚是因缘、散也是因缘，所有的一切无论好坏，都是因缘。只要从因缘的角度来看待，世界上就没有任何事物能够让我们产生烦恼、执着而感到痛苦了，当然，这是需要不断地练习。例如，当我们看到了自己很喜爱，但并不是很需要的东西时，马上用因缘观来看，心想这个东西原本就是这样，并没有什　特别的意义，我现在也不需要它，如此便不会受诱惑了。
　　当我们能够分清楚自己和外在事物之间的主客关系，不让自己与它产牛关联性的想像，就不会有太多的执着。走进百货公司时，看到很多美丽的服装以及化妆品，但是我既不能穿、也不能用，所以它们和我没有关系，既然和自己没有关系，就没有诱惑的问题。
　　分得清楚“没有关系”和“有关系”就是因缘观，但有些人不明白这个道理，有时只是觉得好玩，就想把自己不需要的东西带回家。例如，有些人觉得飞机上的杂志不错，就把它带回家，但带回家之后却不一定有时间阅读。或是逛书店时，看到每一本书都喜欢，结果买了一大堆书回家，往书架上一放，从此就不闻不问。
　　一本书要从头到尾看完才算是真正拥有，否则买再多书也都和你“没有关系”。但我们总习惯向外攀缘，看到任何美好、漂亮的事物就想拥有，才会造成这　多苦恼。因此，唯有明白因缘的道理，分清楚自己和外在事物之间的关系，才能让我们免除诱惑及七情六欲所带来的痛苦。

　　收心的练习
　　佛法教导我们抗拒诱惑、破除对七情六欲的执著，多利用因缘观、慈悲观，以及转变观念等方法，但有时这些方法还来不及用上、观念还来不及转变，就已经陷入欲望的泥沼了。所以最根本的方法，还是要“收摄六根”，也就是把自己的心收回来，使眼、耳、鼻、舌、身、意等二八根”的注意力向内，而不要向外。
　　通常我们的眼睛、耳朵、鼻子等身体器官，接触外物之後就会喜欢它，希望占有它、争取它，而无法拒绝诱惑。有时候即使眼睛闭起来了：心里的影子还在，把耳朵塞起来不听也没有用，总是余音犹存，此时就要感受一下，这种困扰的感觉究竟舒不舒服、快不快乐?是痛苦、还是享受?事实上，如果把眼睛闭起来，还是有影子在前面晃来晃去，这其实是非常痛苦的，并不是快乐。
　　就像谈恋爱谈得非常入迷时，对方的容貌、笑颜、声音总是萦绕在脑际，放也放不下、丢也丢不开。即使对方远在千里之外，却奸像就在眼前，这就是患了相思病。如果不是两情相悦，而是单相思、单恋，那就更加痛苦了。
　　我们可以好好分析，这种萦绕脑际的影像和音声究竟是不是真的?脑海中的影像在睁开眼睛以後，可能就不见了；耳朵听到的声音只要经过仔细分辨，也就消失了，一切都只是脑子里的想像而已。所以，我们要常常提醒自己，这些都只是内心的幻觉，而不是真正的快乐。
　　如果还是想得很痛苦，我们可以不断地注意自己的呼吸，用注意呼吸的感觉来享受呼吸。如此一来，就会产生栘情作用，心里挥之不去的念头，在注意呼吸後可能就会转移了。
　　此外，分析自己的念头也是收摄六根的方法之一。我们的念头都是一个接著一个、不断地出现，所以当出现粗钝、强烈的念头而又无法摆脱时，就可以试著数呼吸、享受呼吸。当再有其他念头出现时，就能慢慢体会到，刚才明明还在想的事情，现在又不想了，而现在不想的原因，就是因为你正在注意呼吸，所以刚才的念头已经被切断，变成一段一段的。
　　然而，我们的脑袋会不由自主地继续想别的事，“注意呼吸、享受呼吸”这个念头本身，也会不断地再被其他念头切断。每当我们发现其他念头出现时，不必理会那些念头，还是继续回到呼吸的感觉，藉此把那些念头切断。像这样交错著把念头切断，这些念头就变成片断的，既然是片断的，那就是幻觉、幻相，便可以渐渐把这些念头放下了。
　　另外，妄念太杂乱、无法控制时，拜佛也相当有用。拜佛时，要注意自己身体的觉受，专注在拜下、起立每一个动作的感觉，一般人如果不知道怎么拜佛也没有关系，跪在佛前专心磕头也是有用的。此外，也可以出去散散步，散步时注意每一个脚步踏出去的感觉，当我们这么做时，会把注意力收回到自己的身体上，也就能收摄自己的心。
　　在日常生活中，绝大部分的时间，我们的心其实是向外发散的。我们要经常练习把它向内收摄回来，回到自己的呼吸、念头以及动作的感觉上。透过这样的练习，就能够逐渐放下外在的干扰，达到收摄六根的目的。

　　无常就是永恒
　　一般人对人生的追求，大多从物质、精神、永恒三个方向着手。物质是人类生活的先决条件，包括自己的身体以及生活环境，都需要透过物质才能得到种种满足与享受。在现代社会，因为科技进步，物质条件普遍提高，人们生活得更舒适。但是，现代人并沒有因此比从前的人更快乐，烦恼的人还是觉得烦恼，甚至比从前更痛苦。
　　因为欲无止境，对物质的贪求永远不能带来真正的满足与幸福，只能够带来一些便利。但是所谓的便利，也并不是绝对的便利，因为从一方面获得便利，同时在另一方面却也可能失去种种的优势。例如，现代人住在大房子里，窗戶关得密不通风，室內有空调，又有各种现代化设施，表面上看起来好像很安全、享受。可是，住在房子里的人毕竟与天然的空气隔离了，因此他们同时也失去了与大自然连结。所以，对物质的追求并不总是可靠的。
　　至于精神层面的追求，则是非常抽象的，因为这是每个人內心的感受、认识、经验和体会。精神生活的层次因人而异，精神层次低的人，无法体会到在物质之外还有什么生活意义。可是拥有精神生活的人，便能从读书当中体会到一些道理、理念，读书对他而言就是一种享受。俗话说：“书中自有黃金屋，书中自有颜如玉”，这并不是说读书一定会带来物质上的财富，而是指书本能够带来精神上的成长、寄托和安慰。艺术与宗教也是如此，特別是宗教上的信仰，相信有天国、佛国、净土，或是相信在冥冥之中有神、佛、菩萨來协助我们，这也是精神生活中的一环。
　　至于永恒，其实是永远都追寻不到的，因为世界上并沒有这种东西。佛法讲“无常”，沒有一样东西是永远不变的，只有“经常在变”这个原则永远不变，所以无常就是永恒。如果我们能明白任何东西隨时都在变动，并不是经常、永久的，而不执着永恒的存在，就能得到解脫了。
　　以佛法的观点而言，在物质、精神与永恒三者之中，物质与精神是需要提升的，但永恒则是空洞不实，所以我们不需要追求永恒。追求、执着与虚幻的理想，一定会产生问题，不如脚踏实地面对现实。如果在现实生活之中，能够活得非常踏实、清楚，不觉得有烦恼或痛苦，这就是最好、最究竟的生活方式。
　　也许有人会怀疑，既然成佛是最究竟的，难道佛不是永恒的吗？其实，佛的力量是处处都在、时时都在，但因此也等于处处不在、时时不在。他并不是永远都在固定的地方，但也不是永远都不在那个地方。平常我们虽然感觉不到佛的存在，但每当我们需要佛的时候，他的精神、力量就自然与我们同在。
　　所以，真正的永恒就是沒有永恒，而是超越永恒的。

　　不离烦恼，也不起烦恼
　　《法华经》里将娑婆世界比喻为“三界火宅” ，所谓三界，就是指欲界、色界和无色界。
　　“欲界”的众生，追求的是五欲的享受。所谓“五欲”，就是色、声、香、味、触，也有人说是财、色、名、食、睡，总之都不离物质的享受。在人间，虽然五欲的享受能带给人短暂的快乐和满足，但是对五欲追求，就像捕风捉影一样徒劳无功，风和影子部是虚幻不实的，勉强追求只会带来痛苦。所以，人间的众生虽然享受五欲之乐，但痛苦的时间其实是远比享乐的时间多。至於天上的众生，虽然能享受无尽的五欲之乐而不会有任何痛苦，但是天人的福报有一定的年限，当福报享尽以後，同样又会回到人间来受苦，甚圣到比人间更悲惨的地方去。
　　到了“色界”，追求的则是“定乐”，也就是安住禅定而得到的快乐。虽然不同於五欲的欲乐，而且是大修行人才能享受到的，可是定的快乐，也只有在定中的一段时间内享受，一旦出定以後，定乐也会渐渐消失。
　　至於“无色界”，则是最高的禅定境界，此时不但没有身心的活动，甚至连念头的活动也没有，只剩下微细的意识。但是这种禅定也有一定的年限或时段，当定力退失、出定之後，又会回到人间，甚至到地狱、饿鬼或畜生道去了。
　　由此看来，无论是欲乐或定乐，随时都有可能失去乐的享受，而且很快就会带来灾难，所以都不是最究竟、最真实的。因此，三界就像火宅一般，燃烧著苦恼和不安的火。而我们都在烦恼中苦中作乐，虽然处境已经非常危险了，却依然没有危机意识，还是不断追逐著不可靠、似是而非的快乐。
　　但是，我们真正需要做的，并不是从火宅之中逃出去。虽然小乘佛法认为三界就像火宅一样，需要赶快离开；但是大乘佛法认为，只要我们内心不会被贪、瞠、痴等烦恼所困扰，那么无论在任何情况下，都像在佛国净土中一样。所以，并不一定非得逃离三界的范围。
　　因此，大乘佛法所说的菩萨与佛，是不离三界的，虽然和众生一同生活在三界之中，却不受三界的痛苦。他们和我们生活在相同的环境里，但他们的心里早巳没有恐惧、贪爱、怨恨、怀疑或是不安全的感觉。他们不但不觉得自己在受苦受难，而且还不畏艰难地救苦救难，这就是菩萨精神。佛、菩萨都是从三界烦恼中得到解脱的人，也是我们真正需要学习的对象。

　　快乐不需向外寻求
　　快乐有很多层次，而一般人所追求的“欲乐”，是一种刺激、发泄以及官能的享受。例如，看美景以满足眼睛的享受、听音乐以满足耳朵的享受，或是大吃一顿以满足口腹之欲等，都是透过身体的官能所产生的快乐，是在刺激感官以後：心中出现的陶陶然、非常享受的感觉。
　　但是这种快乐只不过是短暂的麻醉而已，并不是全然的放松。以喝酒为例，黄汤下肚时的确很快乐，但是暍醉以後的痛苦却难以言喻，尤其第二天宿醉的折磨就更难受了。所以，刺激身体官能所产生的快乐都会有後遗症，而且刺激的强度还必须随著次数的增加而不断地提高：水远不可能满足。
　　在欲乐之中，除了几种感官的刺激以外，还有一种是成就感所带来的快乐。人生在世，并不只是为了满足官能的享受，内心成就感的享受，也是人们追求的目标。例如，在文艺创作的过程中，会带来内心的快乐；或是读书读得非常开心，忽然心有所体悟，也让人感到很快乐：又或者本来不会的技艺，突然之间学会了，而且还博得他人的欣赏、赞叹时，都会让人觉得很高兴、很有成就感。但是这种快乐也很有限，短暂的快乐消失之後，马上又会感到不满足，而且一旦满足到了骄傲的地步，痛苦就会随之而来。
　　所谓“人外有人，天外有天”，境界是永远追求不完的，当自己的成就到达某一层次以後，还是要继续不断地往上爬。但人的生命毕竟有其终点，到最後根本不可能再突破时，只好对自己喊停，此时会有一种失落感。因为自己的生命即将结束了，却不知道该何去何从，不禁怀疑自己一直向前冲究竟是为了什么?此时如果没有宗教信仰的引导，难免会茫茫然，感叹著说：“真不知为谁丰苦为谁忙!”
　　其实，追求成就感的满足和快乐并没有什么不好，因为它是促使一个人在生命过程中，一直不断往上、往前进步的动力。一般人如果没有成就感做为生命的动力，就会觉得活著没有意思。但矛盾的是，千辛万苦地追求成就，却发现所追求的目标并不是真正的快乐。
　　这是因为普通人的心不断地在动，不是心猿意马，就是三心二意、心不由己，总是无法掌控自己。在这种情形下，连自己也不知道这究竟是乐?还是苦?但这种不明苦乐的焦灼本身就是苦。因此，一般人在感到无聊时，往往需要找其他人谈话、聊天，或者是看小说、看报纸、听音乐，找些娱乐来消遣自己、消磨时光，让自己的注意力有所寄托，否则就不知道该把心放在哪里?
　　修习禅定能让我们的心念集中、统一，而得到失却身体负担的定乐，能够免除享受欲乐所带来的後遗症。在定中的人心无所寄，如果一定要说有所寄的话，也是寄於二念心”上。因为寄於一念心上，所以心能够安定下来，内心世界非常稳定，根本不需要再向外求取寄托，就不会再受外在环境所动摇了。

　　苦与乐只是主观的感受
　　行菩萨道的人，心中没有任何度众生的念头，也不计较自己是否能得到回馒，因此能体会解脱的快乐。可是，在世人的眼里，这样不停为众生忙禄是很辛苦的。可见，苦与乐的感受因人而异，并没有绝对的标准。
　　其实，苦与乐的差别主要取决於心中主观的感受，并不在於身体的感受或外在的事件。例如，我出生在一个穷乡僻壤的地方，而且又是兵荒马乱的时代，吃不好、穿不奸，可是因为我一出生後的环境就是如此，所以并不以为苫。但是现在回想起来，发现那段期间真的很辛苦。不过，即使再苦的日子也还是度过了。所以，只要我们主观的观念不要判断、计较，就不会觉得若了。
　　以工作时的心态为例，如果对自己的工作有一份责任感和使命感，做起事来一定也能甘之如饴。反过来说，如果你老是认为自己被分派了很倒楣的任务、待遇很不合理，结果就像被人用枪强押著工作一样：心不甘、情不愿，又还是非得面对不可，而处於恐惧和痛苦之中。
　　但是，你如果能反过来想：“既然这个工作我能做，我也愿意做，那就奸好地做吧!说不定我的努力真能帮助人们得到平安、幸福，那么辛苦也就很值得了。”如果真能这样想，当你努力工作时，虽然比任何人都辛苦，早出晚归、刻苦耐劳，还要挨骂、接受抱怨，你也不会觉得疲累。因为你能体谅那些骂你、不愿意帮忙的人，他们不知道工作的重要性，但是你知道的比他们更清楚，所以你应该多付出、帮他们的忙。至於他们是不是骂你、怨你或是感谢你，都没有关系，只要他们快乐就好。
　　由此可见，内心的苦与乐，往往不是来自於物质条件的富足或是身体的健康。有些人虽然生活条件很贫穷、身体不健康，却活得很快乐：而有些人即使很富有、身体也很健康，却活得很痛苦。所以，痛苦实际上是一种内心的感受与状态，如果你的心态是痛苦的，那么无论处在任何情况下都是痛苦的。有些人以为上天堂之後就没有烦恼和痛苦了，其实，如果你心中的烦恼很多，即使上了天堂也等於在地狱；反之，如果你心中一点烦恼也没有，就算你在地狱里，也等於在天堂。
　　既然苦与乐都是内心的感受，那么我们也可以藉由转变观念来转变感受。例如孕妇怀孕时，不知道生下来的孩子，会是男孩或女孩?长相美或丑?其实，男、女、美、丑的好坏都是很主观的，先人为主的判断对孩子而言一点都不公平。如果能告诉自己：“反正无论男、女、美、丑，都是我的孩子。”等到孩子出生後，就不会有任何抱怨了。
　　同样的，对於已经尽心尽力完成的事，不论它的结果究竟如何，都不需要太在意。如果结果很好，那当然很好；如果不好，也不必难过，因为自己已经尽力了。如果能永远都看到事物光明的一面，无论发生了任何事，你都会认为这件事对你是有助益的，而欢喜地接受它，就能离苫得乐了。

　　追求更高层次的快乐
　　所谓“欲乐”，是因外界刺激而得到短暂的快乐感受。然而，欲乐也有层次之分，例如，人间的欲乐和天上的欲乐不一样；动物的欲乐也和人类的欲乐不一样。即使同样是人，也会因为生长背景、文化修养、知识深浅，以及心胸的宽窄，而有不同层次的欲乐，并不能一概而论。
　　以天上的欲乐为例，天上的男女不需要身体的接触，只要彼此说句话、握个手，或是互相看一眼，两人的心灵交流就会产生，非常微妙。这是因为天上的人虽然也有身体，但并不像人类的肉体，而是非常微细、柔软的。例如，人体排出的汗是臭的，如果一段时间不洗澡，皮肤就会痒；但是天上的人身体非常轻盈、清净，没有这种问题。所以，天上的物质享受和人间的物质享受不一样，欲乐的层次也就不一样了。
　　而人类的欲乐和动物的欲乐也有差别，动物除了满足本能的欲求以外，没有其他的快乐；而人类除了本能的欲求之外，还有文化修养所带来的快乐。
　　因此，同样是快乐，有的人追求的是刺激，有的人则讲求欣赏。以插花为例，经过插花的人巧妙地构思之後，一朵花就变得像一幅画一样美。其实，大自然中的花朵俯拾皆是，并没有特别的意涵，但是透过一个人的心灵来欣赏时，就变成美丽的。不过，如果不懂得如何插花，或摆错了位置，也可能变得不好看而躇蹋了那朵花。
　　可见，对美感的欣赏是有层次之分的，真正会享乐的人不仅是透过肉眼，还要透过心眼。而心眼是需要修养的，没有修养就不容易体会这种美。但是这种修养不一定需要学问、知识，没学问、没知识的人，一样可以透过心眼来看这个世界，只要用心看、细心看，用自己善良、美好、欢喜的心来欣赏这个世界，这个世界就是美的。
　　但是，五欲的快乐毕竟是短暂的，包括观赏一幅图画、欣赏一首乐曲，或者是阅读一本好书，都还是属於短暂的欲乐，只是这种透过欣赏而得到的快乐，层次比较高，而能在脑海中留下较深、较久的印象。
　　古人说“绕梁三日” ，意思是指当我们欣赏一首乐曲时，悠扬的旋律深入脑海，听过以後还能不断地回味；又或是欣赏一幅美景，经过几个月、甚至一辈子，脑海里都留有美丽的印记。这种高层次的享受有时能够超越单纯的欲乐，而接近於情操，甚至於已经升华到宗教信仰的层次了。
　　所以，即使我们要追求快乐，也要追求高层次、高品质的快乐。如果能把快乐提升到哲学或宗教信仰的层次，那是最好的。

　　不为任何目的而奉献
　　以佛教的立场而言，“解脱乐”才是究竟的快乐，而追求解脱乐的唯一道路，就是行菩萨道。然而，很多人把行菩萨道看得非常高深莫测，认为自己的层次很低，根本达不到菩萨的标准。因此，他们遇到我时总是说：“师父，因为您的修行境界已经很高了，所以才能行菩萨道!”
　　其实我也是普通人，以我自己的经验而言，行菩萨道并不是一件做不到的事，而且我并不觉得自己是在空口说白话或是高谈阔论。事实上，每个人只要愿意尝试，也很容易做得到，而且能做到多少，就得到多少快乐。
　　解脱的快乐并不一定要等到彻底解脱时才能得到，只要朝著这个方向走，每走一步就会有走一步的快乐，而且一点都不是勉强得来的。例如，我们每个人都有自己的身分，而且通常都身兼数职、具有很多身分，只要我们能够负担起各方面的责任，尽好自己的职责，就能品尝到解脱的滋味。
　　这是因为当我们做事时，如果能抱著不为任何目的而奉献的态度，一心只是为了把工作做好而尽责、尽心，丝毫没有想到背後的目的，就能够无私地付出，并体会到快乐。否则，如果总是为了特定的目的才想要奉献、付出，就很容易陷入等待、期望之中：心里老是想：“我付出这么多，而上司从未考虑提高我的待遇和升迁!为什么这么不公平?”情绪反而会因此起伏不定，痛苦不已。
　　相反地，如果不考虑这些问题，只知道努力付出、奉献、实践、尽责，就像俗语所说的“只问耕耘，不问收获”，结果没预期得到的东西反而得到了，而且是得来毫不费工夫。这就是菩萨精神，也是解脱的快乐。
　　尽责任就是默默耕耘，至於会有什么收获，自然“老天有眼” 。所谓
　　“老天”，其实就是“因果循环”，如果我们付出的多，却得到的少，就表示因缘尚未成熟，那就继续努力吧!所谓“水到渠成”，水总是会来的，如果水还没有来，就表示目前时机未到，那就再慢慢地搂地、开渠。如果能这样想，得到成果时既不觉得意外，也不觉得有什么了不起。如果没有得到，也会知道是因缘还未成熟，而不会感到气馁。从这个角度来看，如果我们能不为追求任何目的，只为奉献而奉献，这种精神本身，就能为自己带来解脱的快乐。
　　人类历史上有许多可歌可泣的故事，多半来自伟人们“为奉献而奉献”的精神，才能获得後世对他们的歌颂和赞叹，但如果他们当初仅仅是为了自私的目的而努力，我相信他们也不会成功的。
　　总之，只要一件事情是自己乐意做的，而且别人让我们有机会奉献，我们就能够在其中得到快乐。所以，我们不要认为菩萨道的解脱之乐，一定要在解脱以後才享受得到，在还没有解脱以前，做了多少，就能享受多少快乐。

　　不贪著禅定之乐
　　修习禅定的人，他们的眼睛、耳朵、鼻子等五官，甚至於意识都不与外界接触，不受外境的影响、干扰。而在他们的内心世界里，也和从前的回忆、历史，未来的计画、想像，以及现在的四周环境完全隔绝。此时他是全然独立的，因为没有任何著力点，所以没有任何东西可以困扰他。因此，能得到一种不为外境所动的快乐，也就是“定乐”。
　　定的快乐有深有浅，浅的是没有身体的负担，感到非常轻松自在；深定是连前念与後念的思想负担也没有了：心中一事不挂，只有一个“非常安乐”的感受，有一点类似“何处惹尘埃”的境界，无论任何东西都招惹不到他。
　　然而，无论是浅定或深定，都还是有“自我中心”。在浅定中，虽然并没有自我、非我的分别，但定乐的感受还在，所以还是有自我的。更深的禅定，会失去时间感、空间感，进入定中以後，感觉上才过了一弹指的时间，实际上却已经过了好几个小时，甚至过了好几天都不自知。没有了时间，就表示没有杂念、妄念、梦境，头脑里面没有任何境界出现，这不是昏迷，也不是死亡，而是心念不起作用。虽然心念不起作用，但是“我”还是在其
　　起坐、出定以後的人，会感觉浑身上下舒畅无比，这是因为入定以後，头脑获得休息，身体也跟著全部休息。在那一段时间之中，身体里所有的毛孔、细胞、经络都是畅通无阻的，没有紧张、压迫感，这才是彻底的休息，而且可能比睡觉时所得到的休息还要充分。因为睡觉时，意识还在不停地活动，无法真正的休息。
　　定乐可说是一种解放的快乐，就像生完小孩之後，分娩前昏天暗地的阵痛一下子没有了，就会觉得快乐的不得了。当我们入定时也是如此，平时因为头脑的负担太重，连带身体的神经也会受到影响，一进入定中的境界後，身心的负担就都完全解除、消失不见，这样的快乐谁不喜欢呢?
　　而且，无论是定中的快乐，或是出定之後通体舒畅的快乐，都是无可比拟的。有过这种经验的人，出定以後都会想再入定，想要不断地继续打坐。所以，享受过定乐的人不免会对世间感到厌倦，不再碰男、女色，也不会贪著口腹之欲。因为世间任何快乐，都比不上定中的快乐，包括宫能刺激的快乐也比不上!
　　可是，贪著定乐的人就像乌龟一样，遇到敌人、野兽要攻击它时，马上就把四只脚、一个头、一条尾巴，统统都缩到龟壳里去，保护自己不受伤害，敌人要吃它也吃不到，只能咬到它硬硬的壳。因此，定乐实在不是最究竟的，我们修习禅定的目的只是为了进入智慧的领域，做为实践自利利他菩萨行的基础。如果我们贪著禅定的寂静妙乐，不愿出离禅定，那就永远不能达成学佛的目的了。

　　最快乐的人
　　禅定能让我们的身心暂时放下负担，享受完全的舒畅和放松。因此，追求定乐的人常常喜欢回到定中，不喜欢和尘世接触，导致厌世的结果。他们很可能长期隐居在深山里一直打坐，然後就在山里坐化、死亡。
　　然而，在定中死亡并不代表已经得到解脱。虽然他有禅定的功能和力量，可以暂时抛下色身的束缚，但如果贪爱定中的快乐，死後很可能会选择升到禅定天，继续住於定中。然而，经过一段很长、很长的时间之後，等到定的力量消失时，他终究又会回到人间，有时甚至连人间都来不了，反而落到畜生道或其他境界里去了。
　　这是因为他在人世时，思想观念不清楚，没有做奸功德、结好人缘，也没有很大的福报，只是禅定的工夫很奸。所以等到定力退失後，还是会再回到生死之中接受果报。他可能成为神，也可能成为鬼，但无论如何，都还是在轮回里，仍然要受轮回之苦。
　　这种厌世者的人生观是消极的，他们没有救度众生的心，只知道逃避现实。殊不知凡是逃避现实的人，就像逃避自己的影子一样，无论走到哪里，自己的影子总会跟著跑，怎么甩也甩不掉。因为欠别人的债还是要还，只要定力退失，一样要回到苦的环境中再接受苦报，所以禅定并不等於解脱。
　　在佛法的指导中，禅定只是一种过程、一种工具。如果没有禅定的基础，人很容易受环境的影响、诱惑或刺激，再加上自己的欲望无法平息，就会制造种种恶业。有过禅定的经验，就会知道五欲之乐并不究竟，至少能够少做恶业，也不会心不由己，随时可以指挥自己的心、掌握自己的行为，不受任何外境影响。我们需要以禅定工夫做为基础，但是有了这种工夫还不够，应该要更进一步求解脱。
　　所谓解脱，就是没有後顾之忧、没有後患，而且在观念上不以禅定的快乐为究竟，明了应发愿行菩萨道，到人间广度众生，以身作则、弘扬佛法，帮助众生离苦得乐。如果能做到这样，虽然自己还在人世间和其他人在一起，可是能够不受环境影响、诱惑，所以不会造业，同时也能够与他人结善缘，帮助人们离苦得乐。
　　这个观念本身就是一种解脱，但这样的修行并不是为了追求自我突破，或是满足自己的成就感。行菩萨道的人，完全不考虑自己，只是不断地努力奉献，众生需要什么就奉献什么，他不为自己争取什么，也不会想要停留在任何快乐的层次或境界里。不但自己不被他人影响，也不会扰乱他人，可以在人群之中照常生活、照常奉献。这种人虽然还没有彻底解脱，但已经得到解脱的快乐。
　　行菩萨道的人因为还在滚滚尘世中做各种苦差事，所以在旁人眼中，也许会以为他活得很辛苦。其实，能够不为自己的欲求而奉献，就算得不到回馒也不计较，这才是最快乐的人!