善与恶

　　善与恶

　　世间只有坏事、恶事，没有坏人、恶人。佛说：“众生皆可成佛。”只要不做坏事恶事，便可成佛；世间只要有一人成佛，他所见到的世界，便全是如佛一样的好人好事了。而一般的世人多数是凡夫，当然有善恶好坏之分；对圣人来说，善恶由心造，心净国土净，便无善恶区别的必要了。

　　《六祖坛经》中，我们看到衣钵传承的故事。当然神秀书写出“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的偈子以后，受到了五祖弘忍大师的认可，并告诸大众说：“好好诵持并依照这偈子修行，可免堕恶道，获大利益。”神秀虽然没有得到衣钵，然而，他是五祖当时的一位首席弟子，仍传承了五祖，成为北方佛教的重镇，很受武后则天之世朝廷及士庶的崇敬和礼遇。

　　当五祖看到惠能的偈子“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”时，将衣钵密付惠能，并连夜送他过江到南方去。待五祖径自回转黄梅以后，一连数日，没有上堂，众人疑惑，询问之下，始知五祖的衣钵，已被人传到南方去了。于是五祖座下所有的人都大为紧张。这时的神秀倒没有采取行动，反而是以一位四品将军惠明为首的数百人随后追踪，冀图把衣钵从惠能手中夺回。两个月后，当六祖惠能行至大庾岭时，尾随追来的人群中，还是惠明率先赶到。

　　惠明是先朝陈宣帝的后代，因此世代受到隋、唐册封为将军，只享有俸禄，不掌兵权。这是政治上怀柔政策，笼络前朝的遗民，不使他们造反的手腕，所以，惠明也就冠有将军的名号，人们呼之为陈将军。出家后跟五祖修行，很受五祖弘忍大师的器重和大众的拥护。只是他没有写偈子，衣钵当然无份，听说衣钵到南方去了，便集合数百人向岭南直追，立意要把衣钵弄到手。

　　惠能眼看被追上了，便将衣钵放在一块磐石上，躲进草丛里。惠明欣喜若狂地急忙上前伸手去取，谁知衣钵就如同在石上生根一般，任凭他使尽所有的力气，依然是纹丝不动；这才猛然有所觉悟，立即跪下很虔诚地说：“行者，我是为法而来，不是为衣钵而来！”惠能见状，就现身说：“法是可以用暴力抢得到的吗？你连衣钵都难以夺走，何况法呢？！”惠明很惶恐的乞求开示，这时惠能就说：“你既然是为法而来，请先屏息诸缘，勿生一念。”如是沉默良久，又说：“不思善、不思恶，就在这时，那个是惠明上座的本来面目？”

　　也就是说：在没有生死以前的你是谁？平常吃饭、睡觉、走路、说话的你，都是假的，只是躯壳在动，心在胡思乱想。身体原是父母所生，生后不断地新陈代谢；心是许多念头的起灭不已。常人所知的身心，都非真正的我。要找本来面目，有一个办法，就是不要生起善恶是非等的分别心，若能一切不思量，就在此时，看看你本来的面目在那里？本来面目，可以叫它“佛性”、“真如”、“法身”，这都是名词而已。真正的本来面目，一定要自己看到了才算，否则只是隔靴搔痒罢了！惠明禅师听到六祖说这几句话以后，马上开悟，而且是大悟。他为了避讳，不敢与惠能同用惠字为名，故改号道明。

　　为什么同样一句话，你们听了不开悟呢？要知道，道明禅师出家已经很多年了，而且求法心非常恳切。从《六祖坛经》上看，他是追赶了两个月，而且数百人当中，只他一人追上六祖，其他的均在中途退却，光是这份追的耐力，就不容易了；何况他在黄梅，既有悟道之心，一定也是一位非常用功的人。

　　这个故事至此应该结束，因为道明已得其所求，然而他尚不放心地问：“除了这点以外，还有什么其他的？”他以为五祖暗中还传六祖一些袖中秘笈，却被六祖隐而不宣。因此六祖回答说：“假如能够说的就不是秘密；如果是秘密就不能说。我要说的已经说了；你要听的也已经听到了。那还有没有秘密呢？你若返照，秘密在你，而不在我。”禅是以心印心的心法，没有不可公开的东西，若你不知道，你就以为秘密了。道明即说：“今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。”

　　以上这段故事，在敦煌本《六祖坛经》，叙述非常简单，没有流通本中所示“不思善，不思恶”的方法，然在《景德传灯录》卷四“惠能”条下，已有此说。另在《洞山良价语录》也见洞山用以教云居的方法。

　　现在我们把“不思善，不思恶”的修行方法，分作三个层次来说明：

　　一、思善·思恶

　　我们先要善恶分明，才能开始修行。善恶分明的人，是正直明理的好人，善恶不分的人是糊涂虫或是烂好人。孔子说的“乡愿，德之贼也”便是这种见人说人话、见鬼说鬼话的人。他根本不知道什么是善、什么是恶：善恶对他来说，都是好的。善人看他，他是好人，恶人看他，他也站在坏人一边，这便是乡愿。因此要善恶分明，水火不同，各有分际，这是人间道德的基础。

　　什么是善呢？善有比较的善，有绝对的善。我曾遇到一位计程车司机，他说：“修不修行都一样，只要心好就好，任何宗教都教人存好心，我自将良心摆在中间，所以信不信宗教都一样。”

　　我问他：“你的良心好到什么程度呢？怎么好法呢？难道人家冤枉了你，批评了你，误骂了你，你都不介意吗？当你遇到有人强行超你的车时，你不生气吗？或者有人连续地把你的客人抢走了，你不会埋怨吗？你就没有做过一桩不让太太、孩子们知道的事吗？连想都不曾想过吗？”

　　他连连摇头说：“我又不是圣人，不是佛，不是神。”

　　我说：“问题还多着哩！例如，你原来不要想的事，却不能不想；原来不想做的事你却非做不可；明知是不该说的话，你却说了；不想骂人，而你竟骂了人；不想骗人，但你偏偏会骗人。你能说没有所谓心不由己、身不由己、口不由己的经验吗？”他想了想，点点头，也觉得很有道理。

　　心好，如何好法呢？反正心事只有天知道，别人固然看不到，自己也未必觉察到。如果一个人存坏心，已经让人看出来时，他已坏到表面。譬如，害疮，疮已害到出脓、发臭、流血、溃烂，这种毛病是不是一开始就这么严重呢？绝对不是！乃是由小而大，自轻而重的。

　　所谓星星之火可以燎原，只要一念坏心不觉察，便可能渐渐形成人的一生心向。因此，有些人自认为是好人，实则未必；有些偏激的人，主张巧取豪夺，居然也有一番歪理，当其得逞之际，便真以为这是正道。倒是那些自认为自己的心很坏，老是想到坏念头，想做坏事，甚至做了坏事，想说坏话，而且说了坏话的人，倒可能是正人君子。为什么呢？他们谨言慎行，常常觉察自己做了愚蠢事，说了无聊话，想了歪念头，像这种能够自我检点、自我批判的人，还会不是好人吗？

　　行善，首先要对自己好，很多人往往由于只顾自己，虽然未想损害他人，结果却是害人又害己。人是自私的，这是生物的本能，摄取身外之物以营养自己，使自己生存下去，这看来是对自己好的。然而，当你发心开始修行以后，你会发觉像这样的自私，已是害人害己的行为，只要自觉尚有一丝自私心，便知道对不起自己也对不起别人。

　　很少有人故意陷害自己，但由于自私心的策动，却做了许多将受恶报的坏事。好像有人用石头掷击停在树枝上的鸟，结果鸟被击伤飞走了，而石头掉下来，正好砸在他自己的头上。鸟还没有报复他，他已经受到惩罚。结果他还大骂：“死鸟、鬼鸟！”忿怒不已。他不知道在他的心中又造了另一重恶因，受到了另一重烦恼的果报。像这种自己犯错而又迁怒于他的情形，到处都可以看到。

　　可是，假如我到市区的街道上去问：“认为自己是好心的人请举手。”街上的人很可能通通举手。如已听到我上面这种讲法以后，大概便不会这样认为了。

　　有一种人，样样都为自己打算，只知“自扫门前雪，不管他人瓦上霜”。这一类人，并不太坏，至少他自己门前还有一条路可以走，以佛法的修行而言，是小乘的自了汉。但如果有一天清晨你开门，发现有死狗躺在你家门口，你为了避免麻烦，急忙将狗尸拖到隔壁邻居家的门口，自己装作毫不知情。碰巧你的邻居也跟你一样，也将门口的死狗偷偷地拖到别人家门口去，如果所有的邻居都是这种人，这条狗尸，恐怕又会回到你家门口来了。所以说，一个好人，不但对自己好，而且处处替别人着想。假使人人都对他人好，我们这世界，便不会让你遇到坏事；即使有坏事产生，也可能转变成好事。你们相信吗？

　　大约在十年前，有位非常虔诚的居士，他太太上街买菜，不幸被计程车撞死。那位司机当然被拘留了。而这位居士亲自到警察分局为司机求情，他说：“请不要处罚这位肇祸的司机，我太太被撞死，是她的业报，也是我们全家的业报。这位司机为何不撞别人，却撞上我太太？而我太太又为什么不被别人撞死，却偏偏死在他的车轮下？很显然地，这一定是有因缘的。我不求赔偿，也请不要判司机的刑。”

　　当这位居士把太太的丧事处理妥当，又反过来照顾这位司机的家属，最后司机全家人都受感动而虔诚信佛。如果人人都像这位居士一样，世界上便没有坏事了。本来撞死人是桩伤心事，结果成为佛事。所谓佛事，是以佛法来软化世间人的大事。因此首先说：好人，应从对自己好，而后对别人好，最后，使得人人都成好人。

　　有善有恶是世间法，为善去恶是生天法。所以佛法中，戒十恶、行十善，是人天果报的有漏法。虽称有漏，却是无漏法的基础，不从有漏善法修起，修行便如空中楼阁。对人对己都有利益的人天善法，便是社会公益的福利事业，如修桥、铺路、挖井、开河、放赈、办学校、建医院、供僧、护法、造塔、营寺、印经等等。今世的努力，来世便能到天上享天福或在人间受富贵身。再上一层，自己修行出三界，也化导一切人修行出三界的佛法：自己修净土法门到西方极乐世界去，同时也劝勉世人念佛往生西方；自己参禅彻悟，也得劝导他人同修。小乘法虽仅自求解脱，却被大乘法视为“被三昧酒所醉”的一群，不是究竟自在的解脱，因为他们尚执著世间为恶而出世间为善，所以出世之后，不愿再来世间度众生。禅的修行者即不如此，有人问南泉身后事，他说：“到山前庄上做牛。”

　　二、不思善·不思恶

　　这就是禅的修行法。所着重的是尽己之力，精进不懈的修行。不为目的、不求悟境、不期待解脱、不为出三界、不为成佛。到经常不思善、不思恶的程度，不仅没有善恶二法的对立，连一法也不成立。思善、思恶，有善、有恶，最多只能成为小乘罗汉，多半是生到天上去。如果修到不思善、不思恶的程度，就没有分别心的存在，只感受到“处处都是华藏界，无处不是佛净土”。禅的修行方法是从“思善、思恶”下手，然后渐渐地达到“不思善、不思恶”的境地。曹洞宗宏智正觉禅师主张默照禅，也就是用“不思善、不思恶”的方法。

　　善与恶可以解释为好与坏、内与外、长与短、你与我、多与少、大与小、有与无等等。这些都是善与恶的同一个意义，和不同的代名词。只要离开一切相对的分别境界，便能达到不思善、不思恶的境界。但是对没有修行的人，或已修行但还没有真实体验的人来说，还是应从有善、有恶的分别心开始修起。

　　进入定境，是纯粹的善心；尚有一念妄想心在，便不算纯善心。普通人修行从散乱心开始，而后进入定境，这时并不究竟，因为他还没有离开善恶的分别。

　　禅宗教人修行，既不可有散乱、昏沉的不善心，也不能进入定境的善心，甚至到了阿罗汉的出世间定，尚非离开善的层次。所以禅法教我们从散乱心到统一心；由统一心进入禅定心；再用话头将禅定心粉碎，才是定慧不二、即慧即定的禅的悟境出现，这时才是真正达到不思善、不思恶的程度。如果不修禅定，只要根器够利，不必经过渐次禅定的阶段，也可以直接用不思善、不思恶的方法，把攀缘心摆脱之际，顿时便是晴空万里的悟境现前。

　　禅的悟境，不是在定中，也不是在昏散心中。因此有人问我：“禅是不是定呢？”我说：“是定，而且不仅是定。”为什么呢？因为大多数的禅者，要经过次第定的阶段，禅宗则不然。又因为禅宗的目标是般若的空慧，而不仅是端坐的定境。所以《六祖坛经》“禅定”的诠释是：“若见诸境，心不乱者，是真定也。”又说：“外离相即禅，内不乱即定。”如果禅的悟境越高，相当于禅定的力量越强，智慧的功能也越显著。

　　禅悟者的定中是有境、有念的，此定就是平常生活。而在一般的禅定中是身心不动的，禅宗对境而能心不散乱，所以不需枯坐，日常生活的待人接物，无一不是定的妙用。于念念中都能自见本性清净，便是禅宗六祖所说的禅定。因此定的意思有二层：下焉者是身心均不动者谓之定；上焉者是不离一切境界而心不散乱。把定境融于日常生活之中，便是中国禅宗彻悟者的生活形态。

　　三、懂得思善·思恶

　　“诸恶莫作，众善奉行”乃是过去七佛的通诫。“众善”包括三千威仪、八万细行的一切善法：“诸恶”则包括无量烦恼的现行。这是佛教的通则，故在交游之间的人际关系，善良的益友称为善知识，不善的损友称为恶知识。所以不能说，佛教是否定善恶观念和善恶价值的。可是善恶的标准，是可因人而异、因时而异、因地而异的。由于风俗习惯、宗教信仰、文化背景、教育程序、所居的职位、男女的性别，乃至种族种类的不同，即有不同的善恶标准。

　　在野蛮部落中，以为猎取异族人的人头祭祖把神是善，文明社会则以杀无辜之人为恶。中国古人以为用太牢（牛）、中牢（丰）、少牢（豕），祭祀天地宗庙是善；主张素食及慈悲的人士，则以凡杀生者，皆是恶行。有的宗教以为凡是不信奉其所信宗教的异教徒，都是魔鬼，都应受天罚，都应被消灭，都应入地狱。有的宗教则以为一切众生本具佛性，现在虽然不信，未来亦必将成佛，不仅不能排斥异己者，乃至要对一切众生施予平等救济。在重男轻女的社会里，男人有多妻及邪淫的特权而不以为恶，女人若有一点招蜂引蝶之嫌，就成为不可饶恕的大罪。类此者不胜枚举。

　　因此，为了随顺世间法，救度世间众生，诸佛皆说为善去恶。若就真实法，则不应落于善恶的层次。修行通俗佛法，是从有善、有恶，为善、离恶开始，到了悟入无生法忍的圣位之际，即不以世间作为善恶标准的判断，此所谓出格大人，自可有出格的作为。修行禅法，则以不落善恶的分别，作为着手修行的方法，所以不落阶梯次第，可以直接证验到超俗的自由境界。然于初学者的现实生活中，仍得以世间的善恶标准，作为行事的原则。

　　——摘自圣严法师《拈花微笑》