说琴

琴，距今已有五千年的历史。中国人深信：琴是由他们的始祖神农、伏羲制造的。琴棋书画作为中国艺术的最高形式，琴为第一，因为它最早出现在中国人的生活中。

琴是什么呢？琴首先是作为人与天地交媾的法器存在的。它是帮助人与天地沟通的桥梁。春秋以前，会使用琴的人只有巫师。这就是说，琴从一开始就不是我们现在人认为的乐器，而是一种神器，这和中国最早的文字“甲骨文”作为卜卦的手段而存在具有相同之处。

作为中国文化最核心的精神理想，就是 “天地人合一”。在琴的世界里，“天地人”的概念又是什么呢？人又是如何借琴实现“天地人合一”的理想的呢？天，就是指通过弹拨吟猱发出的音声；地，就是琴体作为发音的器；人，就是指音象之意，这个“意”难以言表，妙不可言。对一个弹奏者而言却又是实实在在、真真切切的。春秋战国时期，琴有一个古老的故事，就是伯牙遇知音的故事。这个故事对中国人而言是家喻户晓的，它活在中国人的世界里已有三千多年。为什么中国人会如此迷恋和看重这个故事呢？就是因为琴能把难言的人格精神传递给别人。“知音”不是知琴声，而是通过琴声知人的精神世界。

在中国魏晋时期，有一位伟大的琴人叫嵇康。在他遭遇生命的不幸，临刑前最后的时刻，万念俱息，手抚五弦，目送着远去的飞鸿，留下了作为人生最后的绝唱——《广陵散》。在面对生死的最后一刻从容的弹完了他的心声，放下了抚琴的双手感叹到：“《广陵散》绝矣！”他用琴声向来送行的上万民众，传递了自己的生命精神与其独具的灵魂。说完这个故事，我们知道了琴在魏晋人的生活中已经成为承载生命人格的心音。从此之后，琴一直生活在唐宋元明清读书人的书斋里，成为了文人生活的伴侣，魏晋高士陶渊明竟悬挂无弦琴作为精神的祭物借以明志。而到了二十世纪末，弹奏古琴的人却已经不过百人。琴作为中国文人的最高艺术形式，对今天的中国人而言已经变得稀有而陌生了。

中国圣人孔子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”给他的子孙勾勒出了精神生活、艺术生活，以及伦理生活的图景与方向。琴，作为“游于艺”的典范在二十一世纪犹如春回大地，使得成千上万的读书人又重新拾起了这一曾让中国读书人得以畅神、寄情、自娱、昧道的法器。我作为广陵琴派的传人，深深的感受到了这一苏醒的力量和人心的渴望。弘扬琴道，是我的文化信念，同时也是我生活的欢悦！我觉得对今天的人而言，一定要了知，琴不是弹给别人听的，更不是弹给自己听的，它是与天地共欢，与生命共呼吸的增上。学琴干什么？就是要通过琴，使自己的心更加的澄明；使自己的情更加的绚烂；使自己的性更加的温柔。我们现在如何听琴呢？就是要通过琴韵同时关照到自己与抚琴者的心、性、情。这是内外的激励，也是当下生命的升华。现在很多人把琴作为文化推广，错误的把它与我们现在的音乐等同起来。从本质上误解了琴作为法器的存在！如此下去，我想琴道将会从我们的生活中渐渐隐去。

以琴会友，这是琴的传统。就琴道而言，传统曲目只作为练习与感受古人心迹之用。这与学习中国画从临摹入手一样，只是传承技法与会通古人心象的方便，绝不是琴道的目的。中国人将擅长琴道的人统称为琴人，而不是称作演奏家，从而区别于西方人对待音乐的态度。在中国，如果你把一个琴人唤作演奏家，是对他的不敬。为了弘扬琴道，我会有一些传统曲目的演奏，但这绝不是我的本意与宗旨。我所遵循的琴道，是借琴随性显现我的心性情。演奏时我必须空去我的念头，与琴共呼吸。每当念头起时，便正是我琴声的止处。中国人把这种“游于艺”的琴道精神比喻成“宇宙在乎手”。

琴，不应生活在舞台上，也不应生活在表演中。琴，只应该活在琴人的心中、情中和与自然交往的一呼一吸之中。