调心最殊胜的方便

明明德，用佛法讲就是：佛性，心佛众生三无差别的佛性，那你怎么彰显呢？去利益他人的时候才能彰显，“亲民”就是让别人的明德也彰显出来。自利利他的目标是“止于至善”，不到这个目的不罢休，利他不到这步决不罢休，这才是“大学”，而我们平时都是什么呢？小学，都还是小学生。无论你年龄多大，我们心智成熟程度就像小学生。小孩子最重要是什么呢？少年养志，一开始就把高远志向立起来，中年养德，照着这个方向培养你的德行，老年就收获了，不然你老年了就只有忧悲苦恼了，儿女忙得不得了，没有时间照顾你。所以中国古人一开始就让小孩子读这书，一开始生命目标高远，然后一生目标照这行持。

“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这就是儒家的道次第，儒家也有道次第，目标是成圣成贤，佛家的目标是成佛做祖，都是生命先有个目标，然后呢？才谈得上怎么达到这个目标，我们现在是没有目标，甚至目标很浅近，很庸俗，自然你就不需要用这套方法。

我们现在心定不定？看到别人比自己优越就患得患失，为什么？生命目标不明确，不清楚生命的目标，内心就会随着外境而转动。看到别人各个方面的优越就痛苦，嫉妒，就是因为生命没有目标。 调心最殊胜的方便不是打坐，而是先建立真正殊胜而高远的生命宗旨，这是调心最殊胜的方便，整本广论从开头就是引导你走这条路。我出家这么久就是闻思道次第，建立宗旨目标，也没有去练打坐，但发现自己调心能力越来越强，就是透过这种闻思。你知道自己生命目标在哪里了，最高远的有了，然后依次下来，一级级的目标来定，一年年的目标你是不是都要去安立？这叫“生涯规划”，有没有想过规划你的生命？你这一生要干什么？你这一生要达到的生命目标是什么？这一生目标跟下一生目标能不能联系起来？下一生目标跟生生世世目标能不能联系起来？我们不是学了正念正知了吗？就是学会从生命规划下手，不知道生命干什么？你那个念知力有什么用？知止是戒的内涵，有戒就有定，就不被外在东西所转，因为生命中有了更高远的目标。如小时候为一块糖，为老师的表扬而高兴，那你现在就不会了，为什么呢？因为你现在有了更高远的目标，所以说“知止而后有定，定而后能静”，定和静是深浅程度不同，那静了而后呢？“静而后能安”，常师父说我们真正得定的时候会身心轻安。圣贤是以禅悦为食，法喜充满，不会以五欲为生活目标的。儒家都不以世间的享乐为目标，“君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫”，心安之后呢？你能虑，虑就是观察，观察世间的真相，观察宇宙人生的真相，去考虑，思维，抉择，最后真正洞察宇宙人生，这叫“虑尔后能得”。这个简单来说就是戒，定，慧的次第，如果你没有修心的经验根本看不懂，不知道他在讲什么。

“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，本末终始，知道先后，你就近于道了，现在大家就是本末先后搞不清楚，不该追逐的，拼命追逐，财色名食睡这些颠倒的东西拼命追逐，该追逐的呢？闻所未闻，大学之道，闻所未闻，挣钱之道是削尖脑袋在那想。

怎样明明德于天下？与我们有啥关系？你不想这个的话，常师父说：“人无远虑，必有近忧”，生命目标不拉高，不拉远，周围人随便一点触恼都会让你痛苦三天三夜，所以对自己人生何去何从必须有个总的考虑。

“欲齐其家者，先修其身”，做任何事情从哪开始？从修身，从佛法来看是修行，就是说你做任何事情不从修身开始，你连自己的家都摆不平，现在很多父母连小孩都管不了，为什么呢？不要说是小孩问题，是我们自己问题，是我们自己生命没有好好去用功，没有照着圣贤教育去做，所以周围最亲的人都不听了，所以先不要急，先把德行建立起来，德行从哪做呢？“欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物”。什么是格物？就是格除物欲。佛法讲：“我们内心就象埋藏千年的明镜一样”，本来可以照天照地的，结果是一层层的污垢，“污垢”就是物欲了，对世间的贪著，如果你把这个擦干净，你本来的智慧就显发出来，这就叫致知，就是你本身的内在光明，自然就显发出来了。这智慧一旦显发出来了，那你意会不会诚？心会不会正？你不用刻意去正，它自己就正了，所以《大学》第一段是总纲，很多修行的道理都在这里。