儒家思想的源头活水

《周易》开启了儒家的思想，它是儒家思想的源头活水。后人把《易传》归于孔子的名下。正因为《易传》为孔子所作，所以汉以后《周易》就成为六经之首。如果说《易经》是一种算卦的书，那么《易传》是从义理层面上来解释《易经》的。儒家从义理上解释《易经》是“重阳贵刚”的，而道家则和儒家相反，它是“重阴贵柔”的。《周易》上讲：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。“阴阳”、“柔刚”、“仁义”也可以分儒家和道家。儒家讲“天行健，君子以自强不息”，讲“经世致用”。

我把儒家的核心精神概括为三句话；一、以治平为本；二、以仁为核；三、以和为贵。

第一、以治平为本

《大学》中按照朱熹排列次序第一章就讲“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，这叫做“八条目”。不管是天子、庶人“一是皆以修身为本”。“修身”以上是“内圣”问题，“修身”以下则是“外王”问题，“内圣”也就是“超凡入圣”的问题。这就需要通过格物致知而诚意、正心，身修而后才能齐家、治国、平天下。从这里我们可以看出来，“内圣”可以直通“外王”。换言之，内圣的“心性之学”只有这样才能开出“外王”的科学和民主来。

现在为什么一些人，甚至一些高级领导干部，出现了很多贪污盗窃等问题。就是因为他们没有格物致知，提高认识，然后正心诚意，去做修身的功夫。只有自己身修好了，才可以管理好家庭，如果连家庭都管理不好，他如何能治国呢？这当然会出问题的。现在很多高官倒台，都与此有关系。如果儒家的这“八个条目”我们都做的好，我想很多问题都可以避免。

治平为本，在政治上看，孔子是主张“德治”。从政时，你用政令和刑罚来压服，那么百姓可以作到不犯罪，但是并不能使他有羞耻之心；如果你用道德来教化他，用礼来引导他，那么他就不会犯罪，并且有了羞耻之心。这是两个层面，一个是“德治”，要人有一种道德的自觉来遵守法律和规则，这样就不会出问题；如果只用刑罚，而没有道德的自觉和自律，就不能从根本上解决问题，总是处理了这个问题，那个问题又出来了。如果有了自觉的守法之心，问题才能从根本上得到解决。一个是“自律”的，一个是“他律”的，只有把这两者很好的结合在一起，我想问题才能得到很好的解决。政治上孔子要求君应遵君德，官应遵官德，为政者要端正，所以说“政者，正也”。如果只有命令，自己不以身作则，下面也不会执行的。用俗语讲就是“上梁不正下梁歪”，这是很简单的道理，这是治平的根本。

治平为本，从经济上看，就是从“小康”到“大同”的社会目标。小康是“各亲其亲，各子其子”，自己把自己的亲人当作亲人，把自己的儿子当儿子去爱他。“大同”社会是“天下为公”，那么就不能仅“各亲其亲，各子其子”，而是要把这种亲情也推及到别人亲人的身上，“不独亲其亲，子其子”。孟子形容的“小康”社会就是“五亩之宅，树之以桑”，这样大家就可以有衣服穿，可以有饭吃，老年人就可以有肉吃，现在一些边缘的地方还比较穷，还没有达到“小康”社会的目标，这是“治平”的基础。

治平为本，在道德上的要求，是要遵循“孝、悌、忠、信、仁、义、智、勇”这样一些道德条目，“孝悌”不仅是“为仁之本”，而且能得到不“犯上作乱”的效果；从道德行为上要求“克己复礼为仁”，要做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，在视、听、言、动上都要遵循“礼”的规范。只有“克己复礼”才能“天下归仁”，这是社会治平的保证。

从教育上讲，孔子主张“有教无类”，也就是说每个人都有受教育的权利，不受等级的限制。譬如周代就有这个限制，要上“国子学”，必须是三品以上的子弟，入“太学”必须是五品以上的子弟，入“四门学”必须是七品以上的子弟。孔子的伟大之处就是打破了这种等级制度，使得每个人都有学可上。同时他打破学在官府的教育制度，率先私人办学，为广大人民开辟了上学的方便之门。

第二、以仁为核

《吕氏春秋·不二篇》说：“孔子贵仁”。“仁”，《说文》上言：“亲也，从人从二”。是讲人和人之间的关系。应该如何处理人和人之间的关系呢？要“仁者爱人”。后来有人讲“仁”是对别人而言的，是重人的价值取向；“义”是对自己而言，重我的价值取向。“义”是你自己要做到，它由外在的道德行为内化为端正自我。“仁”则要求爱别人，人往往有一种本能的自爱心理，而丧失爱人的意识，所以强调爱人，只爱自己不是太自私了吗？因此，“仁”是由己及人。“仁”包括三个方面的意思：

一是“己所不欲，勿施与人”，也就是你自己不愿意要的东西你不要加给别人，我自己非常痛苦，我不能把痛苦转加给别人，我要幸福，我也希望别人能够幸福，我不希望自己的国家发生战争，我也不把战争加给别的国家。但现在却不一样，变成了“己所不欲，要施于人”，把战争加给别国的人民，这就不对了。

1993年在芝加哥召开了“宗教议会大会”，这个会议是为了纪念一百年前的“宗教议会大会”的，会上通过了一个“全球伦理宣言”，这个宣言提出了四条金规则，一是不杀人，也就是不要战争；二是不说谎；第三条是不偷盗，孔子讲财富是每个人都所欲的，但要取之有道，偷盗是不道德的；第四点是不奸淫，男女是平等的。这四条“金规则”的指导思想就是“己所不欲，勿施于人”。

二是“己欲立而立人，己欲达而达人”，也就是说自己“立”起来了，也要使别人“立”，自己通达了、发达了，也要使别人通达、发达。在国际上一些发达国家总是制裁不发达的国家，不让不发达国家发展，限制你的发展。发达国家自己发达了也要让别的国家发达，这才是“己欲达而达人”，这才符合孔子的思想。

三是“博施于民而能济众”，就是广泛地给予老百姓以好处，又能帮助老百姓生活得好，而且要帮助不发达国家发达起来。

第三、以和为贵

孔子的弟子有子说过“礼之用，和为贵”。“和”是中国哲学当中的一个重要概念，是中华民族精神的体现，也是中华民族伦理道德最高的价值目标。

在尧的时候，在中国这片土地上的国家大概有三千多个，到了周代还有八百多个，到了战国还有“七雄”。当时，中国就是一个国际社会，虽然国家小，但毕竟是一个国家。当时如何“协和万邦”？就提出了国家和国家之间应该协和、和谐，黎民百姓才能和谐相处。

《诗经》上也出现“和羹”一词，“羹”就是肉汁，“和羹”就是说如何能够让肉汁好吃。晏子和齐景公对话的时候，就讲到了“和同之辩”，他认为要让肉汁好吃，就必须把各种各样的调料，就是我们现在所说的油、盐、酱、醋等，把它们加到一块，又恰到好处，多种元素的和合，才能美味，才是“和羹”。《礼记》中讲“和”的地方就更多。《五经》里面都讲“和”。孔子把“和”与“同”作为区分君子与小人人格的标准，他说：“君子和而不同，小人同而不和”。从这个意义上讲，“和”在儒家的思想系统当中是一个非常重要的概念。

中国哲学中，关于天地万物是从哪里来的是一个根本的问题。你从哪里来的呢？这个大家好像没有考虑过，而且也觉得不需要考虑。其实，哲学就是对这种问题的追问，他们首先考虑的就是天地万物从哪里来的问题。中国古人对这个问题的回答就是“和实生物”。“和”就是“以他平他”，也就是事物与事物之间是平等的、平衡的。也就是说你和我和他之间，不是你吞掉我、我吃掉你，而是一种平等、平衡的关系。对他者应该尊重。如何“和实生物”？他讲“土与水、火、金、木杂而成百物”，不同的元素“杂合”才能生成百物。韦昭对“杂”有一个解释，“杂”就是“合”的意思，因此，“杂种”是优生的一种方法。

我们从这里也可以看出来，中国从思维的源头上，是讲天地、男女、父母等多种元素、事物融突和合而后化生万物的，它不是有一个绝对的、唯一的、全知全能的上帝来产生万物。正因为这样，所以中国的思维就从源头上开创了多元的、包容的、没有独断的这样一种思维方式；西方是由唯一的、绝对的东西产生万物就开出了二元对立的、独断的这样一种思维方式。就会认为只有我才是唯一的、绝对的真理，其他的东西都不是真理。这种情况下，对不同的意见就会采取排斥的方法。而中国思维方式从源头上便具有包容性。譬如在中国人的宗教信仰里，儒、释、道三教之神可以在一个寺庙里供奉，其他宗教可能吗？所以说，“海纳百川，有容乃大”这是中国思想文化的一个特点，也是中国文化能够包容各家思想的一个原因。

因此，我们可以这样讲，中国文化开出的是一个“和合”的思维方式，而西方开出的是一个主客二元对立的思维方式，从思维源头上讲是完全不一样的。中国的文化之所以伟大，之所以生生不息，确实有它的原因，这就是和合。世界上的四大文明，中华文明、印度文明、古埃及文明、古希腊文明，除了中华文明外，都曾断裂过，现代的欧美文明是有今无古的，唯有中华文明是亘古亘今的，它没有中断过。这是中华文化以和为贵的大化流行、生生不息的表现。