人是“四大”之一

道家思想属于黄老系统。它的源头之一是以坤卦为首卦的《归藏》。道家是讲“逍遥”的，你们可以看看庄子的《齐物论》和《逍遥游》，那是极富想象力的，庄子能把你的思想带到广袤的宇宙空间去遨游。在宇宙之中，人虽然看起来很渺小，但在道家看来，人也是很了不起的，是“四大”之一，老子说：“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉”。从这里来看，道家并非否定主体人的作用，也不是“避世”的（这一点我可能跟传统的看法有些不同），其实，他是讲如何批判社会的，他从批判现实社会中，提出了自己一套独特的看法，阐发了自己独特的价值理想和超越境界。我把道家核心思想概括为三句话：一、无为而治；二、有无相生；三、道法自然。

第一、无为而治

为什么讲“无为而治”，这就是道家所探讨的独特的治理世界的方法。他这样讲：“为无为，则无不治”，就是说把“为”当做“无为”，把“无为”当做“为”，这样就可以治理国家，我想这是很有道理的。如果一个领导，他事无巨细，什么都管，你想能管得好吗？肯定管理不好，所以，道家就讲“道常无为无不为”。“道”经常是“无为”的，但是它“无所不为”。一个领导，你看他无为，其实他什么都为了，因为他制定方针、政策、战略、策略，制定工作的方案、制度和秩序，按照这个制度的规范去做，就能够做好，对不对？这样，实际上他都为了。对于老百姓来说：“我无为而民自化，我好静而民自正”。百姓自然教化，这里“正”字很重要，过去就讲，皇帝“正”就能够正朝廷，朝廷“正”就能够正百官，百官“正”就能够正天下。宋代理学家们的思想是比较开放的，因为当时赵匡胤有一个“佑文政策”，这个政策重要的特点就是不杀知识分子，这样知识分子就可以大胆的发言。朱熹上奏折的时候，他就大胆地说，皇帝的“心术不正”。他在奉召当侍讲的时候，朋友们问朱熹给皇帝讲什么？朱熹就说要讲“正心诚意”，朋友说你这样讲不行，皇帝不爱听，朱熹反问，我不讲“正心诚意”讲什么？他认为如果皇帝的心术不正，百官的心术就不正；百官的心术不正，百姓的心术又怎么能正呢？所以老子讲的“我好静而民自正”，皇帝正了，百姓自然正，不需要一个个地“正”，我们现在就很辛苦！如果你自己“正”了，你自己不贪污、不盗窃、不走后门，我想别人也不敢，这样就可以“我无为而民自化”，人民就可以自己教化自己，自己改恶从善，这就是老子讲的“无为而治”。

中国历史上，有两次是用道家的思想来治理国家的，却获得了两次盛世，这就是“文景之治”和“贞观之治”。“文景之治”我们可能很熟悉，影片《汉武大帝》里有所描述。另外一个是“贞观之治”。唐初受当时“士族”门阀制度的影响，想从李姓当中找一个最有名的人，以提高自己的门阀，他们找到了老子。因此，在唐朝开始的时候，虽然儒释道三教并用，但道家的思想是排在第一位的。当时，也是与民休养生息，取得了好的政治效果。

第二、有无相生

老子不是只讲“无”，他也讲“有”，他说：“天下万物生于有，有生于无”。“有”好理解，万物、人类都属于“有”的范畴。但是“有生于无”就不好理解。

我们看看老子讲的。他是这样来看待这个问题的，譬如说房子。如果房子是一个实体，你们能在礼堂里听我讲吗？当然不能，所以老子说：“凿户牖以为室，当其无，有室之用”。又说：“埏埴以为器，当其无，有器之用”。用泥巴做一个杯子，中间必须是空的，如果中间是实的，那就没有用，不能装水。还有“三十辐共一毂，当其无，有车之用”，车轱辘中间必须是空的，它才能转动，所以说“有无相生”。从这个意义上讲，我们可以进一步分析《道德经》，“道”就是“无”，是形而上的，是看不见、摸不着的，“德”呢？如果就具体的行为来说，它就是“有”。你待人接物，就是一个具体的事件，是你生活的一种“样式”。从一定意义上说，《道德经》的“道”是讲“无”，“德”是讲“有”，这就构成了道德经。反过来，就像马王堆帛书里面那样，“德经”在前，“道经”在后，这是说它对形而下的人们的道德行为更加重视，所以讲“失道而后德”、“大道废，有仁义”。《老子》书当中，在讲“无”的时候，并没有忽视“有”，所以“有”、“无”相反而相成，两个是互补的相生的。

第三、道法自然

《老子》中有句话叫做“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人是效法地的，地是效法天的，天是效法道的，道是效法自然的。那么“自然”是什么？它是一种自然而然，正因为是自然而然的，所以“道”的最高的境界也就是一种自然境界。老子对自然有一种描述。他举了一个例子，“希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日”，飘风、骤雨不终朝日只是一种自然现象，体现出自然本身的一种状态。它从这样的一个角度来说明，用无为思想“以辅万物之自然而不敢为”，辅助万物的自然而然。这里我们可以看出来“道”的自然而然的本质是什么呢？第一点，不能加它一点，也不能减它一点，不能加减，不能损益；第二点，“道”是不主宰，既不主宰别人，也不要别人主宰它，它是这样的一种品格；第三点，它不需要超越别的东西，而是自然而然地超越；第四点，它既是万物之母，又不自以为是万物之母；第五点，是相辅相成，双赢互补的，也就是说，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，它背负着“阴”，而抱着“阳”，是这样的一种状态。你们可以闭上眼睛想象“负阴而抱阳”是一种什么样的状态，它的“和合”化生了第三者，就是“冲气”。

儒道两家正好构成了中国思想当中的两条路向，这两条路向又是互补的。它们又象是中国思想中的两条大河，气势磅礴、亘贯古今，两者既相反相成，又相得而益彰，在交融互设中维护着民族精神的平衡。我们人的手心是阳，手背是阴；人的躯体是阳，内脏是阴。任何事物都可以做这样两方面区分。所以中国的思想是非常有生命智慧的，它既讲这一面，也讲另一面，两个又是互补的。这就构成了中国思想的伟大之处，也构成了中国哲学思想的精妙和深刻之处。所以，我们不能简单的说儒家这样子，道家那样子，你要体会中国的思想确确实实是一个有机完整的体系，是由诸多概念、范畴构成的具有逻辑结构的体系，而并不像西方人所讲的那样，中国没有哲学，只有思想，没有概念、逻辑。这是对中国哲学不了解。大家了解这一点，就应该为中国哲学思想的独特性而骄傲。