大般若经要解——方便义（六）般若波罗蜜

　　大般若经要解——方便义（六）般若波罗蜜

　　文：白云老禅师

　　有关大般若经方便义“十波罗蜜”这单元，前已介绍五个，以下将继续介绍第六个波罗蜜－－“般若波罗蜜”。梵语“般若”，中译为“慧”，是以世俗的“智”为基础，所以“般若”依“阇那”而来，已于介绍经题时谈过。

　　“阇那”是世间的智能，或是世间的知识经验；如何运用世间的知识经验，产生饶益的力量就是“般若”。

　　所以，“般若”翻译为“慧”，如果舍弃“阇那”而谈“般若”，是无法谈的。很多人一提到佛法的“六波罗蜜法”，谈到“般若波罗蜜”，就会将“智”跟“慧”放在一起。其实，以“六波罗蜜”而言，把“智”与“慧”放在一起虽没错，但依“大般若经”，谈“般若”还要想到“十波罗蜜”的最后一个──智波罗蜜。因为，如果不了解“般若”跟第十个“智波罗蜜”的关系，容易造成混乱，为什么？因为“阇那”翻成中文也是“智”，就会令人产生疑惑：为什么“十波罗蜜”还要再谈“智波罗蜜”呢？

　　依“十波罗蜜”的排列，好像“智波罗蜜”高于“般若”，其实，这不是高与低的分别，如果了解“阇那”、“般若”、“智波罗蜜”三者的关系，就会明白：“阇那”是指世俗的知识经验，怎样运用世间的知识经验，发挥成为饶益的力量就是“般若”；但这只是“慧”而已，尚未到达圆满、究竟的佛陀境界，因此才须另谈“十波罗蜜”的第十个───“智波罗蜜”。

　　“智波罗蜜”是平常所说的“佛智”、“大智”，即佛陀呈现的圆满智能，一种“智”的力量；总揽了“十波罗蜜”前面的九个波罗蜜，成就的“圆智”境界，等同唯识学所谓的“大圆镜智”的修养，它和“般若”是不同的。“般若”是于不同的人事问题，以世俗的知识经验运作，而展现出的“慧”；所以，“般若”只是成果，不是结果。现暂且不　谈第十个波罗蜜──“智波罗蜜”，还是先谈第六个──“般若波罗蜜”。

　　谈“般若”，用什么方式比较容易把握呢？比如写一本书，以整体的书而论，假使这是一篇小说，其总体的表现是“般若”，也只是一个成果而已，即这部小说完成的结果，不是最后的结果。所以，“般若”只是一种力量的显现，如依这本“般若学疏义”来说，里面就有不同的成果，不同的力量。比如，每一个单元都有它的知识经验，都有它所完成的力量，这个力量是什么呢？就是“法”的力量。

　　所以，任何一个力量的完成就是一个“般若”，因为它是将世间许多的知识经验，经过运作所完成的成果。又如一颗稻子，从发芽、成苗、成长到开花，结出许多稻子；以一根稻穗而言，必须结成了果，而且是可信的，才是从原有的一颗稻子，经过许多“知识经验”，完成的结果。这持续发展───发芽、成苗、灌溉、施肥、耕耘的过程，就是知识经验的运用，使原来的那颗稻子，开花以至结成更多的稻子。

　　因此，这根稻穗结的稻子还是稻子，与原有的那颗稻子并无差别，只是它产生的力量不同；原来是一颗稻子，结成穗，完成开花结果的成果，产生许多稻子。这么多的稻子不离于最初的那一颗稻子，也就是说，如果没有原先的那颗稻子，是不可能结成更多稻子的。再看田里，假使一丛稻子，一把里面又有多少根稻穗？每一根稻穗又有它的知识经验──“智”，结出来的成果，也只是每根稻穗的成果，不是这一把稻子的成果。

　　从中可以发现菩提的问题，所谓菩提有种子，那是觉悟的种子，种子一经发芽，展现成果，此果必定是经过知识经验，慢慢修养、培育出来，形成一种力量，那是什力量？若以“转烦恼成菩提”来说，菩提就是成果，它来自何处？当然来自许多的知识经验。所以“烦恼中有菩提”，一定要能展现菩提，这个菩提才是成果，如果无法展现，就像原先的那颗稻子还是一颗，因为它没有经过发芽、成苗，没有变化就产生不了作用，当然表现不出力量来，也就无法完成整棵稻子的成果。

　　因此，“般若波罗蜜”也不究竟，犹如“转烦恼成菩提”，菩提只是一个成果，一定要能展现出力量才是成果，否则“烦恼”、“菩提”只是一个名词而已。所以，怎样运用知识经验，发挥力量，最后完成一种“成果”，那才是“般若”。其实，“般若”本身并不具备什么，它完全来自“阇那”－－知识经验；所以，我们要培养的是知识经验，要修养的是“阇那”，而不是“般若”。唯有不断累积知识经验、运用知识经验，将它发挥成力量，那才是“般若”。因为，“修”有搜集、培育、耕耘的意思，而“慧”是要把这些知识经验加以运作，转变成力量、效益；所以，“阇那”与“般若”，需要修的是“智”，而不是“慧”。

　　但是“般若波罗蜜”的把握，绝不是直接从“般若”就可获得；以“烦恼与菩提”来看，人会烦恼，若随烦恼转，就永远烦恼；如果能面对烦恼，从中探讨、认识、了解，发现了一些什么，就有机会明白，显现出觉悟来。这“觉悟”或“明白”，其实就是菩提的现象；因为烦恼一经突破、化解，呈现的是自在、解脱；所以，运作“阇那”───知识经验，目的要摆在菩提、觉悟上，否则运作知识经验有何用？例如“吃饭”，有饭有菜，其实饭也好，菜也好，真正的力量在“营养”，虽说食物就是营养，可是如果吃下食物，不能吸收、消化，即使有营养也没用。因此，运用知识经验，还要能发挥成为力量才是“般若”，这力量源自于“菩提”，所以，佛法常将“般若”、“菩提”摆在一起，道理就在此。

　　有了以上的概念，把握“般若”不是一个究竟，它只是依于知识经验，转变成的力量；就可以了解“十波罗蜜”里谈“般若波罗蜜”，依“大般若经”而言，似乎“般若”并不是修行的大前提；事实上，“般若”是“慧”，却是修行办道希望得到的一个大前提。例如“菩萨十地”中，前有“焰慧地”后有“善慧地”，不都是慧吗？究竟“焰慧”跟“善慧”有何差别？肯定的说“焰慧”等于知识经验，“善慧”是转知识经验，成为只有利益，而无伤害的结果。所以，“善慧”是没有伤害的，“焰慧”还有不好的存在，就像火焰一样，虽可用为煮饭，但也会灼伤人，甚至还会烧毁物品。可见“焰慧”还有缺失，而“善慧”就没有缺失，由此可发现：原来“般若”有其差别；因此，以前的古德们有“般若无义”说，道理在哪？因为“般若”须具许多知识经验－－“阇那”，方能发挥力量，显现“般若”。否则“慧”在哪？就像吃了饭菜，如果不能消化、吸收，那些营养吃下去等于没用。

　　以上是有关“般若”的一些名相、法义等，概念上的探讨，那么在修养上应如何把握？前面提到吃饭、营养的问题，于吃，同样的饭和菜，为什么每个人吸收营养的条件和成份都不同？这就涉及个人的体质、生活状况的问题，因为本身吸收的机能不同，自然消化的情况也不同。其实，“般若”也可以这种方式把握。例如，吃同样的饭和菜，为什么别人身体健康，你却常生病？其中一定有道理在。这就关系到生活习惯、运动量以及用脑的方式；比如，妄想杂念少，不胡思乱想，自然消耗的营养就少；如果吃同样的饭菜，看到别人健康，自己也希望像他那么健康，那就必须具有像他一样的“生活条件”以及“生活运作方式”，得到的结果才会相同，否则，即使营养相同，吸收与消化也不一样。

　　所以，谈“般若”不要把它定位在“这就是般若”，认为谁去追求它就能成就道业，得到解脱？那可不一定！这就等于吃同样的饭菜、同样的营养，还要看能不能吸收消化？即使能吸收、消化，也得视吸收、消化的情况而定；从中可以发现“般若”没有定位，也没有一个完整的意义告诉我们，它只在乎你所具备的“阇那”，也就是修养的过程，知识经验愈丰富，完成的“智”就愈高，运作的力量也愈大，这点要特别注意。否则，“青青翠竹皆般若，郁郁黄花俱菩提”，好像黄花都是“菩提”，翠竹也变成“般若”了。其实，“黄花翠竹都是菩提”这种说法可以成立，但能不能显现“般若”就不一定了！

　　假设我们所吃的饭菜是“菩提”，要显现“般若”，就要看个人的营养是否均衡？由于每个人消化与吸收不同，能不能达到这种营养均衡的结果，其实是无法定位的。例如，有人吃不多也发胖；有人拼命吃却胖不起来，可以明显看出，每个人吸收、消化的情况都不同，就关系到各人的机能组织、生活习惯、运动状况，以及身口意的运用，种种条件、行为的差别。综合而言，这些都是知识经验，就看如何将其调理成修养，转变成力量，这种力量就称作“慧”，或“般若”。

　　由此可知，在修养上该如何表现般若了？首先，一定要有“觉悟”或“菩提”的展现，才有“般若”；如果没有“菩提”的显现，就不可能有“般若”的显现。比方“烦恼与菩提”，当烦恼来时，念念佛、诵诵经或者拜拜忏，看起来烦恼似已消失，可是，你觉悟到了什么？有没有展现菩提？并没有！从表面看烦恼好像消失了，但问题并未解决，一定要问题化解了，才谈得上烦恼真正的消失。那是因为你明白了什么，觉悟到了什么？至此“般若”才会显现，因为展现的力量可以将问题化解。

　　因此，世间的智－－知识经验，就是形成“般若”必备的条件，毕竟，若无世俗的知识经验，就没有机会成“智”现“慧”。以世俗的说法，智商高表示知识经验高；智商低知识经验就少，由此，就可明了佛陀所说的法。因为世间的法，直至近代才有“智商多少”的标立，而在释迦牟尼佛那个时代，虽未有智商多少的看法，但佛陀已于两千多年前就已提出“智有差别、高下”之说，说明“智商”愈高，显现“般若”的力量就愈大；“智商”愈低，不是没有机会显现“般若”，而是力量太微弱了！因此相对的，化解问题的能力就减少，因为还有许多缺失的缘故。

　　所以，“圆慧”或“般若”是不断的减低缺失，然而在任何一个减少缺失的过程中，都不能说它不是“般若”！只是这种“般若”是不完整的，因为尚未达到圆满，一直要做到完全都没有缺失了，到达现在所说的“零缺点”，才是圆满的般若，称之为“圆慧”。那么，“圆慧”又是什么现象？记得以前我曾用“立体的圆球”比喻，就是从任何一个角度看去，都无缺失，才可称作“圆”。

　　以上所谈的是“般若波罗蜜”──“慧”的方法，要把握的重点是：“慧”来自“智”，是依知识经验的多少，发挥展现出来的饶益力量的多少，末了要完全没有缺失的，才能称得上“慧”或“般若”。