金刚经研读之七十九－－千经万论只为明心（三）

　　我们来看看：

　　每当我们执著〝我〞时，常常是忽略别人的〝我〞，我们几乎都是执著自我的利益而忽略了别人的利益，所以就形成我是人非的对立现象、种种利害冲突的问题，这就是人世间的现象。佛陀告诉我们道理方法，就是教我们怎么样去面对一切生命的种种现象，去探讨去认识；之所以会形成这森罗万有，都是基于我们心识作用的结果。我们的五根跟外面的五尘打交道，意根加入，色法形成；引发了我们的五蕴起变化，而产生了虚妄的心识作用；所以经中告诉我们：〝妄认六尘缘影为自心相〞！

　　生命源于四大的组合，依于因与缘的和合，形成了一个生命的体，这是色身的物质体；以精神层面来讲，是意识与心识的现象。当六根跟外面的色尘缘境相应，就产生了心识虚妄的变化作用，这种情况是无始以来就存在的，但我们人不知道无始以来的造作业习，覆盖了我们的真如，使我们显现了无明，于是有烦恼、有迷惑，然后继续再造业，产生了因因果果的种种现象，就这样业上再加业，于是沉沦于生死苦海不得出离。

　　所以我们要了解心的成因，所谓〝心如工画师，造种种五阴〞；可见，〝心〞也就是每个〝我〞，都是幻化而成的，都是不实在的。所以我们需要在道理方法上去着手，认识我们自性本体的形成，认识我们自我的内涵。禅门里面不是有〝若心不安，你拿心来，我替你安〞结果找心找不到的公案吗？我们就可以问一下自己：〝心〞到底在那里?!〝我〞在那里?!我们又拿不出来，可是时时刻刻的每个当下，我们又知道那个是存在的，时时刻刻明确的知道，存在的色身是我的现象，但是究竟〝我〞是什么呢?!

　　所以我们可以看，除了这色身之外，它还有一个意识精神层面的存在；那么我们就照著佛陀告诉我们的方法，去了解一下，去探讨一下，了解一下这个〝我〞是什么？〝我〞的成因和内涵！以及〝我的心〞到底是一个什么东西？

　　这就会发现：原来它是一个虚妄不实的现象：六根四大，中外合成。这是经里面的话：〝六根四大，中外合成〞；六根就是眼耳鼻舌身意，是指我们的色身；而色身则是四大──地、水、火、风的合成；六根与六尘的相应起作用，引发了内心的情识作用，这就是一种〝中外合成〞的现象。

　　所以经里面接著说：〝妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心〞；我们执著这个妄有缘相为我，为心。

　　人人都执著这个妄相为我，人人都执著于我，于是造成世间种种的是非，种种的问题，种种的纠纷，种种的你争我夺，种种的利害冲突，有没有办法来化解呢？那只有靠佛法才能帮助我们把无明迷惑转为了解，唯有了解才能化解问题。

　　既然人的问题就是因为我执对立、利害冲突而形成的，那〝我〞是不是可以放舍呢？所以佛陀告诉我们〝如何降伏其心〞？必须要发救度众生的阿耨多罗三藐三菩提心！

　　也为此在大乘佛法里面，教我们面对一切的众生，都视如自己的父母，如此尊重众生，就可以降伏我慢，当然就可以开发我们心底的菩提种子；这样子，慈悲喜舍的心量，自然也就会慢慢地地滋长出来了；因为众生的生命都是一样的，当慈悲心发起来之后，自然而然，你就会不忍心食众生肉。因为众生有可能是我们无始以来的父母，今生的父母我们认识，可是无始以来的父母呢？他们在那里？他们这一生不见得都在人道，那他们就有可能转换成其它的面目来跟我们见面，所以当学佛人有了这层面的认识之后，自然而然不忍食众生肉；因为他深怕这碗里面的一条鱼，碗里面的一只鸡、鸭，会是无始以来父母亲人的转化，所以他吃不下。又因为〝见面就有缘〞，所以在佛法里面教我们怎样去面对众生呢？看年纪大的是我们的父母，看年纪小的是我们的儿女，看年纪相彷佛的是我们的兄弟姊妹，用这样的心念去面对的话，我们就能够放下自己的执著，把我执慢心慢慢给舍掉；当有了这种转变的时候，佛陀告诉我们：〝菩萨于法，应无所住而行于布施〞。

　　因为通常我们行布施的时候会有一种选择性，好比亲疏的分别、好恶的取舍等，这些取舍分别就是一种我执的现象；基于我见，我认为这个适合，这个不适合，这个应该怎么样，这种种都是强烈的分别心，如以强烈分别心来讲，于众生就是不慈悲，也就不平等了。

　　所以当有缘看到《金刚经》，我们不妨抱著听闻佛陀说法的心境，一如佛陀当年对弟子的开导，这样我们就很容易进入法义。这不只是佛陀在教弟子行菩萨法，同时也是教我们每一个人如何去行菩萨法！

　　佛陀对我们说：〝要不住色布施，不住声香味触法布施〞。色尘缘境是引发我们六根造作的源头，比方根与尘相应，色法引发心法，起来的第一个是色蕴，通常讲，它是一个诱因，也可以说，这个色尘缘境对每一个我来讲，就是一个诱因。心色相应之后，色蕴形成，紧接著就是感受；如果我们没有佛法来调理自我的话，我们直接的感受便引发想法、取舍、分别的结果，这会是业的显现。如果是乐受，就会执著，以致发展形成像〝同想成爱〞的局面；如果是苦受，那就会产生排斥的情绪，于是有〝异见成憎〞的结果；所以我们要藉佛陀的道理方法去调理我们自己的心念。

　　佛陀告诉我们，学习菩萨行法先要学布施，要不住色声香味触法布施。也就是说，我们对于外面的〝色尘缘境〞，也就是与我们六根所对的六尘──色、声、香、味、触、法，我们必须要舍去自己的分别心。因为分别心是一种偏执的结果，而偏执它会造成伤害，所以佛陀说：〝若菩萨心住于法而行布施，如人入闇则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照见种种色〞。

　　因为我们有分别心的话，那就是自我起了强烈的计较执著，而计较执著不外是依于见和闻而来，所以经中才会说：〝使汝流转，心目为咎〞。

　　由此可见，佛法是要帮我们悟向心源的；所有的千经万论，为的只是让我们明心，这是达摩祖师的话。可见经论不适合去作为一种学术研究，经是释迦牟尼佛所说的道理和方法，论是诸菩萨解经的心得报告，诠释不离经旨，完全没有个人的自我意识，皆是将佛陀的道理方法穿插了佛陀与弟子或时人的故事，把佛陀的道理方法解说得浅显易懂，让人明白佛法大义，悟向自心。