明王治世【龙泉解《庄子》应帝王四】
阳子居见老聃,曰:“有人于此,向疾强梁,物彻疏明,学道不倦。如是者,可比明王乎?”
老聃就是老子,有一天,阳子居去见老聃,就问:有这么个人,他向来反应很快,身体很强壮,对万物看得透彻、明白,学习道法也是很勤奋,甚至不知疲倦,您说像这样的人,他和得道了的明王可以相比吗?
老聃曰:“是于圣人也,胥易技系,劳形怵心者也。
老子对阳子居说,要是和得道了的明王相比的话,你所讲的那个人,不过是有一点小把戏、小聪明罢了,还是一个劳其形、累其心的可怜鬼。
阳子居说有一个人,聪明、好学、通达事理,老子说,这个人命苦的很,整天运用点小聪明,把自己累得够呛,还提心吊胆的。这种人离“道”远的很,不过离死却很近了。老子这里所说的不只是阳子居表述的那个人,其实是包括了我们所有世人的。
细想起来,我们身边的哪一个人不是这样?傻子毕竟是极少的,大家都有一点巧智,每天工作很辛苦,累得腰酸腿痛,心里还不踏实,担心老板满意不满意?职位会不会丢?明年会不会提升?房子会不会再涨价?等等。得道了的人就不同,他们没有了贪求,分别而不执着;有为而不挂于心。是完全解脱自在的。
且也虎豹之文来田,猨狙之便执斄之狗来藉。如是者,可比明王乎?”
老虎、豹子会遭到猎杀,是因为它们的皮很有用;猿猴也是因为太灵便,狗因为能捕捉狐狸而被人系缚。老子对阳子居说,你刚才讲的那个人要是能和得道的明王相比的话,那么,老虎、豹子、猿猴和狗不是也可以和得道的明王相比了吗?
这里老子在骂我们世人,如果不得道,与其他动物是没有两样的。
阳子居蹴然曰:“敢问明王之治。”老聃曰:“明王之治,功盖天下而似不自己,化贷万物而民弗恃;有莫举名,使物自喜;立乎不测,而游于无有者也。”
听到这里,阳子居一下子变了脸色,赶紧恭敬地问:那么,得道的人是怎么治理天下的呢?
老子说,得道的人治理天下,功劳布满天下,但似乎与自己无关;慈爱布施与万物,但老百姓感觉很正常,不觉得是一种离不开的依靠;他们从不标榜自己的功德,使各种人和各种事自行圆满;得道的人往那一站,高耸入云,与天齐高,是无法测量的,他们往往处无为之事,遨游于空灵之地。
《道德经》上就有这样的内容:悠兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓:我自然。什么意思呢?就是说,作为统治者,不要有那么多的高调,顺其自然做事就行了,事情做成了也不要自我炫耀,让老百姓感到,本来就应该如此。
人本身就是自然界的产物,人的行为只有与自然变化相契合的时候,这才是真正的长治久安之道。
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