日本宗教面面观

　　日本宗教面面观

　　武心波

　　日本是一个多宗教国家,而且还能融各种性质不同的宗教文化混合并存于一体,彼此安然相处,互不骚扰。作为信徒,也可以同时信仰一种或几种宗教,不存在彼此之间的相互排斥和对立.宗教在这个国度得到了最大程度的调和.

　　自古以来就有的神道教是在日本“土生土长”起来的宗教，它在全国各地设有许多的神社供人们祭祀，幕府末期和明治维新时期还产生了许多神道系教团。佛教是从6世纪中期开始传入日本的，此后便派生出了种种的教派，不断地繁衍和发展，以至佛教的寺院也已广泛地分布在了日本各地，同时还产生了许多新的佛教系教团，而且那些自古以来就从中国传来的儒教和道教，也在诸多宗教中扎下了根，佛教与神道教一起构成了日本的两大并存的主要宗教。此外还有基督教和天主教也在日本的宗教领域占有一席之地。

　　目前,全国宗教团体的信徒总数达2亿1598万3567人，其中神道教信徒为1亿1692万1684人(54.1%)，佛教信徒为8747万0872人（40.5%），诸教信徒为1013万1022人（4.7%），基督教信徒为144万9989人（0.7%）。宗教人口越为日本总人口的2倍，这在国际上实属罕见，也无此先例。各种从事宗教的专职人员（僧侣、牧师、司祭等）总数达68万1966人（女性为30万8504人）。

　　第一节 神道

　　一、 起源

　　神道，又叫神道教，是日本固有的宗教，至今已有2000多年的历史。它以传统的民间信仰为基础,吸收佛教、儒教等思想而逐渐系统化、理论化，不仅在传统的宗教实践中形成了以尊崇天照大神为中心的宗教信念，而且还构成了日本人在日常生活中诚心尊奉的道德、情操、礼仪，形成了日本人对生活的态度和对事物的基本看法。

　　神道教并非通常意义上的宗教，最初，它只是日本人自然形成的精神信仰，其内容是崇拜天然物和崇拜祖先的观念与仪式，并没有什么特定的教祖、独自的经典教义或学说以及固定完整的宗教形式和完备的组织，这时的神道称为原始神道或古神道。

　　原初日本人直觉地以山川草木、岩石、火、日月星辰、风雨雷电、虫鱼鸟兽为神，后又认为神灵可支配山川草木等自然物，形成了抽象的自然崇拜的观念。根据生活体验，又将伟人和英雄人物神化，塑造出人神的形象，视之为创造与智慧的根源和化身。同时人们还认为，人死后仍有神灵，死去的近亲之灵与祖宗之灵合为一体，可以按时地访问自己的子孙之家，给予子孙以祝福和保佑，于是形成了崇拜祖宗之灵的观念。在原初的氏族社会里，协调社会生活的氏族守护神（氏神），在维持一族的团结方面占有重要地位。氏神有的是祖先神，有的则不一定是祖先神。

　　在神灵信仰的基础上，人们冥想出了种种与神交往的方法和手段，其中咒、魔法、占卜是最常见的几种。此外，人们还时常举行各种祭神活动，从单纯朴素的顶礼膜拜发展到大规模的礼仪活动。神道祭祀原本无常设的神殿，只在祭祀的“圣地”周围种植上“神篱”（松柏等常青树），或设“磐境”（四周围以石头，以岩石为神座），便可迎接神灵的降临。随着木造建筑的发展，人们开始将祭祀活动放到临时搭建的小屋里进行，并进而发展到建造永久性的神殿。现在的伊势神宫的神明造和出云大社的大社造是最具代表性的神社建筑。

　　二、 发展

　　日本自弥生时代以后至明治中期以前，一直以农业为基本产业，所以古神道的仪式也多以农耕仪式为主，春天的祈年祭和秋天的新尝祭特别受到重视。祭祀时招神灵，共餐饮，同歌舞作乐，以取悦神灵，感其恩惠并祈求庇护和保佑。此外还有许多与农耕有关的年中行事，最初是同村同区域人们的共同平和与安全的公共祭祀，后来也出现了家庭乃至个人的祈愿活动。

　　古神道与大陆文化接触后取得了种种发展。到8世纪初《古事记》和《日本书纪》的作者吸收中国古代哲学思想，开始构造神道的世界观和皇室系谱。如日本的神话世界是由高天原（天神居处，由天照大神统治）、苇原中津国（现世，指日本）、黄泉（死后的去处）垂直的三元世界构成。天照大神的六弟被逐出高天原后降临于出云之地（今籁川一带），开拓国土，其儿子大国主神乃臣服于天照大神，献出领地。编造出了800万种神道、80万群神的神话，把天照大神奉为日本最高神，日本天皇是他的直系子孙，因此天皇不仅是日本的最高统治者，而且也是“世界之大君”。这样，神与人巧妙地结合起来，神被人化，人被神话，产生出一个神与人相融的偶像。

　　明治维新后，政府为提高天皇地位，力图使神道成为国家宗教，在各地大兴神社，大讲神道，掀起所谓大教宣布运动，把神道抬到超越一般宗教和理论的至尊地位，建立祭政一体、神皇一体，进行敬神崇祖、忠皇爱国的宣传教育，以适应军国主义向外侵略扩张的需要。

　　在第二次世界大战中，日本又把神道定为国教，并在教义中加进“圣战”、“八肱一宇”（征服世界四面八方，置身一个屋檐之下）等内容，使国家神道恶性发展到极点，成为法西斯侵略战争的工具。第二次世界大战后，美国以驻日盟军最高司令部的名义发布废除神道教国教地位的《神道指令》。神道教这才脱离开国家管制，成为宗教法人，降为普通宗教之一。现在日本人出生时，通常总要在神社举行保佑婴儿平安并能健康成长的仪式，结婚仪式也在神前举行，甚至在孩子升学时也要到神社祈求，希望神能保佑孩子金榜有名，开车的人也常向神社祈求交通安全的护身符，过新年时通常是全家一起到附近有名的神社去参拜。而各神社举行的一年一度的祭典也会吸引许多附近居民参加，祭典活动成了该地区的一项重要的民俗庆典活动。

　　三、神道教的现状

　　今日的日本神道教大致可分为“神社神道”、“教派神道”和“民俗神道”三种形态。

　　1、 神社神道

　　“神社神道”从古神道至今一直是社会的神道主流，它在理论方面虽有不同派别，但都重视对天地神祗和祖先神的祭祀，它没有教祖和明确的神典，以各地神社为主要祭祀场所和活动中心。因此神社也成为精神结合的中心，与日本国民团结统合有极深的关系。

　　现在日本有作为宗教法人的大小神社共8万1444个，还有许多虽不是宗教法人但却受到人们尊崇的神社。在神社内被人们祭祀的神灵据说有“八百万神”。这些祭神大致可分为这样几类，(造物神：天御中主神、高皇产灵神、神皇产灵神（造化三神）等；(灵能上之神：布都御魂大神等；(r)关于职业的祭神：事代主命、金山彦命等；(关于天象的祭神：火之加具土神、罔象女神、加茂别雷神等；(关于地象的祭神：大山昨神、底津.仲津.表津绵津见神等；(关于动植物的祭神：高龙神等；(关于食物的祭神：宇迦之御魂大神等；(人神：菅原道真（天满宫）、德川家康（东照宫）等。神社中有不少被称作神宫、大社的，而其中的神宫又几乎都是和皇室有关的神社，是历代天皇祭祀的地方。

　　神社最初虽是一地一域的产物，但它却伴随着教义的传播而不断地向四周发散开来，由最初的氏神和地域神逐渐地演变为全国性的神社和祭神。如古时的熊野神社伴随着熊野信仰的传播而向各地分布。伊势神宫古时只限于国家进行祭祀活动，但战国末期开始向全国各地扩散开来，纷纷建起了神明社，现在神明社在全国已有1万8000多处。发祥于宇佐八幡宫的八幡神作为武术神从源氏家族开始就受到广泛尊崇，现在八幡神社在全国已有2万5000余座。还有稻荷神社的祭神稻荷大神.宇迦之御魂神古时是作为农业神而被人们广泛信仰的，如今已将这种功能进一步扩大到殖产兴业神、商业神、屋敷神，不仅是农民阶层，而且也渗透到了工商业阶层和武士阶层，普及到了全国，现在全国有稻荷神社3万2000余处，是全国最多的一种神社。祭祀菅原道真的天满（天神）社，到室町时代达到了鼎盛，作为文学诗歌的神而倍受赞美和推崇，天神讲也广泛地普及开来。现在天满社和天神社在全国各地有1万500座。

　　日本的神社过去都是各自单独活动的，没有统一起来的联合教团。各神社开始组建教团还是从1946年神社摆脱了国家的管理，根据宗教法人令作为宗教法人开展活动时开始的。目前在日本以神社为中心结成的最大的宗教团体是“神社本厅”。1946年1月23日由大日本神祗会、皇典讲究所、神宫秦斋会三大民间团体组成，目前包括全国的主要神社，7万9173所神社（占全国神社的90%）加盟了该组织，并在全国47个都道府县均设有神社厅。

　　此外，还有类似于神社本厅的一些组织，如分布在近畿地区的神社本教、以广岛县为中心的神社产土教、北海岛神社协力会等；还有以神社崇敬者为中心成立起的组织，如以御岳神社为中心的木曾御岳本教，石缒神社为中心的石缒本教、日御奇神社为中心的出云日御奇大神宫等。

　　2、 教派神道

　　教派神道特色是以复古神道或个人的说教和宗教体验为基础，有自己的教义、教祖或组织者，不一定以某一神社为活动中心，主要在庶民阶层形成教派，而且流派众多。其萌芽可追溯到古时的山岳信仰的讲集团。

　　但大多数的教派神道都是在幕府末期以后成立的，到明治时期人们公认的神道教派主要有13派：黑住教，神道修成派，出云大社教，实行教，神道大成教，神习教，扶桑教，御岳教，神理教，禊教，金光教，天理教，神道大教。

　　教派神道在以神道教的基本要素为基调的同时，注意广泛地吸纳如儒教、佛教、道教、修验道及其他教派的各种要素，再以始创者的独特的思想为中心组合而成，充分地展现了其独特的个性。大致可分为如下5种类型。

　　（一）山岳信仰系的教团：起源于以灵峰为崇拜的对象，重视在灵峰里进行修行的山岳信仰的讲集团，产生了以富士山信仰为基础的富士讲，此后产生了由此而来的柴田花守所创建的实行教，（宝盖头）六野半创建的扶桑教，以及丸山教、富士教、富士本教等。此外在御岳山信仰的御岳讲社系统内，还有下山应助在明治初年组织的御岳教，御岳教修正派、御岳山曾间本教、御岳山大教、生命的会等。

　　（二）纯教祖系的教团：以教祖个人的宗教体验和基于这种体验而产生的说教，并以此为基础而结成的教团。如黑住宗忠（1780-1850）的黑住教，金光大神（俗名川手文治郎）（1814-1883）的金光教，出口尚（1836-1918）为开祖，出口王仁三郎为圣师的大本教等。

　　（三）禊系教团：强调在教义和实践两方面靠契的方式对身心进行锻炼（契拔是为除去身心的污秽、罪障、灾厄等，祈神诵词之后，跳到河里洗身，分强迫与自愿两种），有以井上正铁（1790-1847）为教祖，坂田正安等创建的契教及芳村正乘为教祖所创建的神习教等。

　　（四）儒教系教团：将儒教和复古神道融合在一起，有新田邦光（1829-1902）创建的神道修成派，平山省斋（1815-1890）创建的神道大成教，由神道大成教还派生出了修验道教、天地教等。

　　（五）复古神道系的诸教团：历史上的复古神道是由荷田春满倡导，经贺茂真渊、本居宣长，至平田笃胤完成。他们宣称现实世界由天照大神的子孙天皇统治，日本是天照大神的后裔，其国体皇位至尊无上，当统治世界。认为伦理纲常中孝道最重要，最大的孝是孝父母、敬神和忠于天皇。复古神道系诸教团全盘继承了复古神道的精髓，由出云大社大宫司千家尊福（1845-1917）创建的出云大社教，巫部经彦（1834-1906）创建的神理教，以及神道大教等。

　　3、民俗神道

　　民俗神道是以民间信仰为中心，在社会金字塔的宽阔底层流行，即没有系统的教义，也没有教团组织，大多进行一些如占卜、咒术以及田神、屋神、小孩守护神等的祭祀活动。

　　上述三种神道互相关联，只有大致的区别，没有绝对的界限。今天，日本的神道信徒仍占全国宗教人口的一半以上。每年的新节“初诣”（初次参拜神社），日本人倾家出动，到神社参拜。神道的各种祭仪在家庭和个人中普遍流行着，自古及今深刻地影响着日本人的生活、观念和精神。

　　第二节 佛教

　　佛教诞生于公元前5世纪的印度,约在公元一世纪传入中国,历若干世纪译经的历史而中国化.由此,佛教继续东渐,于6世纪中叶由中国南朝梁人司马达等经朝鲜传到日本,在日本形成了比中国更大、更持久的影响。

　　公元538年（也有说是552年），白济王谴使赠送金铜佛像、经纶及幡盖等物，表赞佛法的功德。据说当时在日本朝廷内部引起了争论。物部氏主张排斥，苏我氏主张接受，于是苏我氏呈领了佛像、经文等，以自己的住宅为佛寺，开始崇奉佛教。这是佛教在日本传播之始。

　　7世纪初，圣德太子在日本大力宣扬佛教。在圣德太子制定的《十七条宪法》第二条规定：“笃敬三宝。三宝者佛法僧也”，他还大兴土木，建法隆寺、四天王寺等，为佛学研究提供场所。此后，佛教广为传播，佛教寺院也大量兴建，大批学问僧到中国巡礼求法，研习佛教经典，其中较为著名的有最澄和空海等。此外，还有大批中国僧侣东渡传经，最著名的是唐高僧鉴真。在中国佛教宗派传入的同时，日本本土的佛教宗派也竞相创立，如由渡来僧和谴唐使创立的南都佛教，最澄和空海创建的天台宗和真言宗以及在国内求道中形成的法然的净土宗、亲鸾的净土真宗、日莲的日莲宗以及荣西的临济宗和道元的曹洞宗等。到13世纪，日本不论是上层贵族还是民间百姓，佛教都极为盛行，武士中则普及了“蝉”。佛教在近代曾一度受到排斥，恢复后的佛教，世俗色彩已很浓重，如僧人不必超尘脱俗等。

　　镰仓时代初期，日本佛教已形成了8大宗派，它们是三论、成实、俱舍、法相、华严、律的南都六宗、天台、真言。此后法然创建的净土宗得到了广泛传播，又相继产生了许多宗派组织。到战前日本宗教法颁布之前，日本公认的佛教宗派已形成了13宗56派。这13宗是法相宗、华严宗、律宗、天台宗、真言宗、融通念佛宗、净土宗、临济宗、净土真宗、曹洞宗、日莲宗、时宗、黄檗宗等，1939年日本发布了宗教团体法后，这些宗派被整编为28宗派。

　　战后日本政府发布了宗教法人令，许可制度取消后，多数佛教教团出现了分裂和独立，并产生了许多新的宗派。此后，随着1951年宗教法人法的颁布，又有一些佛教宗派解散。1991年作为文部大臣所管辖的所有宗教法人中，尚有156个佛教宗派团体。

　　下面简要地介绍一下日本佛教的主要宗派情况。

　　一、 圣德太子和佛教

　　日本的佛教基础是由圣德太子（574-622）构筑的，圣德太子深受佛教思想的影响，并制定了《十七条宪法》，将之用于治理天下。圣德太子还建立了法隆寺和四天王寺等。此后，法隆寺在很长一段时期作为法相宗的学问道场发挥了很大的作用，如今圣德宗已从法相宗中独立出来而单独形成了一个宗派。四天王寺战前属于天台宗，战后独立，形成了和宗。

　　二、 奈良佛教

　　进入奈良时代后，圣武天皇为了镇护国家，将东大寺作为总国分寺，在全国各地建造了国分寺·国分尼寺，同时还在奈良建造了大佛，建成了国家佛教体制。各大寺院对由谴唐使带回的佛教学问广泛地进行学习，这些地方被称为南都六宗，即三论、成实、俱舍、法相、华严、律的六宗。其中的法相宗是研究由印度传来的唯识教学派，如今在日本是以兴福寺和药师寺作为大本山，继承和发扬传统。华严宗则以东大寺为大本山，是一个研究以中国的贤首大师法藏编制的华严经为基础而构成的华严教学的学派。总之，奈良佛教具有镇护国家的特点。754年，随着唐朝的鉴真和尚的到来，日本确立了受戒制。鉴真（688-763）设立的戒坛在唐招提寺内，现在仍在传授着律宗。

　　三、 平安佛教

　　平安佛教的代表是与南都六宗相对抗发展起来的天台宗和真言宗。同时还形成了以密教为中心的佛教新朝。随着律令制崩溃后社会向摄观体制的过度，国家佛教也随之向贵族佛教转变。

　　天台宗的开山鼻祖是传教大师最澄（767-822）。最澄入唐后就潜心与研究天台教，继之又接受了密教和蝉及律的传授而后归国。806年，最澄创建了集天台教、密、蝉、戒四宗一体的天台法华宗。天台教学是以法华经为基础，认为所有的人都具有成为佛的因（佛性），主张“一乘”思想，此外还有一谛圆融和一念三千的说教等，有着非常高远的境界。同时该教还十分重视以凝心观察自己和存在的“止观”为中心的实践行，标榜教观双修。天台宗还提倡每天绕峰而行的“回峰行”和长年累月的“笼山行”，传授着非常严厉的“行”。直到现在，日本仍然有许多的人在修行着此道。关于戒，最澄特别主张以大乘的立场来看待戒，奠定了日本佛教的戒观基础。日本的天台宗最初也包含着密教，此后由于受真言宗的影响以及圆仁（794-864）、圆珍（814-891）将其进一步的密教化，使台密（相对于真言宗的东密而言）这一密教开始繁荣了起来。

　　天台宗的总本山是睿山的历严寺。由天台宗分化出的教派有慈摄大师真盛创建的天台真盛宗等。战前，四天王寺和鞍马寺、浅草寺均被编入了天台宗，战后都纷纷独立而自成一派。

　　真言宗的开山鼻祖是弘法大师9774-835）空海。空海从唐朝的惠果那学习了真言密教，并专门接受了密法的传授，回国即创建了真言宗，835年在高野山入寂（圆寂）。密教是相对于显教而言，据传是由最高的绝对存在者大日如来直接传说之教。生或生命体只是宇宙生命根源的大日如来的显现，人们只有实践三密行才能即身成佛，此外在具体的行中，还有阿字观等，还要不断地修行，加持祈祷，以求诸尊的加护。曼茶罗是密教悟出的世界，等于以象征的图画显示出宇宙的大生命。高野山是弘法大师空海出入定居的地方，因此成为大师的信仰中心。以高野山金刚峰寺为总本山的高野山真言宗是真言宗团中最大的宗团。真言宗同皇室还有很深的缘分，设有许多大觉寺、仁和寺等门迹寺院，并各成一派。

　　平安末期，日本自古以来的山岳信仰将佛教、道教、神道等融合在一起创建了修验道这一宗教体系。后分别以吉野和熊野为据点进行修行，熊野方以圣护院为本山自称本山派，吉野方则以大和为中心形成了当山派。江户时代只有这两派被承认，但到了明治5年（1872年）随着神佛分离政策的实施，修验道被废除，本山派被纳入天台宗，当山派被归入真言宗。现在则成为独立的本山修验宗、真言宗醍醐派、金峰山修验本宗、修验道等。

　　四、 镰仓佛教

　　镰仓时代产生了许多的宗教。当时的政治实权由贵族向武士转移，人们的价值观念因处在历史的转换期而摇曳震荡，另一方面还因天灾、饥谨和战乱加深了民众的苦难和忧愁。这样，一种能满足民众被拯救愿望的佛教便悄然而生，取代了以贵族为中心的平安佛教。

　　被认为是净土宗教祖的法然（源空）（1133-1212）13岁登睿山修行，后又游学南都，探究诸教的奥秘，但总也无法满足，直到获得了中国的善导大师的《观经疏》一文，才茅塞顿开，并创建了提倡专念修佛的净土宗。净土宗依据的是“三经一论”，即《大无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》以及世亲的《往生净土论》，主张它力摄取、以往生净土为目的的法门。他把旧佛教称为“难行道”，把他提倡的净土新宗派称为“易行道”。法然说，在末法之世，不论何人，只须口诵阿弥陀佛之名，便可往生极乐净土。这种专修念佛的教义，向没钱造寺供佛的“贫穷困乏之类”，没工夫讲求学问的“愚钝下智之人”打开了往生之门，所以对当时的民众阶层具有很大的影响力和吸引力。在这种极简易的教义里没有阶级差别，没有身份高低之别，也不受国家政治的牵制，带给人们的是佛国门前人人平等的福音。由于它对传统的佛教采取了否定的态度，因此遭到旧佛教的攻击并受到朝廷的镇压，幕府发布了停止念佛的禁令，结果法然被流放到赞歧国，其弟子或死罪或被判流放罪。

　　现在的净土宗，一是活跃于九州地区的法然的高徒弁长（1162-1238）所创建的以镇西流为中心的宗派，二是第3组的良忠（1199-1287）以关东一带为中心进行的传道，其门下不断地向全国弘扬教义；三是法然的高徒证空（1177-1247）的门流，如今作为西山三派而继续存在。

　　其次是净土真宗的宗祖亲鸾（1173-1262）。亲鸾最初是登睿山修学，29岁时参加京都六角堂，得圣德太子的托梦，叩拜于法然门下，不久成为法然的高徒，法然被流放时，他也被流放到越后。此后便深入到关东农村，与下级武士和农民广泛接触，使法然的净土教义更大众化，并由此而创建了净土真宗。晚年回京都指导关东的门徒。

　　亲鸾与法然不同，把念佛往生作为阿弥陀佛的回向。认为人本质上都是充满罪恶的恶人，一切皆虚假不实，不论如何苦修苦练，都不能靠自力成佛。唯有佛才是真实的，弥陀如来的本愿名号才是往生成佛的因种。所以应该放弃自力修行，靠佛的他力的恩赐才可得到往生。此外，法然的净土宗只着眼于死后的往生，轻视现世的生活，亲鸾则排斥“厌离秽土”的思想，不否定现世的利益，认为要即于现实欣求未来，所以真宗不重视佛教戒律，而主张僧俗一样和非僧非俗，只要遵从普通的道德原则就可以了。亲鸾自己和常人一样食肉娶妻，追求现世生活的意义。这种教义更符合日本民族的固有思想，更容易为民众信从和理解，因而其影响和势力迅速扩大。

　　现在真宗教团中势力最大的是净土真宗本愿寺派（西），真宗大谷派（东）的东西本愿寺教团。本愿寺原来是亲鸾的庙堂，由亲鸾的后裔管理着。三代觉和（1270-1351）时，才真正建成本愿寺。

　　作为净土宗派系的教派还有融通念佛宗和时宗。

　　在新旧佛教交替之时，镰仓时代的佛教僧侣们又从中国宋代引入了禅宗，使之作为佛教的一支新旅而迅速地发展起来，其中最具代表性的是临济宗和曹洞宗。

　　禅宗是印度的佛教思想和中国的哲学思想相结合的产物，其意为以禅那为宗。禅那意译为思维修养和静虑，是思维真理、静息念虑之法。中国禅宗初祖为印度达摩，他在梁魏时来中国传佛心宗，其法唯静坐默念，发明佛心，凝工聚神而已。

　　中国禅宗曾不断被人传到日本，但在旧佛教统治时期，禅宗始终未能在日本形成独立的宗派。到镰仓时代，国家佛教和贵族佛教丧失了统治地位，否定烦琐教学，注重内心的倾向出现了，于是重新唤起人们对禅宗的兴趣。日本禅宗的两大流派——临济宗、曹洞宗——就是在这样的时代背景下“应运而生”的。

　　临济宗为慧能六世孙唐义玄所创，因其住真州（今河北正定）临济院而得名。中唐以后此宗最盛。其经常使用的传教方法有，四宾主、四料简、四照用等。四宾主是通过宾主或师生问答来衡量双方悟境的深浅。四料简和四照用是针对悟境不同的参学者采取不同的说教方式。临济宗接引学人的方法单刀直入，机锋峻烈，采用棒喝等迅速手段或警句使人顿悟。

　　临济宗是由西荣（1141-1215）传入日本的。他14岁剃发为僧，不久登睿山学显密二教，但后来渐对佛教有疑，曾两次入宋，亲求正法。回国后，西荣认为禅才是适合日本武家的宗教，只有禅的隆兴才能镇护国家。于是用禅和密教两手打动镰仓幕府，使之归依禅宗后，建起了寿福寺和建仁寺，开了弘扬禅宗之端。

　　西荣推崇心的作用，他所说的心就是所谓的佛心、禅心、禅宗独传之心。西荣还大力强调持戒，认为禅靠戒律而兴隆。并否定“末法”，认为实践持戒兴禅之日，即是正法之时。这种否定“末法”的态度，更迎合了当权者和武士阶层的欢心。禅宗对日本中世纪的文化如绘画（水墨画）、演剧（能）、茶道等产生了巨大的影响。

　　现在流传下的临济宗各派的教义，大多是应承了从镰仓时期到室町时期相继产生的大应国师（南浦绍明）、大灯国师（宗峰妙超）、关山慧玄，即所谓的应灯关之流韵。

　　临济宗最大的宗团是临济宗妙心寺派，其创始人是关山慧玄（1277-1360）。其他的有，建仁寺是西荣，南禅寺是无关普门（1212-1291），天龙寺是梦窗疏石（1275-1278），大德寺是宗峰妙超（大灯国师）（1282-1337），建长寺是兰溪道隆（宋1213-1278），圆觉寺是无学祖元（宋1226-1286）等，他们都各居一方，自成一派。

　　另外，江户时期来自于明朝的禅僧隐元隆琦（1592-1673）来传讲临济宗，这一派现在称为黄檗宗，以京都宇治的黄檗山万福寺为其本山。

　　曹洞宗是由道元（1200-1253）入宋后传到日本的。曹洞宗源于中国，其创始人是唐代洞山良价和他的弟子曹山本寂。此宗主张理事互回（相应互涉），“即事而真”，体用无碍。南宋时由道元传日。道元出身名门世家，但自幼父母双亡，痛感世事无常，遂于14岁上睿山学天台教，后投奔建仁寺荣西之门下。24岁入宋求法遍访禅宗诸师，终因投师天童如净门下而大彻大悟了“身心脱落·脱落身心”。遂得印可嗣书，于安贞元年（1227年）归国。归朝后由于受到旧佛教的排挤和幕府的冷眼而移居越前，开设了永平寺，致力于教化弟子。

　　曹洞蝉与临济蝉不同，道元批评了世俗化了的临济宗，排斥烧香、礼拜，不用公案禅（公案：原指官府之案牍，禅家借用指祖师言行规范，以示宗门政令，为判断迷悟之准则），而竭力宣扬只要专念于坐禅就可获得悟性的“只管打坐”的新禅风，认为坐禅是佛的功能，是佛的活现，认为出家修道，不管饥寒冻馁甚至处于死的危地，也要坚持只管坐禅的“修证一如”之道。同时还对日常生活的细微之处作了规定，提出“行持绵密”“威仪即佛法”。

　　道元的家风十分严厉，格调甚高，难以在民众中推广。其门下的第四组的莹山绍瑾（1268-1325）将禅大众化，奠定了今天大教团的基础。现在，曹洞宗采用了以福井的永平寺和鹤见的总持寺为本山的二大本山制，尊道元为高祖，莹山为太祖。

　　日莲宗是以日莲（1222-1282）为宗祖。日莲出身渔家，幼年入家乡的清澄寺学佛，17岁出游镰仓，学净土宗和禅宗，又遍游睿山、南都诸寺，研究佛教各派。后归故里（千叶），建长5年（1253年）在清澄寺唱诵南无妙法莲华经，由此立教开宗——日莲法化宗。此后便以镰仓为中心开展布教活动，曾向镰仓幕府政权大声疾呼如不归依《法华经》国家就要灭亡。因其言辞激烈，并预言要发生地震、洪水，流行疫病，将引发社会内乱和外寇，批判权力者，颇为当局所恨，因而屡遭法难。在一次被流放佐渡不久即获大赦后，便隐栖身廷山，专心致志于《法华经》的布道和训育。7年后因病而下山，在去常陆疗养的途中，途经池上时示寂。

　　日莲的思想、行动是极其独特的，对古今高僧多加排斥，对其他各宗一概否定，唯有日莲宗才代表真理，以排他性和国主谏晓的形式表现出鲜明的护国性。其理论总体是以“南无妙法莲华经“为核心，认为只有法华经才能表现宇宙的实象，是对释尊的所有悟觉，而且“妙法莲华经”的题目不单是一个名称，它还是法华经所要揭示的内容，是佛陀所要证悟的世界，确信末法时，只有《法华经》才是绝对的救星。所以只要唱诵这七字经题，恶人善人均可成佛，十法界都能得到好处。

　　但日莲宗不那么注重个人的救赎，对现实社会却抱有强烈的关心，强调由《法华经》统一佛教，靠佛教的统一势力来发挥社会救济的强大力量，并且为政者也要基于佛教的统一理念从事政治，安定国家。日莲用意在把国家政权置于《法华经》之下，认为佛教比政治高。

　　现在日莲系的教团中，有以身延山为祖山，将宗务院置于池上本门寺的日莲宗及显本法华宗，法华宗（本门流·阵门流·真门流），本门法华宗等各种宗派。这是由于对《法华经》解释不同而致。此外日莲寂后，其庙院由日莲选定的六老管理，其中的一位叫日兴（1246-1333）的人自成一体，后世承继其流而成了今日的日莲正宗，该派以富士的大石寺为据点。

　　第三节 基督教

　　一、基督教在日本的经历

　　基督教是伴随着欧美资本主义文化的传播而传入日本的，是从1549年罗马天主教基督会的传教士方济各·沙勿略的到来而开始的。天主教在日本的传播非常迅速，到16世纪80年代已有教堂二百多处，信徒15万人。1582年织田信长遇刺，丰臣秀吉继位。与对外来文化持宽容开明态度的织田信长相比，丰臣秀吉保守而胆小，因害怕天主教和西方先进技术不利于自己统治，遂于1587年6月19日 颁布了传教士驱逐令，禁止信仰基督教。德川家康继位后曾一度缓和了对天主教的镇压，传教士乘机扩大了传教活动，至1605年,天主教信徒已达75万人，致使长崎取代了澳门和马尼拉，成为“远东的罗马”。

　　但是天主教在日本的迅速发展，引起了幕府的不安。上帝之下人人平等的思想与等级森严的日本封建秩序自然发生了矛盾统治者无法容忍天上的神灵冲撞他们君临天下的宝座。同时传教与殖民主义侵略政策的关系也渐为幕府所察觉，尤其是幕府发现，天主教的势力竟已秘密地潜入幕府内部和将军身边。为了自身的安全，17世纪初幕府开始禁教，并对天主教徒进行了残酷地镇压,几近斩尽杀绝。到17世纪30年代，又由禁教发展为禁西书，进而直至颁布了锁国令，基督教在日本的被禁由此而长达250年之久。

　　到19世纪中叶，在西方列强的枪炮威逼下，幕府不得不向西方打开门户，向世界开放。基督教乘机卷土重来，再次冲击日本。

　　首先是天主教，1858年吉拉鲁被任命为日本的知牧，翌年又作为法国大使馆成员兼翻译而进入江户。后又于1862年和1865年先后分别在横浜和长崎大浦建起了天主教堂。

　　希腊正教会于1859年在箱馆设立俄罗斯领事馆时，同时建造了圣堂，1861年俄罗斯修道司祭尼古拉作为领事馆成员来日赴任。

　　此外，1859年前后基督教新教也开始陆续传入日本。安政6年（1859）来自于美国监督教会、改革派教会以及长老教会的传教士和牧师分别进入长崎和神奈川，以外国人居住区为主要对象开始传教，并开展教育活动。1872年新教徒们首次在横浜成立了日本基督公会。

　　对于基督教在日本的重新出现，明治政府最初虽然仍还坚持禁教的政策，但在各国政府要求修改条约的压力下，于明治6年（1873）终于取消了对天主教的禁令。基督教各派的活动因此而更加活跃了起来。

　　新教中的马丁.路德派，首先由美国南部一致路德教会于1892年开始在日本传道，并组建福音马丁路德教会；1895年芬兰的马丁路德教会也开始了在日本的传教。日本基督教公会虽然已先成立，但又于1877年与日本长老公会合并成立了日本基督一致教会，1890年又改称为日本基督教会。

　　新教中的会众派是在美国传教士的积极推动下，于1878年由关西的9公会成立为日本基督传道会社，1886年又结成了日本组合基督教会。

　　基督教浸礼派于1873年在横浜成立了第一浸礼教会（北部浸礼教系），1889年南部浸礼教系开始布教，两教派经协商，决定将日本布道区分为东西两部分，东部为北部浸礼教分管，西部为南部浸礼教分管。

　　卫理公会派是先由美国卫理公会监督教会和加拿大卫理公会教会于1873年相继开始传道。1907年，它们又和美国南卫理公会联合在日本成立了日本卫理教会。

　　二、基督教系诸教派

　　1940年日本实施了宗教团体法，适合该法的基督教教团有，罗马天主教的日本天主公教和属于新教的日本基督教团。日本基督教团自从新教徒们开始在日本布教之日起，就具有了超教派主义、为各新教教派所共同拥戴的特性。

　　1945年宗教法人令取代了宗教团体法，开创了各教派重新组建各自独立的教团形态的道路。但新教中的大多数教派仍继续留在了日本基督教团里，只有少数脱离了教团去另起炉灶，也有一些是战后新成立的教派。

　　日本天主教则根据宗教法人令，将原先的组织日本天主公教改成了天主公教教区联盟，1951年又根据宗教法人法进行重组，成立了天主教中央协议会，直至今日。目前该组织在日本共有16个独立的司教区，以司教区为中心进行独立的经营活动。此外还设立了日本天主教司教协议会，以协调跨越司教区的全国性的天主教界的活动。

　　1990年日本共有男子修道会和传道会45个，（修道院205个）；女子修道会、传道会和在俗会94个（修道院728个）。

　　而作为希腊正教会系的教团是日本东正教会教团。战后日本的东正教会教团首先是与美国的俄罗斯东正教会建立的联系，共同开展活动。后来直到1969年才与莫斯科恢复和建立了关系，并于1970年作为自治教会而被正式承认。该教团在日本全国有三个主教教区，东京的复活大圣堂（尼古拉堂）是该教首座主教圣堂。

　　新教的最大教团是日本基督教团。该教团沿袭了教团固有的共同教团的理念不断发展，现在拥有众多教派。日本基督教团的最高政治机构是教团总会，教会的日常工作由教会总会负责，实行会议制。

　　此外，在日本基督教团中，除了有圣公会这样的教派外，可列举的还有马丁路德派，而该教派中又属日本路德福音教会为最大，其他有日本路德教团、日本路德同胞教团等。在卡路帮教派中有日本基督教会、日本基督改革教派、长老日本基督教会日本中会等。浸礼教派中也有许多教派，如日本浸礼教联盟、（南部浸礼教系）、日本浸礼教同盟（北部浸礼教系）、日本浸礼教教会联合等。会众派、卫理公会派、日本自由卫理教团等则与日本基督教团合为一体。此外还有一些教派如基督兄弟团、东京宣教会等。

　　第四节 诸教及日本宗教的发展

　　一、诸教

　　除了上述的神道教、佛教和基督教外，日本还将无法归入这三大宗教的其他诸多宗教称为诸教。所谓诸教，严格地说是指某种某类无法确定或归类的宗教，即无法确定它到底是属于神道教、佛教还是基督教，或许是神道教和佛教、或神道教、佛教和基督教混合杂交而成的独立的与前三者无关的新宗教。

　　战前，日本被公认的宗教只限于神道教、佛教和基督教这三种，除此而外的，则作为非公认宗教，在行政上以“类似宗教”论处。日本原先的宗教团体法除了在教派、宗教、教团、寺院、教会等以外，并不承认它们是宗教团体。不过对那些要宣扬教义开展活动的各种组织，则作了必须事先提出宗教结社的申请才可开展活动的规定。

　　日本从大正末期到昭和时期出现了许多的新宗教，它们或是依附于正式的宗教团体进行活动，或是被作为非公认的“类似宗教团体”而存在，或是在宗教团体法之下开展有限的宗教结社活动。战后，日本颁布了宗教法人法，取消了以往的限制，开始实施申请制度，即要成为宗教法人者必须向有关方面提出申请。为此，在战后不长的一段时期，原先的那些不被承认的新宗教纷纷提出申请，转成了正式而合法的宗教法人，而这段时期历史上被称为“神的高峰期”。在日本的诸教教团中，就有许多这样的新宗教。天理教原本是神道教的13教之一，后因该教宣布自己不属于神道教而从中脱离了出来，现已被归为诸教一类。

　　日本诸教中的教团甚多，主要有天理教、圆应教、掬营界教团、生长的家、日本敬神崇祖自修团、世界救世教、心会、真生会、蓬莱山诚神会、易道教、天社土御门神道本厅、善邻教、天照皇大神宫教、神灵教、八大龙王大自然爱信教团、天祖光教、真的教、神仙灵道教、圣幸教、出云神道八云教神心会教团、天地之大教、圣教会、宇宙元始神教、世界平和教团、普明会教团、救世主教、大自然天地日之大神教等。

　　二、 日本宗教的发展

　　1、 新宗教

　　所谓新宗教是“社会变动时期庶民改造混乱的社会精神的要求，或在社会安定时期庶民的失望及探索生命价值的欲求，往往以贫民出身的教祖的言行为核心开展活动并最终形成宗教团体，在教祖的倡导下体验某种信仰的共生感，是一种“民众思想运动”。新宗教在创建初期几乎都被烙上了淫祠邪教的印记，与占统治地位的社会价值观念相针锋相对、格格不入，被社会视为低俗的宗教、异端邪教、毒害社会的宗教。但随着教团的发展，与即成社会体制之间紧张关系的渐趋缓和，放弃了同社会对立和冲突的立场，得到社会的认可而进入长期而稳定的发展时期。

　　新宗教的发生和发展大致经过了四个时期：明治维新时期的19世纪、大正时期到昭和初期的20世纪初、战败后到昭和中期的20世纪中叶、昭和后期至今。

　　各期的代表性的宗教是，第一时期是天理教（1838年开教，信徒175万）和金光教（1859年，45万）、黑住教（1815年开教，29万信徒）。第二时期的新宗教则开始由过去的面向中下层农民扩大到城市的市民阶层。这一时期的代表性的宗教有本教（1892年，17万）、灵友会（1924年，315万）、生长的家（1930年，81万）；第三时期产生了许许多多的新宗教。天照皇大神宫教（1945年，45万）、世界救世教（1950年，83万）、立正佼成会（1938年，624万）等获得了急速的发展。从50年代的后半期到60年代高速发展期，为了和佼成会竞争，创价学会（1946年，1736万）在新兴城市的核家族中间展开了声势浩大的布教活动。

　　综观第一期到第三期的新宗教发展，不难发现这些宗教的教义大多来自于神道教、佛教、基督教，尤其是法华系和神佛合习系，呈现出多元和多样性。她们普遍相信是“亲神”养育了所有的生命这一宇宙的中心存在。人们只要不断地“修心”就能除去体内积存的罪和秽，医治好病，消除烦恼，世界也会随之而改变，从此人们就可以在这世上过上幸福的日子。因此，可以认为以现世为中心进行说教是这一时期新宗教的共同特点，而这一时期信徒所追求的也大多在为社会和经济的重压下能从贫困、疾病和争斗中获得解救和解脱。

　　2、 新新宗教

　　第四时期则被称为新新宗教时期。70年代末到80年代以至90年代，在“宗教回归”风潮中新宗教开始进入了新的活动期。以年轻人为新主体，融超自然力、特异功能于宗教而被人们称为“新新宗教”的各种式样的教团层出不穷。崇教真光（1978年，37万）、GLA（1970年，1万人）、阿含宗（1978年，21万人）被称为“三家教”，还有真如苑、世界真光文明教团、幸福的科学等颇具影响的宗教。

　　进入70年代以后，日本在经济上实现了富足，国民的生活意识和生活方式也发生了变化，即随着一大批中产阶级的出现中流意识开始形成并盛行。在此变化中，除了对疾病外，人们对贫困和斗争已不再感兴趣，转而对密教、巫术、冥想、神秘主义、末日观的兴趣显著增加，向往着能获得某种超常的特异功并尝试到某种神秘的体验。所企求的对象也不再以家庭和社会的幸福与和平为目标，而是以个人的精神和内心世界的探究与充实为目的。宗教不再涉及家庭、团体和国家。而是转向了唤起个人的灵性和精神志向。因此这种变化，是从量到质的变化，是从手段主义向表现主义的变化，是从团体主义向与其说是纯粹的个人主义，到不如说是典型的利己主义的的变化，也是从理性主义向非理性主义的变化。

　　3、 邪教——奥姆真理教

　　1995年3月20日，日本东京地铁发生了震惊世界的“沙林”毒气事件。当天，奥姆教教主麻原彰晃指使教徒，在东京的3条地铁线5列电车内同时施放沙林毒气，致使5500人受到伤害，其中有12人死亡，14人终身残疾，从而使奥姆真理教这一日本最大的邪教组织浮出了水面。

　　奥姆真理教于 1987年由麻原彰晃创立。大约有一万多名日本人成为他的追随者。奥姆真理教在纽约、波恩、斯里兰卡和莫斯科都有支部。其中在解体后的苏联竟有3万名追随者。该教是否传入中国尚不可知，但中国已发现有麻原作品的中译本正式出版发行。1995年10月30日，日本东京地方法院根据宗教法人法的有关条款，作出了解散奥姆真理教的裁决。

　　麻原彰晃的原名叫松本智津夫， 1955年出生于日本熊本县一个农村织席工人家中。不幸的是，他生来左眼因白内障看不清东西，右眼视力也很弱。6岁时进入盲人学校，20岁高中毕业后到了东京，一边在一家针灸院打工，一边复习报考东京大学，但屡试不第。1977年，他在离东京不远的千叶开了一家针灸所。翌年，又与新婚妻子松本知子在船桥市开设了一个中药店。后因出售用桔皮渍醋制成的所谓“万能”草药，而被警方以贩卖假药之嫌逮捕，给人留下了一个“诈骗大师”的印象。

　　1984年2月，松本摇身一变，在东京都涩谷区开设了一个练习瑜珈功的道场，名为“奥姆神仙会”。1987年，他去了一趟喜马拉雅山，自称在那里“经历了一场特殊的轮回，前生也达到了完全解脱，进入了悟道的境界”。回到日本后，他以第一个得道的日本人自居。同年7月，他将“奥姆神仙会”改为“奥姆真理教”。同时，他自己也由松本智津夫变成了“麻原彰晃”。据说，“麻原”的姓取自梵语“玛哈拉佳”（王中王之意），而发音正好与日本“麻原者”的发音相同。从这个意义上说，松本一下子变成了至高无上的“王中王”麻原。“奥姆”两字也是颇为神秘的，来源于梵文“a－hum”。印度教徒念经时，常常以这个字母开头，闭目长吟，给人一种神圣的感觉。麻原就把它借来当作教名。1989年8月底，他拼凑新的教义，成立了奥姆教团。该团体便像癌症一般滋生蔓延开来。到了1995年3月，出家信徒有1400名，在家信徒竟达到了1．4万名。

　　教主既然产生了，随之而来的便是他们的“超自然功能”。而这一切，首先来源于他们的“自我陈述”，然后是众多信徒们一传十、十传百的宣传……当一个谎言在这样的口口相传中将要变为“真理”时，另一个更加荒诞离奇的“功能”跟着就来了。

　　在1985年秋，麻原创办了奥姆神仙会时，他为吸引更多的人，特别是年轻人加入“奥姆神仙会”，花钱买通一家杂志社，为他刊登了一张极具轰动效应的照片“漂浮神功图”。照片上，麻原双腿盘错，“漂浮”在半空中。就是这种摄影小技巧最后变成了麻原不可思议的特异功能———漂浮神功。

　　一次，麻原在参观埃及金字塔时，对信徒说：“这座金字塔是我很久以前设计的，我凭追溯以往的特异功能，知道我自己的前世是埃及宰相……”

　　奥姆真理教的前身是练习瑜珈功的“奥姆神仙会”，自然是打着强身健体的招牌。自从麻原宣称自己能“漂浮”在半空中以后，他出现在哪里哪里就开始前呼后拥了。“治好你的病”——麻原的宣传非常直接了当，于是那些对医学缺乏信心的人便产生出浓厚兴趣。麻原向其弟子传授的“秘仪”和“瞑想法”是用手拍信徒的头，注入智能；告诉教徒喝他的血液和洗浴后的水，可以得到智慧；其教团内还制造出一种帽子，戴上可以接收麻原的脑电波。

　　实行专制统治　给信徒洗脑。经过了从实际治病到虚幻的信仰治疗后，教主们接下来的事情就是如何维持“绝对权威”了。麻原和世界上其他邪教的教主一样都具有这样一个共同点，就是“预见”世界末日的来临，同时各自宣称自己是唯一的“救世主”，只有加入他们的教，同时绝对服从教主一个人的统治才能得解脱。创立奥姆真理教后，麻原马上就预言：第三次世界大战马上就要爆发；“世界末日已经逼近”；“世界最终战争要爆发，肯定在1997年至2001年之间”。麻原宣称：“在废墟上，让我们共同建立属于我们自己的天下——奥姆王国”。1990年4月，麻原预言“奥斯汀彗星将飞临地球，日本将因此而沉没”，于是约有1200名信徒每人花费30万日元会聚冲绳石垣岛，去听麻原的特别讲座。1992年，麻原干脆就把自己说成是“基督再生”、“新的救世主”，而且麻原还赤裸裸地宣布“真正的物质主义者将被铲除、被解决。”关于这一点，曾是奥姆真理教骨干的某信徒这样理解：“在奥姆真理教中，只要是为了麻原彰晃，就是杀人也会有功德的，因为对于被杀的人来说，是不让坏事继续反复……”循着这种逻辑，我们不难理解，为什么奥姆真理教的人会制造“沙林”这种由纳粹德国研制开发的神经性毒气，并丧心病狂地将其投放于正处上班高峰的东京地铁、滥杀无辜。

　　虽然教主们宣称自己具有这样或那样的特异功能，但谁也没有离开现实社会，对“钱”的兴趣也是一致的。1989年8月，在麻原的精心策划下，奥姆真理教获得东京都政府颁发的“宗教法人”证书，与此同时，这个受政府承认的“宗教团体”还是一个获准享有豁免纳税的非盈利团体。于是麻原合理合法地、明目张胆地“接受”信徒“自愿”捐献的财产，“经营”不动产和从事商业活动开始了：短短的5、6年时间里，“积累”了大约1000亿日元（约合80亿元人民币）的资产！

　　麻原的奥姆真理教除了制造震惊世界的东京地铁“沙林”毒气外，还犯下包括私设公堂、盗窃、伪造公文等各种违法案件120余件。麻原对信徒说：“如果你想追求真理，而你的父母或子女要阻拦你的话，你就和他们彻底断绝关系好了。”因此，奥姆真理教信徒逼迫家人捐献财产的事屡屡发生，各种财产纠纷案接踵而至。由于部分教徒不堪残酷教规要退教而引起的失踪案不断出现。他扬言现代人都积有“恶业”，只有通过“收回其灵魂”的办法才能拯救他们。曾揭露过奥姆教团内幕的律师坂本堤一家三口惨遭他们的杀害。信徒田口修二、目黑公证所事务长假谷清志等人也因反对麻原而被杀害……

　　麻原很早就暴露出了其妄图“君临天下”的野心。教团一成立，他便在教团内采用各国政府的建设部、法务部等部的建制。从1994年6月他又自称“神圣法皇”，模仿日本的国家行政机构，在教团组织中实行省厅制。在麻原的麾下，其教团内竟设有“自治省”、“防卫厅”等２２个省厅，各省厅均设大臣和次官，俨然是日本政府的翻版。法麻原还以真理党代表的身份参加了１９９０年２月日本的众议院选举，结果惨败。在它的所谓“真理国基本法草案”中，甚至规定“为维护圣法，信徒有义务服兵役”。 麻原 曾明确指示其科技省为教团秘密装备１０００支步枪和１００万发子弹，费用在１３亿日元左右。为此，麻原还派人到俄罗斯搜集生产武器的情报并开设了地下兵工厂。１９９４年６月２７日，麻原在长野县松本市进行喷撒沙林毒气实验，使７名市民中毒死亡，约６００人受害。奥姆真理教还从前苏联购买了一架武装直升飞机，甚至还开始研制核武器、生化武器、坦克等，其目的不言自明。

　　1995年3月18日，麻原在得知警方要就一系列杀人事件对奥姆教团据点进行大规模搜查的消息后，便与部下商量提前在首都市中心实行大规模的施放沙林毒气屠杀居民的计划，以造成混乱来破坏警方的搜查计划。

　　现在，奥姆教的罪行已完全暴露于光天化日之下，日本国民和政府正在加紧取缔这一邪教。奥姆真理教早在1995年便被日本法庭判令解散，1999年11月２日日本政府召开内阁会议，通过了一项针对奥姆真理教非法活动并加强打击其他邪教组织的“奥姆对策法案”。

　　11月17日，日本国会众议院法务委员会通过了一项旨在打击日本邪教组织奥姆真理教的“团体限制法法案”。 法案规定，对那些在过去犯过乱杀无辜罪行的团体要进行严格限制，直至取缔。被列为限制对象的团体，必须定期向有关方面汇报情况，有关场所必须随时接受搜查和调查。法案还禁止被限制对象取得或使用与宣扬邪教有关的场所和设施，禁止被限制团体劝诱民众加入邪教组织和进行募捐活动等。这项法案实际上是针对奥姆真理教的限制法案。

　　麻原创建“奥姆王国”的梦想终于破灭。

　　由此可见，奥姆真理教并不是什么新宗教，而是地地道道的一大邪教组织。

　　三、新宗教的意义

　　新宗教改变了人们对宗教大多是以中高年龄的女性为主体的陈旧印象，在新宗教中年轻人成了主角。不少教团认为，到20世纪末人类将面临危机，地球将面临毁灭，并说由于天变地动以及核战争的爆发人类将受到惩罚，当人类被导向毁灭后，只有上帝的选民才能存活并担负起重新拯救人类，复兴世界的重任，为此要让每个人具有这种危机感和使命感，要赋予个人以及集团在当今社会中无法获得的最大的自主性，而要获得这些，就必须归依新宗教。

　　总而言之，新宗教是以“病贫争”为中心，凭教祖的个人威望和密切的人际关系来拯救和满足那些在现存体制下无法解决的民众烦恼和愿望。根据时代的需要将思想传统的伦理及既成的宗教要素以及灾祸灵障等俗信改变成或创造为能触动人们心灵的新宗教。不仅仅是精神方面的，同时也是歌舞音乐故事的创建者（如天理教的天舞，被称为跳舞宗教的天照皇大神宫的“无我之舞”。真光和GLA的默示录的终末神话等）。创价学会的世界和平文化祭，PL教（1946年，220万人）的火焰大会和游园会，阿含宗教的星祭等，新宗教开始具有娱乐、休闲、开展节目活动的不同于以往宗教的新的一面。

　　新宗教是生活在资本主义制度下的广大日本人民为摆脱生活的苦恼、协调好人际关系的一种“人生技巧”，是日本文化在宗教领域里所营建起的另一种新的精神共同体支点，也是资本主义商品经济对宗教文化的侵蚀和辐射，即为了更好地适应商业时代的消费需求，通过宗教这一中介作用将消费者组织起来，使商品巧妙地披裹上宗教的外衣，以此隐蔽的手段来掠夺宗教信徒们的钱财等。