浅谈中国佛教的以人为本观

　　浅谈中国佛教的以人为本观

　　——主题词：构建和谐 以人为本

　　濮阳市佛教协会常务副会长兼秘书长 王殿卿

　　2005年7月10日

　　内容摘要：构建和谐社会的核心是人与人的和谐，而要达成人与人的和谐，则需人人心心相印，心照不宣，心光融通，心灵和谐。佛陀一代时教，讲的是一个“心”字，“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。社会和谐，以人为本；人类和谐，从心开始。佛教的以人为本观，是对人生价值的肯定，而要充分实现人生价值,就要锤炼心性、塑造心灵。佛教禅法是打开心灵之门的金钥匙，用禅法开启人类本性的光辉，是实现以人为本，促进人类全面协调可持续发展，构建和谐社会的基础。

　　“佛”是梵语“佛陀耶”音译的简称，其义为觉者、智者。“佛”字若从中国的象形字上讲，左边是“亻”，右边是“弗”字。可知佛从人中来。但“弗”为“不”的意思，所以佛又不是人，是什么呢？他不是平凡之人，是经过坎坷曲折修行之路，成为顶天立地的哲人、圣人、超越一般常人的人。所以具有崇高的智慧，达到自觉、觉他、觉行圆满的人叫做佛。狭义的佛指佛教的教主释迦牟尼，广义的佛是指一切具有大智慧大觉悟的人。释迦佛生在人间、长在人间，修行在人间，成道在人间；他是体悟到人类生老病死之理，证得宇宙人生真谛的觉者，而不是创造世界、创造人类的造物主。在释迦佛八十年的人生历程中，他创立了千古不朽的佛教，所走的是教化众生, 促使种族和睦、社会和谐的人生之路，留下的是启迪智慧，救人济世的贝叶经卷。两千多年来，传接佛教火炬的佛子们，遵循佛陀的教法，不断将其教义教理发扬光大，以释迦佛为本师，心坚行苦、解行并重，在默默无闻中觉悟人生，在历史的进程中奉献人生；给后人树立了高山仰止的道德精神典范，同时也成就了他们证悟菩提，圆成佛果的行愿。

　　一、原始佛教的人本思想

　　佛教是佛陀对世间一切众生的教导和教法，其教义教理以教化人类为基础，所以在五乘佛法（人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘），以人乘为根基。人本观是佛教的核心思想。《阿含经》中说：“诸佛世尊皆出人间，终不在天上成佛也”。两千五百年前的释迦太子本可继承王位开张国运、统治天下，他之所以抛妻子、弃天下，偷出王宫断发修道，其重要的一个原因是看到当时印度的四种阶级（婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗）不能和睦共处，贵贱等级差别甚大。为倡导平等、祛除压迫，他老人家自成道至逝世四十九年中，以讲经说法的方式呼唤沉睡心灵的苏醒，提出“世间一切众生皆具佛性”“一切众生皆可成佛”的平等理念，这是主张人类平等和睦共处的伟大壮举。在主张人类和睦平等共处的同时，强调众生平等（佛教里的“众生”包括一切有情众生和无情众生，泛指一切含灵动物及自然界的树木花草）；意在劝导人们既要爱自己、爱他人，也要爱护异类生灵及自然生态环境。在佛陀一生历尽艰辛的教化中，处处体现出人我一如，众生平等的精神，上至频婆娑罗、波斯匿等国王，下至出身首陀罗的优婆离皆为佛的在家或出家弟子；特别是让出身最为卑贱的优婆离掌管戒律的举动，更体现出佛陀倡导阶级平等的思想观念。佛教主张“缘起论”，认为没有任何事物可以离开因缘关系而独立存在，每个人都与其他众生息息相关。因此，佛教把平等作为处理人与人、人与其他生物关系的基本原则。《金刚经》说，“是法平等，无有高下”。平等意味着强弱、贫富、大小、上下彼此之间的互相尊重，平等可以致“和”，平等可以使人们互相理解、谅解、宽容。平等才能和睦，平等才能和谐。认识到人与人、人与异类生命的平等性，才能拥有广大博爱之心——爱己、爱人、爱一切众生，从而促成人与人、人与自然万物的和谐交融共处，达到佛教所主张的“人我一体，物我一如”的境界。所以以人为本，倡导平等，促成和谐是伟大智慧的佛陀创立佛教的思想根基。

　　二、中国佛教的人本观——人间佛教

　　佛教以三世因果观而立教，既注重死后的归宿，更注重人生的现实。很多人误认为佛教是死人的宗教，那是因为他们没有真正地深入经藏研究体悟，只是从其片面现象去观察。人们若能品思体悟佛陀的一代时教，将会发现浩如烟海的经典巨卷里面处处闪烁着人性智慧的火花。佛教主张：境随心转，物随心移。若要改变他人、改变环境，则要先改变自己；而要改变自己，就要先改变自己的思想意识形态，而人们思想意识形态的正确与否，关键在于心灵是否纯正。人类的心灵本来无所谓善恶，只因后天各种环境的不同，才出现良莠不齐的人群。佛法的行持就是修正人们错误的思想和行为，它以“净心、明心、修心、正心”为方法，祛心灵之阴霾，放自性之光华；令善的增长，令恶的消失；使人的思想归于纯正，达到人生至善为目的。人世间有诸多的酸甜苦辣，悲欢离合，有“三苦、八苦”诸般苦难，但也有短暂的幸福和快乐；苦乐参半的环境容易使人洞察世事、透视人生。短暂的快乐给人以对生活的向往与追求，苦难的降临给人以觉悟和警省。为追求永恒的快乐，人们才会更加珍惜生命，重视自身生存的质量，从而发起超尘脱俗的修持信心。所以佛教修持要求人们遵照佛教的教规，切实履行“八正道”，由“五戒”规范身心，修“三福、六和”，践行“六度”，以完成人类的高尚道德，实现人生的最高价值。

　　佛教传入中国之初，带有浓厚的神秘色彩，自唐代六祖慧能提出：“佛法在世间，不离世间觉，出世求菩提，恰如觅兔角”的思想，才使佛教在中国恢复本来面目。这是中国佛教人本化的开端。随后马祖创丛林，百丈立清规，佛教真正走向了人间，走向了生活。在诸多高僧大德的倡导下，逐步实现了中国佛教的生活化，生活佛教化。丛林中农禅并重的道风不再使修行者困囿于端坐参禅念佛，而是发挥人的主观能动性，在一日不作、一日不食、生动活泼的环境下参悟佛法真谛，在饮食起居、谈笑怒骂中修行悟道。至此，从印度传入中土的佛教，才揭开其神秘的面纱，真正体现出它的积极性和现实性，佛教才真正融入生活，契合时代，与时偕行。近代高僧太虚大师提出“仰止惟佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实”的人生佛教理念后，继而由当代大德赵朴初居士极力提倡人间佛教思想，形成了当代以“人间佛教”为主旋律的佛教发展趋势，这是对原始佛教人本精神的阐扬。他对落实佛教的以人为本观，弘扬人文精神，充分发挥人们的主观能动性，推动佛教契合时代的主题，促进佛教健康发展等具有深远的历史意义和现实意义。

　　三、落实以人为本，首在澡练心灵

　　中国佛教的“大乘八宗和小乘两宗”，均建立在以人为本的基础上，而真正契合中国人本文化且融入中华人文思想的宗派首推禅宗，可以说禅宗文化是中国传统文化集大成者。禅宗以“明心见性”为宗旨，它教导行人远离名相，识心达本；让人们在生活中体悟佛法，不离生活而超越自我，和光同尘而开启智慧，从而促使心灵光芒地开放，充分实现人性本有的价值。六祖慧能在《坛经》中说：“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木出火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日月常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。” 其中要求的“心平、行直、孝养、礼仪、忍让、改过”等，是人们日常生活中应有的行为规范，他告诉我们在日用之中，一切若能做到“从心而觅”，不但能够成为世间的仁人君子，也必能证得清静的菩提而成佛作祖。宋代茶陵郁禅师曾说：“我有明珠一颗，久被尘关封锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。”这首偈语是对通过禅修达到心灵解脱、心光开放的最好描述。有了自心的安祥、明净，就会真正认识到佛教缘起性空的真谛，将会用真诚、慈悲、友爱、平等的处世态度对待周边的一切人事物。禅宗的悟后起修，即是在日常生活中保持清明正念、时时观照；在做人做事中，对境练心，打磨习气；通过自心念头的观照，时时反省自我，对“善恶、美丑、真假、对错、优缺、正邪”等就能认识得清清楚楚、明明白白，就会有严格的自律心和警戒心，就会有高尚的责任心和抱负心。心灵是转换自我与外界关系的枢纽，心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平。从个体到众生、到社会，人们只有从心开始，心净、心安、心平；只有从平常心、欢喜心、无量心开始，用心去沉思，用心去祈盼；才能以内心的和平与安宁来带动外界的和谐与安定。这种修持方法，以人的心灵为基点，逐步完善道德学养，促使人与自然的全面协调可持续发展，不能不说是禅宗佛法的超前和伟大。

　　禅是人心，禅是佛心，禅是空性，禅是平等，禅是慈悲，禅是博爱，禅是和谐，禅是奉献。禅是人类智慧的极点，禅是清净法水的等流；禅是用虚空的心量过活人生的分分秒秒，禅是感性和理性的平衡点。禅是用睿智的眼光透析人生，禅是用无住无为的心态建功立业。要得到禅的精髓，就要用禅法自我锤炼；而禅法无它，只是“心制一处，念起即觉，躬身自省，对境练心”而已。如能做到“无住生心，生心无住”，百花丛里过，片叶不沾身，即是得到了禅法修持的要旨。与其有一个好的环境，不如有一个好的心境。三九寒冬，心暖则身温，炎夏酷暑，心清则身凉。禅法是开启心灵之门的钥匙，是洗心澡身的雨露；禅法是激活人心迸发智慧火花的流石，是长养浩然正气，具足充实之美的源泉。通过禅宗佛法修持达到禅的“意境”，将定力坚固、心如明镜、道德完善、人格提升，将能在紧促繁忙的工作中，永保清闲的心地，将能以出世的心境做入世的事业，立德立功立言，开放人性光辉。

　　内明外用， 和谐大同

　　时间老人已将人类带入新的纪元。在二十一世纪这个竞争激烈的年代里，忙碌的事务压得人们喘不过气来。过分的紧张劳碌使人们心神憔悴，欲望的满足带来的是内心的忧郁和空虚。古人说“动中能取静，忙里会偷闲，方是安身立命的功夫”。究竟用什么样的心态应对激烈的竞争，究竟怎样才能适应错综复杂的环境？如何在与对手的激烈竞争中保持和谐，如何在错综复杂的环境中常自清醒？世人都在寻找答案，以持盈保泰、再创未来。面对诸多问题，若叩开佛教之门，去体悟美妙的禅法，将能给烦热干涸的心地带来点点清凉，将会找到人生漫漫长夜的心路明灯！

　　佛教以净化心灵为体，以完善人格为用；以觉悟人生为体，以至诚奉献为用；以启迪智慧为体，以造福苍生为用；以出世间证悟菩提为体，以入世间建功立业为用。我们若能从佛陀一代时教中认识其体用关系，就会牢固树立洒脱自在的豁达“心灵观”，我们的修行若从“自心”这个根本上入手，就能心光朗耀，心地光明，厚积薄发，从体起用。心地光明则具足浩然正气，浩然正气焕发出的是祥和之气；祥和之气充满世间，将达到“天和、地和、人和、己和”；人人将自觉遵守“六和敬”法（身和同住，口和无诤，意和同悦，见和同解，利和同均，戒和同修），以“和而不同，互相包容，求同存异，共生共长”为基础，促成“人心和善，家庭和睦，社会和谐，世界和平”，达到“各美其美，美人之美，美美与共，天下和美”的佳境。做到人与人的和谐，人与天地万物的和谐，将构成和谐的世界。和谐的世界将促成人类与自然的全面协调可持续发展。可见塑造心灵，是落实以人为本的前提，落实以人为本，必须重视心灵的建设。人心纯善，天下和谐；世间和谐，天下太平。以禅法建设心灵，全面落实以人为本的科学发展观，人类的良质本能才能充分发挥，人生价值才能充分体现；人们将能以宽广的胸怀待人接物，以敏捷的思维应对矛盾，以平常的心态开拓事业，以菩萨的精神奉献人生。如此，将化愚痴为智慧，化烦恼为清凉，化暴戾为温馨，化矛盾为和谐；世间将化为红尘净土，世界将成为太平盛世，在人类历史上将谱写出最为华美、祥和的智慧篇章！