佛陀的圣弟子传 女弟子

　　佛陀的圣弟子传 女弟子

　　何慕斯.海克（Hellmuth Heeker） 撰

　　菩提长老(Bhikkhu Bodi) 英文编辑 赖隆彦 汉译

　　第一章 「布施第一」的女施主：维沙卡

　　第二章 卖花女皇后：玛莉咖

　　第三章 断除欲乐的大智慧者：柯玛

　　第四章 善辩行者：跋达.昆达拉克萨

　　第五章 抱亡儿乞药的母亲：积撒.苟答弥

　　第六章 多子无依的老妇：索那

　　第七章 佛陀的异母妹妹：难达

　　第八章 慈悲的化身：沙玛瓦帝皇后

　　第九章 从悲伤中解脱：巴答吒拉

　　第十章 慷慨的交际花：安巴拔利

　　第十一章 西利玛与乌答拉

　　第十二章 结束轮回的旅程：伊西达西

　　第一章 「布施第一」的女施主：维沙卡

　　在盎嘎国（Anga，古译：鸳伽）的跋提亚城（Bhaddiya），住着一位富人面达咖（Mendaka，古译：面托迦）。他曾在前世的一次饥荒中，将自己和家人所拥有的最后食物布施给一位独觉佛(pacceka)①。因为这次施舍、这次战胜自我，他于此世获得大福报：家中的食物永不匮乏，无论如何消耗或布施，天地总是丰收不断。

　　发愿成为「布施第一」的女弟子

　　不是只有面达咖（Mendaka）拥有大福报，他的妻子、儿子、媳妇与奴仆也都参与前世那次无我的布施，因此在此世都具有神奇的力量。这清净善行带着他们一起穿过轮回转世。

　　他的儿子名字叫檀那阇耶（Dhananjaya），与其妻子须摩那戴斐（Sumanadevi）有个年轻的女儿维沙卡（Visakha，古译：毘舍佉、吠舍佉、鹿子母），她也是往昔福德的宝库。在十万劫前的一个前世中，她曾在莲华上佛（Padumuttara）前，发愿要成为佛陀与其僧团「布施第一」的女施主。为了达成这个目标，她在之前许多佛陀座下广行善事，积聚了成为大弟子所需圆满的心灵资粮。如今那些福德善缘已经成熟，即将结出果来。[1]

　　有一天，维沙卡(Visakha)七岁时，佛陀在大群比库陪伴下抵达跋提城。当面达咖（Mendaka）听到佛陀到来时，他派出最钟爱的孙女，并对她说：「亲爱的女孩，这对我们来说是个快乐的日子，因为大师已抵达我们的城市。召集你所有的侍女，去拜见他。」

　　维沙卡遵照吩咐去找世尊，礼敬他之后便站在一旁。之后佛陀对她与她的随从说法，开示结束后，维沙卡与五百名侍女都证得入流果。面达咖也和妻子、儿子、媳妇与奴仆一起闻法，且也都达到入流果。

　　成长与婚嫁

　　那时盎嘎国(Anga)隶属于虔诚的宾比萨拉王（Bimbisara）所统治的马嘎塔国(Magadha)。当高沙喇国(Kosala)的巴谢那地王（Pasenadi）听到五个非凡的大福德者就住在邻国时，他请求好友兼连襟——宾比萨拉王，派遣其中一人到高沙喇来，好让他的臣民有机会见识行善范例。因此，面达咖的儿子檀那阇耶，便和他的家人一起搬到高沙喇国，并且在首都沙瓦提城(Savatthi)附近盖了一座漂亮的沙枳多城（Saketa）。维沙卡就在这个品德高尚的家庭之中成长，世尊在此受到高度尊敬，随行的比库们经常受邀到此接受供养，并宣说正法。

　　在高沙喇国的首都沙瓦提城，住着一位富有的居士弥迦罗（Migara），他有个儿子本那瓦达那（Punnavaddhana，古译：富楼那瓦达那），当这儿子成年时，双亲催他结婚，但本那瓦达那（Punnavaddhana）坚持只有在找到具有「五美」——发美、肉美、齿美、肤美与年轻之美的女孩时，才愿意娶她。

　　于是双亲雇请一队婆罗门，到全国各地寻找符合这些严格条件的女孩。这些婆罗门到各大城镇去积极寻找，但都找不到一个具备这「五美」的女孩。在回程途中，当他们到达沙枳多城时，看见才十五、或十六岁的维沙卡，立即被她的美貌所打动，她有四项符合他们少主的要求，唯一看不到的一项是她的牙齿。为了看她的牙齿，他们决定和她交谈。

　　他们找到她时，维沙卡和同伴正要去河边洗澡。那时正好下起一阵大雷雨，其他女孩都仓皇跑开，以免被雨淋湿，但维沙卡却继续平静而高雅地行走。这些婆罗门趋前问她，为什么她不像其他人一样赶忙躲雨。她回答：「就像国王不会像普通人跑去躲雨一样，好家庭的女孩也不会跑去躲雨。此外，由于身为未婚少女，我必须像照顾待价而沽的商品一样照顾好自己，以免受伤而变成无用之人。」[2]

　　这些婆罗门对女孩的这段谈话印象深刻，于是便去找女孩的父亲，为他们的少主求婚。檀那阇耶同意提亲，不久之后，弥迦罗与他的儿子本那瓦达那（Punnavaddhana）和全家便来迎娶新娘。高沙喇国的巴谢那地王听到此事后，也和宫中上下一起加入迎娶的行列。

　　这些人全都在沙枳多城（Saketa）受到新娘父亲热情与丰盛的款待，在此同时金匠们则忙着为新娘打造珠宝。三个月之后珠宝尚未完成，但柴火却已在为众多宾客煮饭的过程中用尽。之后持续两周，他们拆掉旧屋，取下木头作为煮饭的柴火；但珠宝还是未完成。于是沙枳多的人们取出衣橱里的衣服，浸油之后，拿它们来点火煮饭。两周之后珠宝终于完成，浩浩荡荡的队伍于是展开归程。

　　檀那阇耶给女儿数百车满载的丝绸、金、银与侍女作为嫁妆，他还给她一群牲口，数量多到塞满城中的所有街道。当这些牲口离开畜栏时，剩下的牛只也扯断绳索，加入行进中的行列。来自属于檀那阇耶的十四个村落人民，都想追随维沙卡去她的新家，她所到之处都大受欢迎。维沙卡所获得的庞大财富与随从，都是源于过去多世累积的善行，从她在无量劫前服侍莲华上佛开始。

　　父亲的十项叮咛

　　当维沙卡向她的父亲告辞时，他以隐喻的形式给她十个建议箴言，劝她始终都要重视布施。他也任命八位可靠的顾问详细检视女儿是否引起如何抱怨。父亲所给她的十个建议箴言如下：

　　不要将室内的火拿到外面；

　　不要将室外的火拿到里面；

　　只给那些会给者；

　　不给那些不给者；

　　给那些既给又不给者；

　　快乐地坐；

　　快乐地吃；

　　快乐地睡；

　　注意火；

　　尊敬在家神祇。

　　它们涵意如下：

　　妻子不应对别人说丈夫和公婆的坏话，且不应在别处说他们的缺点或家庭不和；

　　妻子不应听其他家庭的流言或故事；

　　东西只借给会归还的人；

　　东西不应借给不会归还的人；

　　应帮助贫穷的亲戚与朋友，即使他们不会回报；

　　妻子应以适宜的方式坐着，看到她的公婆或丈夫时，她应站立不坐；

　　妻子在吃饭之前，应先看公婆与丈夫是否已受到服侍，且应看她的仆人是否被妥善照顾；

　　在晚上就寝之前，妻子应巡视所有的门是否关好，家具是否安全，仆人是否善尽职责，并看公婆是否已休息。按照规定，妻子应在黎明即起，且除非身体不适，否则不应在白天睡觉；

　　应将公婆与丈夫视为火，她应小心对待他们，就如在对待火一般；

　　应该视公婆与丈夫为神祇。

　　仁慈与慷慨的善心

　　在她抵达沙瓦提城夫家那天，维沙卡收到来自各阶层，根据其地位与能力，所赠予的各种礼物。但她非常仁慈与慷慨，附上贴心的感谢辞后，又将它们回赠给赠予者，并将城里所有居民都视为自己的亲属。藉由这个高贵的举动，她在来到夫家的第一天，就受到城里所有人的喜爱。

　　由她生命中的一件事，可以看出她对动物也很仁慈。听到她的骏马在半夜生小马，维沙卡立即与侍女手持火炬赶到马厩，给马匹一切所需的最大关心与照顾。

　　度化公婆，闻佛说法

　　她的公公弥迦罗是裸行外道的忠实信徒，虽然世尊（佛陀）经常住在附近的寺院，但他从未曾邀请佛陀到家里应供。婚礼后不久，为了获得福德，弥迦罗邀请一大群裸形沙门来家里供养，他恭敬地对待他们并献上美食。在他们抵达时，他告诉新媳妇：「来，亲爱的！礼敬阿拉汉。」

　　维沙卡听到「阿拉汉」很高兴，赶紧前往大厅，预期会见到佛教比库(bhikkhu)。但是她只看到傲慢无礼的裸形沙门，令这位淑女无法忍受。她责备公公并转身回房，没有招待他们。这些裸形沙门恼羞成怒，责备这位巨富将苟答马(Gotama)行者的女信徒引进家门，并且要求他立即将她赶出家门，弥迦罗只能极力安抚他们。

　　有一天，弥迦罗正在以金钵吃丰盛的蜂蜜米粥，一位佛教比库来他家乞食，维沙卡正在为公公摇扇。她刻意站开，好让弥迦罗能看到这位比库并供养他。虽然这位比库完全映入弥迦罗的眼帘，但他却佯装没看到而继续吃粥。

　　因此，维沙卡对这位比库说：「走吧，尊者！我公公正在吃不新鲜的食物。」[3]弥迦罗很生气，想要将媳妇逐出家门，但维沙卡从自己家里带来的仆人们，却拒绝执行命令。八位顾问得知弥迦罗对维沙卡的抱怨后，经过商议判定维沙卡并无过失。

　　此事之后，维沙卡告诉夫家她将回到父母那里。弥迦罗请她原谅，维沙卡同意留下，条件是允许她邀请佛陀与僧团到家里应供。弥迦罗勉强答应，但遵从裸形沙门的建议，并未亲自接待，只是基于礼貌，在饭后短暂地露脸，然后就退到帘幕后，聆听佛陀开示。

　　不过，佛陀的话深深地打动了他，虽然隐身幕后，他还是洞见存在本质的究竟实相，达到入流果。他心中充满无限感激地对维沙卡说，从此以后他会敬她如母，并因而称她为「弥迦罗母」（Migara-mata）。然后，他走向世尊，顶礼他的双足，并宣誓皈依三宝。维沙卡隔天又邀请佛陀来用餐，这次婆婆也达到入流果。从那时起，她们全家都成为佛陀和比库、比库尼僧团的忠实护持者。

　　护持僧团，布施第一

　　婚后维沙卡(Visakha)生了至少十个儿子与十个女儿，这个数目一直延续到他们的第四代。维沙卡自己活到一百二十岁的高龄，但（根据注释）她始终维持十六岁女孩的外貌。这是由于福报与法喜的结果，她一整天都充满喜悦。据说她的身体壮得像头大象，可以操持庞大的家庭而不会感到疲累。

　　她每天都会找时间供养比库，拜访寺院，并确保比库与比库尼们的食物、衣服、住处与医药②无缺。最重要的是，她还会找时间一再聆听佛法。因此世尊才说：「维沙卡是护持僧团的第一女施主」（AN 1,chap.14）。

　　兴建「鹿母讲堂」

　　对于此事，律藏中特别提到一件事。有一天，维沙卡(Visakha)在闻法之后将珍贵的结婚首饰遗留在讲堂，由阿难达代为保管（Vin.4:161），她将这次遗失解释为行善的良机，并决定不再戴此珠宝，她想卖了它，将所得的钱拿来供养僧团。但整个沙瓦提城没有人买得起这个贵重的珠宝。

　　因此，她用其她的财产买回它，并且以卖珠宝的钱在沙瓦提城门前的东园（Pubbarama）盖了一座道场——「弥迦罗母讲堂」（Migaramatu-pasada，即「鹿母讲堂」），这座讲堂经常在许多佛教经典的前言中被提起，因为佛陀在他生命的最后二十年时常待在这里，就像他在另一个大施主盖的揭达林精舍③所作一般。

　　生平的几件事

　　巴利藏经中提到维沙卡(Visakha)生平的几件事。有一次，一些圣弟子请她带他们的妻子来见世尊。她如此做后，有些女人因喝醉了而表现不得体的行为。她问世尊麻醉性饮料的罪恶如何生起，于是他对她说《鸠槃本生》（Kumbha Jataka，Jat. 512）：森林中有个人发现树洞中水果发酵的汁液，尝过之后，感觉很亢奋，他便一再享用，很快就上瘾了。他还引诱亲友们来喝，而他们又辗转将这个恶习传染给别人。如果沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)未出面制止，整个印度很快就会沉迷于酒精中；他出现在人间，向他们解释饮酒的恶果。

　　另一次，维沙卡送一些珍贵的礼物给盎嘎国的亲戚时，边界的守卫想向他们强索一笔高额的关税。她向国王报告此事，但他因为政务繁忙而未加以处理。于是维沙卡去找世尊，请他建议。佛陀只说了几句简短的偈(gatha)，就解除了她的忧虑与愤怒：

　　心随境转皆是苦，

　　心能转境方为乐；

　　世人皆被世事烦，

　　难得跳出此束缚。（Ud.2:9）

　　还有一次，她白天顶着烈日去见世尊，因为总是帮她配发布施食物的心爱孙子达陀（Datta），突然去世了。当她向世尊诉说悲伤时，他问她是否想要拥有如沙瓦提城人民一样多的子孙，她愉快地同意。「但沙瓦提城每天有多少人死亡呢？」世尊问。她想了一下后说：「世尊，在沙瓦提城每天有九、十个，三、五个，或两个，至少会有一个人死亡。沙瓦提城没有一天不死人。」世尊问她在这种情况下，她会不悲伤吗？她说她必须承认，这样她每一天都会感到悲伤。世尊说：

　　有一百个心爱的人，就会有一百个悲伤，那些有九十……五……四……三……二……一个心爱者的人，就会有一个悲伤，而那些没有心爱者的人，则没有悲伤。我说只有这样，才会没有忧、悲、苦、恼。（Ud.8:8）

　　佛陀回答维沙卡提出的问题

　　持守斋戒的方式

　　在《增支部》的三部经典之中，世尊回答维沙卡(Visakha)提出的问题。在一个满月日，她来到鹿母讲堂，受到佛陀欢迎。佛陀问她为何前来，她说自己正在持守伍波萨他（Uposatha，或译「斋戒」）④。

　　世尊对于这个未说出口的指导请求，给了一个长篇的开示（AN 3:70），说明持守斋戒的两种错误方式，与一种正确方式。牧牛者与一般居士的斋戒是，今日守戒却一直想着明日的享受。圣者的真实斋戒是，持守八关斋戒，并忆念佛、法、僧、天与戒的伟大。[4]佛陀接着描述诸天乃至梵界的快乐与生活，并以「人间的乐事和天界的喜悦相比是苦」作为总结。

　　如何转生为「可意众天」

　　维沙卡所问的另一个问题是，女人具备何种特质，才能转生为「可意众天」（manapakayika deva）⑤。佛陀回答有八个条件（AN 8:47）：

　　对丈夫而言，无论他的表现如何，她始终是个令人愉快与欢喜的伴侣；

　　她尊敬与照顾她丈夫敬爱的人——他的父母与受他敬仰的智者；

　　她勤劳与仔细地做家事；

　　她妥善监督仆人并真诚地关心他们，考虑他们的健康与食物；

　　她守护丈夫的资产，不会浪费他的财富；

　　她皈依佛、法、僧；

　　她遵守五戒；

　　她乐于布施与出离。

　　如何战胜此世与来世

　　第三个问题是：女性具备何种特质才能战胜此世与来世？世尊回答：她藉由勤勉、照顾仆人、敬爱丈夫与守护他的财产而战胜此世；藉由正信、持戒、布施与智慧而战胜来世（AN 8:49）。

　　与维沙卡有关而制定的戒律

　　雨季期间可为人剃度

　　有一些僧团戒律的制定都和维沙卡有关。

　　例如，她有个侄子决定出家为僧，但当他向沙瓦提城的僧团提出请求时，他们却告诉他僧团有共识，在三个月的雨安居期间不为人剃度，因此他必须等到雨安居结束。

　　但雨季过去之后，他已放弃出家的想法。维沙卡(Visakha)知道此事之后，便找世尊并说：「法是没有时间性的，没有什么时间不能依法而行。」于是世尊规定雨季期间不能拒绝为人剃度（Vin 1:153）。

　　供养僧团的八种方式

　　有一次当世尊与僧团在维沙卡家作客时，她请世尊答应她的八种恩惠（Vin. 1:290-294）。世尊回答说：佛陀并不承诺恩惠，维沙卡说不是希求有过的事，而是正当的事。世尊让她说出她的愿望，于是她请求以八种方式供养僧团：

　　为比库提供雨衣；

　　为抵达的比库提供食物；

　　为出发游方的比库提供食物；

　　为生病的比库提供医药；

　　为生病的比库提供食物；

　　为照顾病者的比库提供食物；

　　定时配发米粥；

　　为去河边洗澡的比库尼提供浴衣。

　　于是，世尊问她作这些请求有什么特殊的理由。她如此详细解释：

　　（一）为了保存衣服，有些比库被迫在滂沱大雨中半裸行走，因而被误认为裸形沙门，因此想为比库提供雨衣。

　　（二）刚抵达沙瓦提城的比库还不熟悉环境，获得食物有困难，又必须不顾旅途劳顿去托钵乞食，因此想为抵达的比库提供食物。

　　（三）以同样的理由，想为出发游方的比库提供食物。

　　关于（四）与（五），如果生病的比库缺乏适当的医药与食物，一定会很痛苦，甚至可能会死，因此想为他们提供医药与食物；

　　（六）照顾病者的比库必须同时为自己与病人托钵乞食，他很容易迟延，而两人可能都因为超过中午而无法进食，因此想为照顾病者的比库提供食物。

　　（七）听说清晨吃粥有许多利益，因此想为僧团提供米粥。

　　（八）比库尼不穿衣服洗澡实不适宜，如近来发生过的事⑥，因此想为去河边洗澡的比库尼，提供适当的遮掩。

　　在维沙卡(Visakha)详细解释她愿望的外在利益之后，世尊问她预期的内在利益是什么。由她的回答中可以看出，她对外在德行与内在修心的了解有多么微细与深入：

　　大师！若有比库在别处度过雨安居来到沙瓦提城见世尊。他们拜见世尊之后会问他：「大师！某某比库已经去世，他的目标是哪里？会转生何处呢？」世尊会说他已达到入流果，或一来果，或不来果，或阿拉汉果。我会去找这些比库并问：「法师！那名比库曾来过沙瓦提城吗？」如果他们回答有，我便会知道那名比库曾使用过雨衣、到访食物、游方食物、病人或照顾病者食物、病人医药或清晨米粥。当我想到此事，便会高兴；当我高兴，便会快乐；当我内心快乐，身体便会轻安；当我身体轻安，便会感到喜乐；当我感到喜乐，便会得到禅定，那会为我带来五根、五力与七觉支。[5]大师！这就是我向世尊请求八种施恩所预见的利益。

　　「好，好，维沙卡！」佛陀回答：「你预见这些利益而向世尊请求这八种恩惠很好，我答应你这八惠。」

　　这就是维沙卡——「弥迦罗母」（鹿母）精彩的一生，她是在家女弟子的典范，对三宝具备坚定的信心，安住在入流果上，向快乐的转世与究竟解脱痛苦迈进。

　　原注

　　[1]维沙卡(Visakha)前世与婚姻故事的主要来源是《法句经注》（针对第53颂）与《增支部注》（针对<是第一品>）。见BL, 2:59-84。

　　[2]那时依照印度习俗，在结婚前必须给新娘父母一笔聘金。

　　[3]不新鲜的剩饭是贱民、仆人与乞丐所吃的。维沙卡(Visakha)是想指出弥迦罗在消耗前世的业报，而忽略了为来世的善报积聚善业。

　　[4]在伍波萨他(uposatha)日遵守八关斋戒（atthaslla），是在家佛教徒每日遵守的基本五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语与不饮酒）的延伸。八戒中的第三戒，从不邪淫换成不淫。另外新增的三戒是：（六）不非时食（即过午不食）；（七）不歌舞观听与香花涂鬘；（八）不坐卧高广大床。

　　[5]五根与五力是：信、进、念、定、慧。七觉支是：念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。（译按：五根是一切善法生起的根本，也是生圣道的根本。五力是于前五根，有增长发生的力量，能破恶成善。七觉支是七种使人觉悟的因素，能引领行者到达涅槃。）

　　译注

　　①独觉佛(pacceka)：在没有老师的帮助下而达到觉悟的人，类似无上的佛陀，但他并未像无上的佛陀一样建立教团。据说只有在无上佛陀的教法不为世人所知的时期，独觉(pacceka)佛才会出现。请参考李尔.克罗潘伯格（Ria Kloppenborg）的《独觉佛：佛教沙门》（The Paccekabuddha：A Buddhist Ascetic, BPS, Wheel No. 305/307, 1983）。

　　②这些是僧团(sangha)维持基本生存的四种生活资具。

　　③揭达林给孤独园，即「揭达林给孤独园」，由给孤独长者发心兴建。因为这场所腹地广大，便于容纳许多信众前来闻法，以及出家人住宿，有许多佛经的开头，都说明佛陀在此地点说法。所以，此精舍在佛教史上的地位极其重要。详见本书第二部.第一章<给孤独长者成为佛弟子>。

　　④伍波萨他(uposatha)日是特殊的宗教仪式，大伍波萨他(uposatha)是指在阴历的满月与新月日。此时比库们合诵别解脱戒，在家佛教徒则诵另外的戒，聆听开示，并修禅。小伍波萨他(uposatha)则在两个半月日举行。

　　⑤可意众天（manapakayika deva）：能做的一切非凡之事的天神。例如，能瞬间变换想要的颜色，随意发出各种声音与音响，并立即得到任何欢乐。阿奴卢塔(Anuruddha)曾心中希望她们变成蓝色，果然她们能读到他的心思，全部变成蓝色，穿着蓝衣、佩戴蓝饰。详见巴利佛典【佛陀的圣弟子传】（3）《阿奴卢塔.马哈咖吒亚那.盎古利马喇.吉达比库》。

　　⑥有比库尼露身在河水、池水、渠水中洗浴，有些贼女、淫女看见，就引诱她们应趁年少，于爱欲中共相娱乐，等年老时再来修行。因此，有些年少的比库尼便不乐道而还俗。而有些居士则讥嫌她们不知惭愧，犹如贼女、淫女。所以佛陀便制戒，不许比库尼露身在河水、池水、渠水中洗浴。

　　◎作者

　　何幕斯.海克（Hellmuth Hecker）

　　何幕斯.海克是德国重要的佛教作家与巴利藏经译者。他的著作包含《相应部》（Samuutta Nikaya 第四与第五部分）的德文翻译，以德文写作的两册佛教史，以及一本德国首位佛教比库(bhikkhu)——三界智大长老的传记。

　　◎英文版编者

　　菩提比库（Bhikkhu Bodhi）

　　菩提比库是来自纽约市的美国佛教僧侣，于一九七二年在斯里兰卡出家。他目前是斯里兰卡佛教出版协会（Buddhist Publication Society）的会长与编辑。

　　他的著作包括《包含一切见网经》（The Discourse on the All Embracing Net of Views）、《阿毗达摩概要精解》（A Comprebensive Manual of Abbidbamma）与《中部》（The Middle Lengrh Discurses of rhe Buddba,为共同译者）。

　　◎译者简介

　　赖隆彦

　　海洋大学造船系毕业，中华佛学研究所研究。

　　曾任中华佛学研究所藏文讲师、智光工商德育老师、 佛光出版社资深编辑、普门杂志社资深编辑，

　　译作：《森林中的法语》、《阿姜查的禅修世界--戒》、《阿姜查的禅修世界--定》、《阿姜查的禅修世界--慧》等。

　　编注：

　　比库：巴利语bhikkhu的音译，指称巴利语传承的佛世比库僧众及南传上座部比库僧众；

　　比丘：梵语bhiksu的音译，汉传佛教译为为“比丘”、“苾刍”等，指称源自梵语系统的汉传僧众。

　　阿拉汉：巴利语arahant的音译，是对佛陀的尊称，也可指一切的漏尽者(khinàsava,断尽烦恼者)，

　　包括诸佛、独觉佛及阿拉汉弟子。

　　汉传佛教依梵语arhant音译为“阿罗汉”，谓为小乘极果。其音、用法皆与上座部佛教有所不同。

　　全文采用巴利语新音译，参见《部分巴利专有名词采用新音译的方案》、《巴利语汇解》。

　　【巴利佛典略语表】

　　本书所出现的巴利佛典经文，都将采用巴利佛典的略语来标示其出处，因此，以下列出这些惯常使用的巴利佛典略语，供读者对照参考。

　　AN=Anguttara Nikaya《增支部》（标示节号与经号）

　　Ap.=Apadana《譬喻经》（i=长老譬喻，ii=长老尼譬喻；标示章号与段落；缅甸文版）

　　BL.=Buddhist Legends《佛教传奇》（法句经注释）

　　BPS=Buddhist Publication Society 佛教出版协会（康堤，斯里兰卡）

　　Comy.=Commentary注释

　　Dhp.=Dhammapada《法句经》（标示偈号）

　　DN=Digha Nikaya《长部》（标示经号）

　　Jat.=Jataka《本生经》（标示号码）

　　Mil.=Milindapanha《弥林达王问经》 （弥兰王问经）

　　MN=Majjhima Nikaya《中部》（标示经号）

　　PTS=Pali Text Society 巴利佛典协会（牛津，英国）

　　Pv.=Petavatthu《饿鬼事经》

　　SN=Samutta Nikaya《相应部》（标示章号与经号）

　　Snp.=Suttanipata《经集》（标示偈号或经号）

　　Thag.=Theragatha《长老偈》（标示偈号）

　　Thig.=Therigatha《长老尼偈》（标示偈号）

　　Ud.=Udana《自说经》（标示章号与经号）

　　Vin.=Vinaya《律部》（标示卷号与页数）

　　Vism.=Visuddhimagga《清净道论》（The Path of Purification 的章号与段落）

　　Vv.=Vimanavatthu《天宫事经》（标示偈号）

　　第二章 卖花女皇后：玛莉咖

　　在佛世时，沙瓦提城(Savatthi)有个制作花鬘团体领袖的女儿，她美丽、聪明又大方，是父亲喜悦的泉源，名叫玛莉咖（Mallika，即玛莉咖夫人，古译：摩利迦）。

　　卖花女成为巴谢那地王的皇后

　　她刚满十六岁时的某一天，和一群女伴到公共花园游玩，篮子里带着三份发酵米作为午餐。[1]当她出城时，一群沙门正好要进城托钵乞食。其中一人相貌庄严出众，令她深受感动，遂将篮中所有食物供养他。

　　那位伟大的沙门即是佛陀——正自觉者，他让她将食物放入钵中。在不知供养对象是谁的情况下，玛莉咖(Mallika)顶礼他的双足之后，便欢喜地继续往前走。佛陀笑了，阿难达相当清楚佛陀绝对不会无缘无故地微笑，便问他原因。佛陀回答，这女孩今天就会得到布施的利益，成为高沙喇国的皇后。

　　这听起来很难令人相信，高沙喇的国王怎么会拔擢一个低下种姓的女人担任皇后呢？在那个时代的印度，有着严格的种姓制度，此事似乎不太可能。

　　统理恒河流域的巴拉纳西与高沙喇国者是巴谢那地王(Pasenadi)，他是当时最有权势的君主。那时他正和邻国马嘎塔(Magadha)弑父的阿迦答沙都王(Ajatasattu)作战，后者打了一场胜仗，巴谢那地王被迫撤退。当他骑马返回首都时，于进城之前听到一个女孩在花园里唱歌。那是玛莉咖，她因为遇见光辉的圣者而唱着悦耳的歌声。

　　国王被歌舞吸引而进入花园。玛莉咖(Mallika)看到这位陌生的武士并未跑开，反而走近，牵着马的缰绳，笔直凝视国王的眼睛。他问她是否已结婚，她回答没有。因此他便下马，把头靠在她的膝上，让她安慰他战场的失意。在恢复精神之后，他让她上马坐在后面，带她回她父母家。晚上他派遣一组盛装的队伍来迎接她进宫，作他的妻子与皇后。

　　从那时起，她便受到巴谢那地王的钟爱，她被赐予许多忠仆，而她的美丽让她像女神般庄严。之后全国都知道，她因为简单的布施，而获得全国最高的地位，众人都对她留下仁慈与慷慨的好印象。无论她到哪里，人们都会欢呼：「那是布施佛陀的玛莉咖皇后。」

　　向佛陀请法，皈依三宝

　　在成为皇后之后，她很快便去拜访佛陀，请他为她澄清一些心中的疑惑：为什么有的女人美丽、富裕又很有权力；有的美丽，但贫穷与无权；有的虽丑陋，但富裕而有权；而有的则丑陋、贫穷又无权。在日常生活中经常能看到这些差异，但一般人总是接受命运、遗传与机会等陈腔滥调，玛莉咖皇后想更深入了解，因为她相信事情不会无故发生。

　　佛陀向她详细解释，每个地方人民的特质与生活条件，都反映了他们前世行为的道德本质。美丽是源自于忍耐与和善；财富是源自于布施；权力则是源自于不嫉妒别人的成功，反而还随喜赞叹。曾修习这三种美德者，呈现出来便成了他们的「命运」，那通常是这三者的综合体。同时具足这三种特质者很少。

　　玛莉咖听完这段开示之后，便决心要一直善待她的臣民，永远不责骂他们；要布施一切比库、婆罗门与穷人；并且永远不嫉妒任何快乐的人。佛陀谈话结束之后，她便皈依三宝，一直到死都是个忠实的弟子（AN 4:197）。

　　慷慨、和善的妻子

　　玛莉咖(Mallika)不只藉由经常施食显示她的慷慨大度，她还为僧团(sangha)盖了一座以黑檀木装潢的大型讲堂，作为讨论法义之用（MN 78；DN 9）。

　　她展现完美妻子的五种和善特质服侍他的丈夫：总是比他早起，总是比他晚睡，总是遵从他的命令，总是保持谦虚，并且只使用和言爱语。甚至连比库们在讨论戒德时，都称赞她的慈善。

　　不久之后，她也证明她没有嫉妒心。国王决定再娶一个妻子，他带佛陀的一个堂妹回家作为第二个妃子。虽然一般人都说女人无法容许对手踏入她的家门，但玛莉咖却对这个妃子毫无恶意（AN 6:52）。两个女人在宫中和平、和谐地共处，即使这名妃子后来生了儿子，而玛莉咖皇后却只有一个女儿，她也毫不嫉妒。

　　当国王抱怨她生女儿时，佛陀却对他说，如果女子聪明、正直、大方与忠实，则她胜过男子。她可能会成为伟大君王的妻子，并生出转轮圣王（SN 3:16）。事实上，这个女儿婆夷利（Vajiri）公主长大后，果真成为马嘎塔国的皇后。

　　巴谢那地王的十六个噩梦

　　在玛莉咖(Mallika)成为忠实的在家佛弟子之后，她也使丈夫归向佛法。事情发生的经过如下：有一晚，国王接连作了十六个噩梦，梦中他听到四种可怕而难以理解的声音：「如、喂、非、哎。」他半夜醒来，感到非常害怕，起身坐直，一直颤抖到天亮。

　　翌日，当婆罗门祭司问他是否睡得安稳时，他描述当晚的恐怖，并问他们应该如何做才能对抗这种不祥的事。婆罗门们说，他必须大举祭祀以安抚恶灵，国王因为害怕而同意这个建议。

　　婆罗门们很高兴，心想举办祭祀一定能从中获益，于是便赶紧展开准备工作。他们盖了一个祭坛，许多动物被绑在柱子上作为供品。为了更有效力，他们还需要四个人作为牺牲，这些人被绑在柱子上等待处决。

　　当玛莉咖知道这件事时，她问国王为何婆罗门们兴高采烈并满怀期待地赶工。国王回答，她对他不够关心，因此不知道他的苦闷。于是告诉她那个噩梦，玛莉咖问他是否问过第一与最佳的梵志——人天中第一与婆罗门中最佳的佛陀，有关于这个梦的意义。于是，巴谢那地王决定去揭达林精舍听取佛陀的建议。

　　他向佛陀说出梦境，并询问会发生什么事。「没事，」佛陀回答，并向他解释此梦的意义。他说，这十六个梦是预言，显示世间的生活情况会愈来愈败坏，因为国王们的道德愈来愈松弛。在禅定的片刻中，巴谢那地王能看到一些未来会发生的事，因为他是个关心人民福祉的君王。

　　他所听到的四个声音，属于四个住在沙瓦提城(Savatthi)专门诱惑已婚女人的人。她们因为所做的坏事，都已堕入地狱，溺没在热火炉中三万年，愈接近炉火，痛苦便愈难以接受。在另一个三万年，她们在热火炉中缓慢上升，如今已接近边缘，她们终于可以再次呼吸到人间的空气。

　　她们每个人都想说一首偈(gatha)，但因为恶业沉重而开不了口，甚至连痛苦的叹息声也发不出来，因为她们已失去说话的能力太久了。这四首偈分别是以「如、喂、非、哎」开始，佛陀认出它们是：

　　如：

　　如粪生活吾等过，

　　不请自来莫奈何。

　　虽然已经历许多，

　　全非吾等之所愿。

　　喂：

　　喂，终点已近吗？

　　虽已经过六万年；

　　在此地狱恶道中，

　　折磨永无喘息时。

　　非：

　　非，终点非已近。

　　啊，愿它快结束！

　　终点仍然不可见。

　　此地谁曾造罪业，

　　自作自受为吾等。

　　哎：

　　哎，若能离此地，

　　使我自己升人间，

　　吾将仁慈与持戒，

　　并且做广大善事。

　　国王听完这些解释之后，对慈悲皇后的请求心有所感。他大赦囚犯与畜生，并下令拆除祭坛（Jat.77, 314）。

　　请佛陀派比库至宫中说法

　　后来成为虔诚佛陀弟子的国王，有一天又去拜访佛陀时，遇见一个睿智而博学的在家人。国王问他是否可以每天教导两位皇后与其他宫中仕女佛法。对方回答，来自佛陀的教法，只有出家弟子才能传给女人。

　　国王了解此事，便请求佛陀准许一位比库来教导，佛陀于是派遣阿难达(ananda)尊者担任这项工作。玛莉咖(Mallika)皇后虽未曾受过教育，却轻易地学会了，而佛陀的堂妹——王子的母亲瓦萨拔咖提亚（Vasabhakhattiya，古译：婆娑婆卡提雅）王妃却不专心，因此难以学会（Vin. 4:158）。

　　暗示佛陀制戒不许比库水中嬉戏

　　有一天，国王夫妇从宫廷俯视河中，看见一群佛教比库在水中嬉戏。国王略带责备地对玛莉咖(Mallika)皇后说：「那些在水中嬉戏者应该都是阿拉汉。」这些人素有「十七群比库」的称谓，他们都很年轻并且戒行良好。玛莉咖(Mallika)回答，她只能如此解释，可能佛陀并未制定洗澡的相关规定，或者这些比库不熟悉它们，因为它们并不在经常诵持的戒律中。

　　两人都同意这样会给在家人留下不好的印象，且如果那些增上修行者，像世俗凡夫般放纵自己在水中嬉戏享乐，对于那些修行还未稳固的比库也不好。

　　但巴谢那地(Pasenadi)王并不想诋毁那些比库的名声，他只想给佛陀一个暗示，好让他制定一条清楚的戒律。他想到要送一份特别的礼物给佛陀，由那些比库代转，当他们转交礼物时，佛陀问他们是在什么场合遇见国王。他们据实以告，于是佛陀制定了一条对应的规定（Vin. 4:112）①。

　　最爱的人是自己

　　有一天国王和皇后站在宫中的阳台上俯视土地，他问她在这世上是否爱过任何人胜过她自己。他预期她会说是他，因为他自认是赐予她崇高名声与财富的人。

　　她虽然爱他，但仍忠实地回答，她不曾爱过任何人胜过她自己。然后她想知道他怎么想，便问国王他爱过任何人——可能是她——胜过他自己吗？然而，国王也必须承认，他最爱的还是自己。他去找佛陀询问此事，他想知道圣者会如何思考此事。

　　佛陀证实他们的说法，但从中引申出慈悲与非暴力的一课：

　　用心遍巡各角落，

　　无处亲爱胜自己，

　　他人亦最爱自己；

　　故自爱不应害他。（SN 3:8; Ud.5:1）

　　痛苦源自于贪爱

　　有一天，一个人来找佛陀，他因为丧失独子而心痛欲绝，吃不下饭，也无法工作。他非常沮丧，所有时间都在墓地哭喊：「我的爱儿，你在哪里？我的爱儿，你在哪里？」

　　佛陀为他上了严酷的一课：「那些亲爱的人，带来忧、悲、苦、恼与失望」——痛苦源自于贪爱。虽然他自己的经验支持佛陀的话，这个人却憎恨这句箴言并气愤地离开。这段谈话后来传到国王那里，他问妻子悲伤是否真的来自于爱。「大王！如果佛陀如此说，那么它就是。」她忠实地回答。

　　国王抗议她像弟子对待导师般，接受佛陀的每一句话。于是她派使者去找佛陀，询问报导是否属实，并想获得进一步的细节。佛陀证实它，并给了一个更完整的解释。

　　但玛莉咖(Mallika)并未将佛陀的回答直接传给国王，她用了一个间接的方法。她问国王是否爱女儿、妃子、王子、她自己与王国，他当然承认这五者是他最亲近与深爱的。玛莉咖(Mallika)便继续探问，如果这五者发生什么事，难道他不会感到忧、悲、苦、恼与失望？因为它们都是来自于爱。

　　于是国王了解了，且知道佛陀的智慧有多么深广，能洞见一切事物：「很好，玛莉咖！继续尊敬他。」国王起身，偏袒右肩，朝世尊所在的方向礼拜三次，并三称：「礼敬世尊，阿拉汉、正自觉者！」（MN 87）

　　巴谢那地王夫妇的前世

　　但他们的生活并非一直都那么平顺。有一天，两人对于皇后的职责起了一次争执，国王因为某个原因对她很生气，并刻意忽视她。当佛陀翌日到宫中接受供养时，他问起以前总是在场的皇后。

　　巴谢那地王皱了皱眉说：「她怎么了？她因为名气太大而发疯了。」佛陀回答，是他自己提拔她到今日的地位，因此他应该与她和解。国王有些不情愿地召唤她前来，佛陀于是称赞和睦之福，而他们也尽释前嫌（Jat.306）。

　　然而，之后他们之间又发生一次摩擦，国王再次对她视若无睹，假装她不存在。当佛陀知道此事时，他问起她，巴谢那地王说她被好运冲昏了头。佛陀立即提起他们前世的一件事，两人原是一对天界的恩爱夫妻，有一晚因为河水泛滥而被迫分开，他们为这个无可挽回的夜晚感到惋惜，那在他们的千年寿命中是无可取代的。他们余生都不曾再分开过，且一直以这次分离为警惕，因此他们的快乐才能一直持续到生命结束。国王听到这个故事很感动，便主动和皇后和好。于是玛莉咖对佛陀说出这首偈(gatha)：

　　欢喜聆听汝言语，

　　为利吾等而宣说；

　　汝之谈话扫吾忧，

　　祝长寿赐喜沙门！（Jat.504）

　　第三次，佛陀说这对王室夫妻的前世，当时巴谢那地王是王子，玛莉咖是他的妻子。王子罹患麻风病，必须宣布放弃王位，他决定退隐山林，避免自己成为任何人的负担。然而妻子不愿抛下他，她竭尽心力地陪伴、照顾他。她舍弃无忧无虑的富贵生活，而选择忠于别人避之唯恐不及的丈夫。

　　透过她戒德的力量，终于使他恢复健康。国王登基之后，她理所当然成为皇后，但他很快就忘了她，终日沉迷于声色之中。一直到别人提醒他皇后的美德时，才幡然醒悟，请求她的原谅，从此他们一直过着和谐与正直的生活（Jat.519）。

　　玛莉咖死后堕入地狱

　　玛莉咖(Mallika)在这一世中只犯过一次恶业，后来导致她转生恶道。有一次，当她洗完澡在弄干身体时，她的宠物狗从后面扑上来骑在她身上。她并未将狗赶走，而让它继续。国王从打开的窗户瞥见这件异乎寻常的事，为此责骂玛莉咖。然而皇后不承认她的罪，而坚持自己的无辜，并一直要国王相信是他看走了眼。[2]

　　玛莉咖死后，她的两种罪过——与狗性接触，以及说谎试图为自己开罪——为她带来恶果，使她堕入地狱。然而，这个恶报只持续七天，之后玛莉咖的大福报便取而代之。她去世时，巴谢那地王正在聆听佛陀开示，信息传到他耳中，令他深受打击。即使佛陀提醒他，世上没有任何事能逃得过老与死，也无法安抚他的悲伤（AN 5:49）。

　　玛莉咖转生都西答天

　　他「由爱生悲」的贪著如此强烈，使他每天都去找佛陀，询问妻子未来的命运。如果他必须失去她而独活于世，那么至少他想知道她转世的情形。

　　但佛陀接连七天，都透过有趣与动人的佛法开示引开他的问题，直到第七天，佛陀才回答他的问题，说玛莉咖已转生到都西答天（Tusita）②——「喜乐之天」。

　　为了不增加国王的悲伤，他并未提到玛莉咖在地狱的七天。虽然她在那里只是短暂逗留，但我们由此可看出，玛莉咖在世时尚未证得入流果，因为入流者不会转生三恶道。然而，这次地狱的痛苦经验，加上她对佛法的了解，一定已让玛莉咖的入流果迅速成熟。

　　原注

　　[1]来源：Jat.415。

　　[2]《法句经注》（针对第151颂）：见BL, 2:340-342。

　　译注

　　①《巴利律》规定：「若比库在水中嬉戏，犯忏悔。」水中嬉戏是指「在超过脚踝的水中，浮、沉、游泳。」

　　②都西答(Tusita)天是欲界的第四天，古译：兜率天。世尊成佛以前，在都西答天，从天降生人间成佛。未来成佛的美德亚(Metteyya，古译：弥勒)，也住在都西答天，将来也从都西答天下降人间出世成佛。

　　第三章 断除欲乐的大智慧者：柯玛

　　就如佛陀在比库僧团中，任命沙利子(Sariputta)与马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)两位上首弟子般，他也任命两位女性为比库尼(bhikkhuni)僧团的第一弟子，她们分别是「神通第一」的莲华色（Uppalavanna）比库尼，与「智慧第一」的柯玛（Khema）比库尼（AN 1，chap.14）。佛陀举出这两人为所有比库尼效法的榜样与模范，其他比库尼可以此为标准来评估自己（SN 17:24）。

　　了解生命无常而证得阿拉汉果

　　「柯玛」(Khema，古译：谶摩)的巴利语原意为「安稳」，是「涅槃」的同义词。柯玛比库尼属于马嘎塔国(Magadha)的皇族，看起来非常白皙漂亮，她一达到适婚年龄，便成为宾比萨拉王（Bimbisara）的嫔妃之一。宾比萨拉王是入流者，也是佛陀的大施主，他将自己的竹园捐给僧团，且非常关心与照料比库们。

　　不过，虽然柯玛经常从国王口中听到佛陀的事，她却拒绝去见他，担心他会批评她的美色，并对她说欲乐的虚幻，她对这些非常执著。然而，国王想到一个诱使她闻法的方法。[1]他雇了一群歌手，向她歌颂竹林精舍的和谐、平静与庄严，由于柯玛很喜欢自然之美，因此决定去拜访那里。

　　她以丝绸与檀香盛装打扮，缓缓地走向佛陀正在说法的讲堂。佛陀能读出她的心思，便以神通力变现出一个美丽的少女，站在她身边为他摇扇。柯玛被这美女所吸引，心想：「我从未看过这么美的女人，我自己根本远不如她，别人都说苟答马(Gotama)沙门贬抑美色，他们一定是误解他了。」

　　佛陀接着便让这个变现的美女从年轻变到中年，然后再到老年，有着残缺的牙齿、灰白的头发与发皱的皮肤，最后倒在地上一命呜呼。这时，她才了解外在美丽的虚幻与生命的无常。她心想：「这个身体竟然会像那样毁坏？那么我的身体一定也会步上这样的命运。」

　　佛陀读出她的心，并说：

　　柯玛！瞧此堆元素，

　　生病、不净与腐烂，

　　四处淌流与渗出，

　　唯有愚者才贪爱。

　　听到偈的结尾时，柯玛便安住在入流果上。但佛陀继续教导她，并以另一个偈结束他的开示：

　　彼等欲奴随波流，

　　如蛛滑行自网中。

　　若能断此则智者，

　　平等行向所舍乐。（Dhp.347）

　　柯玛当下彻底觉悟，虽然身上仍穿着皇室华服，却已达到阿拉汉果与四无碍解智①。之后，得到丈夫的同意，她加入了比库尼僧团。

　　喜好真理，广植福田

　　普通人听到柯玛（Khema）的故事，只看到当下发生的奇迹，然而佛陀却能看得更远，知道这女人究竟解脱绝非偶然或好运。这种成就，几乎就如闪电一样，只有在一个人智慧的种子经过长期培育已臻成熟，且戒行圆满才可能发生。

　　在过去世中，柯玛已经在许多佛陀座下广植福田。由于她生性喜好最高真理，因此总是生在有佛——真理持有者——住世的地方。据说她在十万劫前就已为了供养莲华上佛，而卖掉美丽的头发。

　　在九十一劫前的毘婆尸佛时，她曾是比库尼与法师。此外，据经典描述，在苟答马佛(Gotama)之前的贤劫三佛教化时期，她曾经是个在家弟子，经由为僧团(sangha)造寺获得快乐。

　　努力接近智慧的源头

　　在佛陀住世期间，当多数众生还在天界与地狱流转时，柯玛(Khema)总是努力接近智慧的源头。当无佛出世时，她会转生到有独觉佛或邻近菩萨（未来的苟答马佛Gotama）的地方。在一次转世中（Jat.354），她是菩萨的妻子，菩萨总是如此劝诫他的家人：

　　视己财力行布施，

　　遵守伍波萨他持净戒，

　　安住死亡之正念②。

　　似吾等众生之例，

　　死亡确定生不定，

　　诸法终有坏灭时，

　　日夜均应有正知③。

　　有一天，柯玛此世的独子突然被毒蛇咬死，但她却能保持平常心：

　　未请他自来，未令速离去；

　　来去皆一样，悲哀因何起？

　　亲友之叹息，难及死者灰；

　　为何吾感伤？彼走必行路。

　　禁食或哭泣，于我有何益？

　　徒令吾亲友，平添愁与苦。

　　亲友之叹息，难及死者灰；

　　为何吾感伤？彼走必行路。[2]

　　遵行十德的戒律生活

　　还有一次，她是菩萨（未觉悟成佛前的苟答马佛陀）的媳妇（Jat.397），一位伟大的皇后，多次梦想得到菩萨的教法，之后真的得到这个法（Jat.501, 502, 534）。

　　经中还提到当她是皇后时，她的夫君是未来的沙利子(Sariputta)。这个丈夫在前世是个正直的国王，持守君王十德：布施、持戒、出离、忠诚、仁慈、忍辱、和睦、不害、谦卑与正义。因为这十德，国王过着快乐与幸福的生活，柯玛也遵行这些戒律生活。（Jat.534）。

　　正因柯玛已经在多次前世中净化自己的心，已经相当成熟，所以才能在第一次遇见佛陀时，就在瞬间觉悟究竟实相。

　　战胜魔罗的诱惑

　　柯玛对于爱欲的态度转变，从《长老尼偈》所记载的对话中即可明显看出，她在其中回绝迷人诱惑者的提议。根据注释，这个诱惑者其实就是魔罗（Mara）④，他设法打消她追求解脱之心，却白忙一场，因为她已经是个阿拉汉(arahant)：

　　「汝既年轻又美丽，

　　吾亦正值年少时。

　　五乐和合齐奏起，

　　速来与吾同交欢。」

　　「于此恶臭之肉体，

　　吾既反感且羞愧，

　　受病所苦与脆弱；

　　吾已断除欲爱贪。

　　欲爱之乐如利刃，

　　五蕴为彼之砧板，

　　汝所谓五欲诸乐，

　　于吾毫无乐之有。

　　一切欲乐断除尽，

　　暗黑无明已驱散。

　　魔罗汝当知此事，

　　汝已战败被根除。」（Thig.139-142）

　　巴谢那地王请问有关如来的四种见解

　　佛陀称赞柯玛（Khema）是比库尼中「智慧第一」者。《相应部》（SN 44:1）的一段对话也证实此事，它描述她的智慧如何对巴谢那地王产生深远的影响。

　　国王正在高沙喇国旅行，晚上抵达一个小镇。他想和人作心灵对话，便命令仆人去寻找镇中睿智的沙门或婆罗门。仆人四处打听，却都找不到主人想要与之交谈的沙门或婆罗门，但他得知有位佛陀的比库尼弟子住在城中。她就是圣者柯玛(Khema)，以智慧、多闻与辩才而闻名四方。

　　国王接获报告后去见她，恭敬地问候她，并问她如来——解脱圣者——死后的情形：

　　「如来——佛陀——死后存在吗？」

　　「世尊不说如来死后存在。」

　　「那么如来死后不存在吗？」

　　「世尊也不这么说。」

　　「那么如来死后既存在，又不存在吗？」

　　「世尊并不这么说。」

　　「那么如来死后既不存在，又非不存在吗？」

　　「世尊也不这么说。」

　　以自我的概念想像如来

　　于是国王想知道为何佛陀拒绝这四种答案。想要了解这个原因，我们必须先了解这四种见解的涵意。有关如来的见解，这里不只是指无上的佛陀，而是包括所有解脱的圣者。然而，这四种见解却以自我的概念，来想像如来（佛陀），先假设这位解脱的圣者是个具有实体的自我，这个论点与那个自我的命运是相互矛盾的。

　　第一个见解，受到「有爱」的制约，认为那些已达到最高目标者，死后仍然以某种形而上的方式，例如分别的个体，或融入某种超人格的心灵本质形式，而继续存在。这是多数宗教所给的答案，包括几种佛教的后期诠释在内。

　　第二个答案——如来死后不存在——反映了「无有爱」，对灭尽的渴爱。理论家视佛陀为实存自我，他死后的命运是完全灭尽。从这个观点来看，解脱不过是真实自我的绝对消失。

　　第三个答案寻求一个折衷方案：如来身上一切无常的事物死时都会灭尽，但恒常的本质——他的灵魂，则会继续存在。

　　第四个答案试图藉由「双重否定」来跳脱困境，这个方法是一种怀疑论，仍然暗藏如来是真实自我的概念。

　　这四种方式都被佛陀斥为邪见，它们都假设有一个「我」独存于世间，这个「我」不是被高举为永恒的生命，就是被消灭打入虚无的深渊。但事实上，「我」与「世间」都只是建立在构成经验过程之五蕴基础上的抽象概念，只有诸佛与睿智的弟子才能如实见到这点。

　　不具备这种智见的人，就会落入四种邪见之中。他们假设有个「我」——一个常存的「自我」，在生死轮回中流转，它逐步提升直到解脱进入梵界为止。他们或认为解脱只是真实自我的消灭；或采取折衷的立场；或落入怀疑论中。

　　「我」或「世间」是不断变动的过程

　　然而佛陀却教导，没有一个真实的「我」或「自我」可以被投射入永恒，或完全消灭，这种实存的自我根本不存在，也不在生死轮回中流转。所谓的「我」或「世间」其实是一种不断变动的过程，一直在流动。这种过程形成「我」与「世间」的假象，它们后来成为推想过去来源与未来命运的对象。解脱之道必须停止「我」的推想，放弃我们习惯性的见解与公式，并在我见形成的基础——身心的具体过程上，直接检视现象。

　　解脱是修行得来的，不是藉由推理玄想，而是藉由正念观察五蕴——色、受、想、行、识的生灭。这些现象都是由因生起，因此它们是无常的，是会衰灭的。但凡是无常且会衰灭的事物，就不可能是自我。由于五蕴都会衰灭，它们会生病、瓦解与消逝，因此不是「我的」自性，也不是「我所有」。它们只是因缘和合而生的现象，是缘起性空的。

　　由于一切我见都只是心的妄想，是推理的产物，因此如何如来死后的命题都只是一种假象，源自于对确定性概念的渴想。一切遵从佛陀教法者，例如柯玛(Khema)比库尼，都很笃定地了解佛陀并未教导自性灭尽。我们活在一个恒常毁坏与无法控制的变易世界中，在死亡的领域中，我们认为是「我」与「我所有」的一切事物，都不断地在消逝。只有放下这些事物，我们才可能达到真正安稳的皈依处。因此佛陀说：「涅槃之门已开启，惟具耳者能信入。」

　　如来不可定义

　　柯玛(Khema)在和巴谢那地王(Pasenadi)的讨论过程中，举了一个比喻。她问国王，你是否有善巧的数学家或统计学家能计算恒河中有多少粒沙子。国王回答这是不可能的，因为恒河沙是算不清、不可数的。她再问国王，他是否知道有任何人能算出大海中有多少加仑的水。国王还是一样认为这是不可能的，因为大海深不可测，难以度量。

　　于是，柯玛说如来也一样，任何人想定义佛陀，都只能经由五蕴，但那些已经觉悟者，都已不再执持它们作为个人的身分：「如来无法被以色、受、想、行、识衡量，他像大海一样深不可测，难以度量。」因此，不适合说如来死后存在；或不存在；或既存在，又不存在；或既不存在，又非不存在。这些命题，没有一个能定义那不可定义的如来。

　　国王对于柯玛比库尼的睿智解释，感到很高兴。之后，他遇见佛陀，并问他同样那四个问题，大师的回答和柯玛完全相同，并且用字也一模一样。国王很惊讶，遂将他与圣比库尼柯玛，这位「智慧第一」女弟子的对话重述一次。

　　原注

　　[1]出处：《法句经注》（针对第347偈），Thig. vv. 139-144与注释：Ap. ii, 2:8。见BL, 3:225-226。

　　[2]由法兰西斯（H. T. Francis）翻译，在柯威尔（Kowell）编的《本生经》（The Jataka 3:110）中。

　　译注

　　①四无碍解智：（一）义无碍解智，洞见教法的意义，了知其内涵与脉络，能从事物的由「因」而推到「果」。（二）法无碍解智，了知教法在佛法架构里的关连，以及从事物的「果」溯及「因」。（三）词无碍解智，能理解教法的语言、文法与词形变化。（四）辩无碍解智，是率前三种智去阐释教法，以唤醒他人觉悟的能力。

　　②正念：「念」是将心稳定地系在所缘的对象上，清楚、专注地觉察实际发生于身上、身内的事，不忘却也不让它消失。正念是八正道的第七支，有正念才能产生正定。它也是七觉支的第一支，为培育其他六支的基础。它也是五根、五力之一，有督导其他四根、四力平衡发展的作用。

　　③正知：即于当下清楚觉知，通常与正念同时生起。正知共有四种：（一）有益正知：了知行动是否有益的智慧；（二）适宜正知：了知行动是否适宜的智慧；（三）行处正知：了知心是否不断地专注于修止、观业处的智慧；（四）不痴正知：如实了知身心无常、苦、无我本质的智慧。

　　④魔罗（Mara）：即杀者、夺命、能夺、能夺命者、障碍或魔罗(mara)。一切烦恼、疑惑、迷恋等，能扰乱众生者，均称为「魔罗」。

　　第四章 善辩行者：跋达.昆达拉克萨

　　在马嘎塔国(Magadha)的首都王舍城，住着一位家境良好的女孩跋达（Bhadda，意译为「贤者」，古译：跋陀），是个富商的独生女。[1]她的父母将她幽禁在一栋七层楼房的顶楼，因为她的性格热情，他们担心她性意识的觉醒会为她带来麻烦。

　　为了自卫而犯下杀夫之罪

　　有一天，跋达（Bhadda）听到街上的喧哗声，她便从窗户探头出去，看到一个罪犯正要被带往刑场。他是车站的一个年轻人，后来变成窃贼，被逮到时他正在抢劫。跋达一看见他就爱上他，于是躺在床上拒绝吃饭，除非她可以和他结婚。父母亲尝试劝她别做这种傻事，但她却死心塌地。于是她那有钱的父亲便用巨款贿赂守卫，请他将此人带到楼房来。

　　守卫遵照指示去做，将抢匪换成当地的一个游民。富商令抢匪和女儿结婚，希望经过这次命运的突然改变之后，他能重新做人。然而婚礼之后不久，新郎开始觊觎妻子的珠宝，想将它据为己有。

　　因此，他对她说当被带往刑场时曾发誓，如果能逃过一死，将会供养某个山神。他促请跋达将最好的首饰全都穿戴在身上，陪他一起去山神出没的地方——一个陡峭的山顶断崖。他们来到这个「土匪崖」，国王都在这里处决罪犯，这时跋达的丈夫要求她将珠宝递给他。跋达眼见只有一条路可以脱困，于是请求丈夫准许她向他作最后的礼敬，当她拥抱他时，便顺势将他推下山崖摔得粉身碎骨。

　　成为最著名的辩论者之一

　　受到所犯下滔天大罪的煎熬，跋达（Bhadda）不想再回去过世俗生活，因为感官欲乐与财产对她来说，都已经没有任何意义，因而决定出家修行。

　　她先加入耆那教团①，当接受剃度时，头发被从根拔起，作为一种特殊的苦行。但它又再长出来，且变得很卷，因此她被称为「昆达拉克萨」（Kundalakesa，古译：军陀罗拘夷萨），意即「卷发」。

　　但耆那教的教法无法满足她，因此她又成为孤独的行者。她游遍印度，拜访许多心灵导师，学习他们的教法，因此得到许多宗教典籍与哲学的杰出知识。

　　她特别擅长辩论，很快就成为印度最著名的辩论者之一。每次进入一个城镇，她都会做一个沙堆，并插上一根红苹果树枝，宣布若有人想和她辩论，就踩上沙堆以知会她。

　　跋达出家的各种说法

　　挑战沙利子失败，加入僧团

　　有一天，她来到沙瓦提城(Savatthi)并再次竖起她的特殊标志。那时沙利子(Sariputta)尊者正在揭达林精舍停留，听到跋达（Bhadda）抵达，他愿意和她辩论，因此便派了几个小孩去踩踏沙堆，留下记号。于是跋达带着必胜的信心，在许多人的陪同下来到揭达林。

　　她向沙利子提出许多问题，而他一一回答，直到她再也问不出话为止。然后沙利子问她，第一个问题就已深深震撼跋达，即「何者为一？」她保持沉默，无法确定长老的意思。她心想，他当然不是指「上帝」、「大梵」或「无限」。那么它是什么？答案应该是「食」（ahara，具有牵引、长养、持续之意），因为一切众生都需要靠食物维生。

　　跋达承认失败，请沙利子告知答案，但他说除非她加入僧团，否则不会告诉她。之后，长老就送她去比库尼道场出家，几天之后，她就证得阿拉汉果。

　　与佛陀相遇灵鹫山，出家受戒

　　这是《法句经注》记载跋达（Bhadda）遇见佛法的版本，但《长老尼偈》中跋达的偈(gatha)则呈现不同的情景：

　　往昔仅掩一布游，

　　顶上拔发覆污泥，

　　于无暇处思有瑕，

　　于有瑕处见无暇。

　　从白昼住处出来，

　　于灵鹫山峰顶上，

　　吾见清净之佛陀，

　　身边伴随比库僧。

　　双膝跪地吾顶礼，

　　于彼面前礼敬彼。

　　「善来，跋达！」世尊说，

　　即为吾授具足戒。（Thig. 107-109）

　　在这个版本中，跋达（Bhadda）与佛陀的相遇并非发生在沙瓦提城，而是在靠近王舍城的灵鹫山，跋达接受剃度也并非依照正式的仪式程序，而是在佛陀欢迎她成为比库尼时完成。他们之间的讨论也未记载在偈中，但跋达一定很快就达到觉悟了，因为佛陀后来宣布她为比库尼中「速疾神通」（khippabhinna）第一者。

　　沙利子带跋达见佛陀，闻法证果

　　《长老尼偈注》在注解这些偈时，试图将这些偈与古老的注释传统作调和。根据这个版本，在跋达向沙利子认输之后，她礼敬他，他则带她去见佛陀。然后大师知道她的智慧已经成熟，便对她说了一个《法句经》的偈：

　　一首有意义及听后心获得平静的偈，

　　好过千首无意义且与证悟涅槃无关的偈。（Dhp.101）

　　听完这首偈的结语，她就达到阿拉汉果与四无碍智（patisambhida-nana）。于是请求出家，佛陀同意，遂将她送往比库尼僧团，她在那里接受正式剃度。

　　看见不净，闻法求出家

　　《譬喻经》对于跋达（Bhadda）的觉悟，又提供了另一个观点。在跋达出家成为耆那教的女尼之后，她学习该派的哲学系统。有一天，当她独自静坐思惟教理时，一条狗接近她，口中衔着一只残缺不全的人手，并把它放在她面前。当跋达看见这个场景，并注意到那只手有虫在蠕动时，心灵受到非常大的冲击。在激动的状态中，她问有谁可以对她解释此事的意义。最后她找到佛教僧侣，并被带去见世尊：

　　之后彼教吾佛法，

　　有关蕴、处、界之义，[2]

　　大师并说不净观、

　　无常、苦与无我观，

　　从彼听闻此法义，

　　吾得清净之法眼。

　　当吾了解真实法，

　　便求出家与受戒。

　　大师于是对吾说：

　　「善来，跋达！」之话语。

　　既得出家受戒已，

　　吾观小溪之流水。

　　经由洗足之水流，

　　吾知生灭之过程。

　　然后思惟一切行，

　　皆同如是法尔义。

　　当下吾心便解脱，

　　漏尽无余得苦灭。

　　如来于是称我为，

　　速疾神通第一者。（Ap.ii, 3:1, vv.38-46）

　　最后两句提到佛陀称跋达（Bhadda）为「速疾神通第一」比库尼(bhikkhuni)（AN 1, chap.14）。这个特质和比库拔希亚（Bahiya，古译：婆醯）相当，②他在佛陀告诉他：「见惟所见，闻惟所闻，感惟所感，知惟所知。」（Ud. 1:10）时，立即证得阿拉汉果。两人证悟最高实相如此迅速与透彻，在一瞬间就从凡夫位升到阿拉汉果位。

　　游化北印度，宣说佛法

　　跋达（Bhadda）的后半生都在北印度诸国游化，宣说佛法，并指导他人亲证她所达到的解脱目标：

　　漏尽解脱五十年，

　　游化盎嘎国（Anga）、马嘎塔(Magadha)。

　　于下诸地行乞食：

　　瓦基(Vajji)、咖西(Kasi)、高沙喇(Kosala)。

　　彼施主乃真智者，

　　布施跋达一衣袍，

　　已植广大之福田，

　　因她乃是离系者。（Thig. 110-111）

　　原注

　　[1]出处：《法句经注》（针对第102-103颂），Thig. vv. 107-111与注释：Ap. ii, 3:1。见BL, 2:227-232。

　　[2]五蕴、十二处与十八界之定义，见三界智（Nyanatiloka）著，《佛教辞典》（Buddhist Dictionary）。（译按：五蕴是组成身心的色、受、想、行、识等蕴。十二处是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。「处」就是生长的地方，十二处前六者是认识的机构，后六者是认识的对象。十八界是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。「界」就是保持自己，十八界就是十八种各有界域的界别，以三个为一组，依根、缘境、发识三和合，由认识关系而成立。）

　　译注

　　①耆那教是由尼乾陀所创，为佛陀时代「六师外道」之一。此教派主张苦行，以克服身心的束缚，而得到心的自由为目标，尤其严禁杀生，并强调舍弃所有。与佛教同为当时具有影响力的宗教，教理用语等和佛教也有许多共通之处。

　　②婆醯（Bahiya）即是比库中「速疾神通第一」者。

　　第五章 抱亡儿乞药的母亲：积撒.苟答弥

　　贫苦而憔悴的苟答弥

　　沙瓦提城(Savatthi)住着一个穷人家的女孩苟答弥（Gotami，古译：瞿昙弥、憍答弥、憍昙弥、俱昙弥、乔答弥，或瞿夷、裘夷），她因家境贫苦而很瘦弱与憔悴（kisa，音译「积撒」），所以人人都称她为「积撒.苟答弥」，意即「憔悴的苟答弥」（古译：翅舍瞿昙弥、吉离舍瞿昙弥）。[1]如果有人看见又高又瘦的她走过，由于无法得知她内在的富足，他可能会老实地说她：

　　彼乃内在美，

　　从外不得见。

　　由于出身贫穷与不吸引人，积撒.苟答弥（kisa Gotami）一直找不到丈夫，这令她很沮丧。但有一天，某个富商突然决定娶她为妻，因为他欣赏她内在的财富，认为这比她的家世或外表更重要。然而，夫家的其他人都瞧不起她，他们轻蔑地对待她。这种敌意使她很不快乐，尤其因为她所深爱的丈夫，被夹在父母与妻子之间左右为难。

　　但是，当积撒.苟答弥生下一个男婴时，丈夫全家终于接纳她为儿子暨继承人的母亲。她终于松了一大口气，感觉如释重负，如今她非常快乐与满足。她对小孩的爱超出一般母亲，她非常执著于这个婴儿，因为他是她婚姻幸福与内心平静的保证。

　　抱着亡儿四处乞药

　　然而好景不常，快乐很快就幻灭了，她的小孩有一天突然生病死了。这个悲剧对她来说太过沉重，她担心夫家会再次鄙视她，说她没有生孩子的命，城里其他人则会说：「积撒.苟答弥一定是做了什么缺德事，才会落得如此下场。」

　　她甚至害怕丈夫会变心，另外去找一个家世更好的妻子。她一直这么胡思乱想，终于导致精神错乱。她拒绝接受孩子已经死亡的事实，相信他只是生病，只要给他正确的医药就会康复。

　　她抱着小孩跑出家门，挨家挨户为孩子向人讨药。她在每一户面前乞求：「请给我的孩子一些药。」人们总是回答她药没有用，因为孩子已经死了。然而她拒绝接受此事，又到下一家去，始终相信孩子只是病了。

　　到从未有死者的人家取芥菜籽

　　许多人取笑她，还有人嘲弄她，在经历许多自私与无同情心的人之后，她终于遇见一个明智的好人。他知道她只是因为伤心过度而心神紊乱，于是建议她去找最好的医生——佛陀，他一定知道正确的解药。

　　她立即遵照建议，赶去揭达林给孤独园，佛陀正住在那里。她抵达时手中抱着小孩的尸体，心中重新燃起希望，她奔向佛陀并且对他说：「大师！给我治疗孩子的药。」佛陀亲切地回答他知道有一种药，但她必须亲自去取。她着急地问他是什么。

　　「芥菜籽。」佛陀回答，震惊在场的每一个人。

　　积撒.苟答弥问她应该去哪里才能取得它们，并且种类为何。佛陀回答她只需要从未曾死过人的家庭取回少量即可。她相信世尊的话，随即进城去。

　　在第一间房子，她问是否有任何可用的芥菜籽。「当然！」对方回答。「我能要一些种子吗？」她问。「没问题。」那人对她说，然后给了她一些种子。接着，再问第二个她认为不是很重要的问题：「这个家中曾经死过人吗？」「那当然！」那人说。

　　结果每一家的说法都相同。有一家最近才有人去世，另一家则在一、两年前；有一家父亲死了，另一家则是母亲、儿子或女儿。她找不到不曾死过人的家庭。人们对她说：「死者，比活着的还要多。」

　　了解死亡是一切众生的命运

　　到了晚上她终于了解，并非只有她有失去亲人的痛苦：这是人类共同的命运。无须再对她说什么，她自己一路走来的经验，已经让她看得很清楚。她体悟到存在的法则，诸行无常，有生必有死，生死轮回不已。

　　佛陀就这样治疗了她的迷执，让她接受世间的实相。积撒.苟答弥不再拒绝相信她的孩子已经死亡；她了解死亡是一切众生的命运。佛陀就是使用这样的方法治疗哀伤逾恒之人，带领他们走出无法自拔的迷惘，他们一直在里面以自己个人失落的狭隘观点，来看待这整个世界。

　　有一次，有个人在悲叹父亲的死亡，佛陀问他是指哪个父亲：此世的父亲，或前世的父亲，或更前世的父亲。因为如果他想悲伤，他就应该对其他父亲也感到悲伤才对（Pv.8; Jat.352）。另一次，一个哀伤逾恒的人清醒过来，是因为佛陀向他指出他的儿子会转世，他只是在对一具臭皮囊痛哭而已（Pv.12; Jat.354）。

　　走出丧子的迷惑，出家得解脱

　　在积撒.苟答弥（kisa Gotami）从迷惑中走出来之后，她带着孩子冰冷的尸体到墓地埋葬，然后回去找佛陀。佛陀看到她时，问她是否有找到芥菜籽。「尊者！芥菜籽之事已经解决，」她回答：「请准许我出家受戒。」于是大师对她说以下的偈(gatha)：

　　若人心深贪爱著，

　　执迷子女与牲口，

　　死亡将会掳走他，

　　如水淹沉睡村民。（Dhp.287）

　　由于她的心已在丧子煎熬中成熟，因此一听到这首偈便见到实相，成为入流者。佛陀同意她加入比库尼僧团的请求，遂将她送往女众道场，她在那里出家并且受具足戒，成为比库尼。

　　出家之后，积撒.苟答弥精进修行与研究教法。有一晚，她看见油灯喷溅火花，她顿时体悟到生死轮回就如灯火燃烧一样。世尊知道她究竟解脱的时机已成熟，便来找她并对她说了一首短颂：

　　若人寿百岁，

　　不见甘露道，

　　不如生一日，

　　得服甘露味。（Dhp.114）

　　当她听到这几行偈时，当下便断除一切结（samyojana）①，成为阿拉汉——解脱者。

　　赞叹与贤圣为友的利益

　　在《长老尼偈》她的偈中，积撒.苟答弥描述佛陀给予她的大喜悦。因此她赞叹与贤圣为友的利益：

　　大圣常对世人赞，

　　清净道侣之可贵。

　　藉由净道侣之助，

　　愚人亦可成智者。

　　人应得善知识助，

　　如此彼智方可长。

　　藉由善知识之助，

　　彼能解脱一切苦。

　　人应了知四圣谛：

　　痛苦与苦之集起，

　　然后痛苦之息灭，

　　以及灭苦八正道。（Thig.213-215）

　　女人的痛苦与解脱的喜悦

　　积撒.苟答弥（kisa Gotami）从她亲身的经验，知道清净道侣之可贵，因为慈悲的佛陀，诸道侣中最清净者，曾将她从可怕的轮回痛苦中拯救出来。在记载于《长老尼偈》她的解脱偈(gatha)中，积撒.苟答弥描述女人特有的各种痛苦。人们唯有了解她所说女人的痛苦，才能体会到她对佛陀的感激有多深，他为她指出解脱之道：

　　调御丈夫说：

　　女人之痛苦。

　　妻妾苦亦然。

　　有人曾生子，

　　失望割彼喉；

　　怯者服毒药。

　　婴儿难产时，

　　母子皆不幸。(Thig.216-217)

　　积撒.苟答弥在偈结尾不是悲叹，而是胜利的呼声，表达她找到解脱与免除一切痛苦的喜悦：

　　正道是吾所修习，

　　趋向无死八圣道。

　　吾观察佛法之镜，

　　由此吾觉悟涅槃。

　　拔除身刺释重负，

　　一切应做皆已办。

　　长老尼翅舍诵此，

　　彼为心真解脱者。（Thig.222-223）

　　「粗衣苦行第一」的比库尼

　　我们在《相应部》中也找到积撒.苟答弥（kisa Gotami）所说的一组偈(gatha)，事关她和魔罗的一段对话。有一天，魔罗前来干扰她禅修，这是魔罗最喜欢做的事，无论对方性别为何。他以一个偈奚落她：

　　汝既丧失汝爱子，

　　为何愁容枯坐此？

　　独自进入丛林中，

　　汝在寻找某人吗？

　　积撒.苟答弥自忖：「这首偈是谁所诵，是人或非人？」然后她想到：「这是魔罗，他说偈是想要激起我心中的恐惧、不安与慌张，让我出定。」于是她回答：

　　我已走出丧子痛，

　　因此不再寻找人。

　　吾既不忧亦不悲，

　　我也不怕你，朋友。

　　一切喜怒皆已断，

　　无边黑暗已破除。

　　征服死亡之大军，

　　吾住漏尽无余中。（SN 5:3）

　　从她称呼魔罗为「朋友」，即可看出她的无惧与平等心，魔罗已失去他过去所被认知的真实性，因此无选择地只好消失。积撒.苟答弥比库尼，从她个人的悲剧升华到最高圣果，被佛陀称赞为比库尼中「粗衣苦行第一」者（AN 1, chap.14）

　　原注

　　[1]出处：《法句经注》（针对第114颂），Thig. vv. 213-223与注释：Ap. ii. 3:2。见BL, 2:257-260。

　　译注

　　①结（samyojana）：将众生绑在生死轮回里的烦恼。共有十种：（一）欲贪结；（二）色贪结；（三）无色贪结；（四）嗔恚结；（五）我慢结；（六）邪见结；（七）戒禁取结；（八）疑结；（九）掉举结；（十）无明结。

　　第六章 多子无依的老妇：索那

　　沙瓦提城中有个妇人有十个小孩，她一直都忙着生产、养育与照顾孩子，忙着教育他们，以及为他们安排婚姻。她一生都环绕在小孩身上，因此被称为「多子的索那（Sona，古译：输那）」。[1]我们可能觉得奇怪，一个家庭怎么有这么多的子女，但这在过去的亚洲并不罕见，甚至直到今日也是如此。

　　预期回报的自私母爱

　　索那（Sona）的丈夫是佛陀的信徒，在虔诚奉持在家戒多年之后，他决定献身梵行，因而出家成为比库。对索那来说，接受这个决定并不容易，然而她并未因而怀忧丧志，反之决定过更虔诚的生活。她召集十名子女，将庞大的财产过继给他们，并请他们只要提供她生活所需即可。

　　这安排顺利进行了一阵子，她有足够的支援，能将时间都花在宗教活动上。但不久之后，这个老妇人便成为子女与他们配偶的负担。他们未曾真正接受父亲出家的决定，更不同情母亲的宗教信仰，而认为父母亲是心智失常的宗教狂，因此对母亲的态度很快就由尊敬转为鄙夷。

　　他们不再顾念对母亲的积欠有多深，以及她过去无私奉献给他们的财富与多年辛苦的照顾。他们只看到眼前的利益，因此视这个老女人为讨厌鬼与负担。佛陀说世上懂得感恩的人就如圣者一样稀少，在此再次得到验证（AN 3:112, 5:143, 195）。

　　对索那来说，孩子们对她的冷落，比丈夫和她分离更令她痛苦。她内心五味杂陈，其中混杂着对孩子的责备与控诉。她了解到，过去她所认为无私之爱——纯粹的母爱，事实上是含有预期回报的自私之爱。过去她完全依赖子女们，并相信他们会在她年老时奉养她，以作为她长期照顾他们的回报。过去她一直都认为，感恩、感谢与参与他们的事务，是她应得的回馈。难道那时她未将子女视为是一种投资，是对抗老年寂寞与恐惧的一种保险吗？

　　以这样的方式，她观察自己的动机，并发现佛陀的话在自身上得到应证，即女人依赖的不是财产、权力与才能，而是她的子女；而沙门则只依赖自身的美德（AN 6:53）。

　　思惟年老出家修行的障碍

　　这样的反省让她决定出家，如此才能培养无私之爱与美德。为什么她要继续待在家里受到无情的冷落呢？她认为在家生活是灰暗与沉重的，而想像中的比库尼生活则是光明与美好的。因此，她追随丈夫的脚步出家，成为世尊比库尼僧团中的一员。

　　但不久之后，索那（Sona）就了解到，她只不过是又将自己的自私之爱一起带入新生活中。她以一个老女人的身份进入僧团，身上带着许多习气与怪癖，使得她在新环境中处处碰壁。她习惯以某种方式做事，其他比库尼则以不同的方式处理，因此她动则得咎，经常遭到年轻比库尼的指正。

　　索那很快就发现，达到圣果并非那么容易，而比库尼僧团也不是她所想像的天堂。就如未在子女身上找到安全感一样，出家为比库尼也并未带给她立即的安稳。她还了解到，自己受到女人身的束缚，而光是憎恨缺点并不够，她渴望自己有更多阳刚的气质，此外，也必须知道怎么做才能产生改变。她接受必须更精进用功的事实，不只因为年纪较大，也因为到目前为止，她都只有培养女性美德，而欠缺男性精进与稳重的特质。索那并未因此而气馁，也不认为正道遥不可及。

　　索那明白必须努力战胜自己的任性与轻浮，必须修习正念与正知，并且牢记能对治情绪的教法。如果她被情绪带着走，而且在最重要的时候忘失教法，那么所有的知识与誓愿又有什么用？这些想法闪过内心，更加深她自愿完全投入修行的决心。

　　精进不懈，证得阿拉汉果

　　因为索那（Sona）是在老年时才进入僧团，因此她修行起来更具有急迫感。她甚至会彻夜坐禅与经行，只有很少的睡眠时间。为了避免晚上陷入昏沉，她在漆黑的小禅堂中练习经行，她将脚步对准柱子，以确保不会绊倒或踢到东西。就这样，她快速蓄积精进的动能。

　　索那在毫无预期的情况下，证得阿拉汉果。有一次，其他比库尼都外出，只有她一人留在寺院中。在《譬喻经》她的偈中以自己的话描述此事：

　　彼时其他比库尼，

　　留我独守寺院中。

　　行前特别指示我，

　　煮沸一大锅之水。

　　完成汲水行动后，

　　将它倒入大锅中；

　　置锅灶上并坐下——

　　然后吾心便入定。

　　吾观五蕴皆无常，

　　见彼为苦与无我，

　　断除心中之诸漏，

　　当下证得究竟果。（Ap. ii, 3:6, vv.234-236）

　　当其他比库尼回来时要求热水，索那却还未烧水。于是她运起火大神通力，迅速将水烧开拿给尼众。她们向佛陀报告此事，世尊很高兴并以偈赞叹她的成就：

　　若人寿百岁，

　　懈怠不精进，

　　不如生一日，

　　勉力行精进。（Dhp. 112）[2]

　　笑看老死苦，不再受后有

　　在《长老尼偈》中，索那以五首偈描述她的一生：

　　吾以此身育十子，

　　以吾此肉身躯体。

　　当吾年老体衰时，

　　往谒德高比库尼。

　　她开示我此教法——

　　关于蕴处界诸法。

　　从她听闻此法义，

　　吾遂剃发而出家。

　　当我仍为学戒女，

　　吾已净心得天眼；

　　今吾知往昔居所，

　　它乃吾曾住之处。

　　制心一处得安止，

　　专意修习无相观[3]。

　　吾便立即得解脱，

　　止息欲贪之苦边。

　　彻底觉悟五蕴法，

　　从根断除彼等执。

　　笑看痛苦之老死：

　　今已不再受后有。（Thig. 102-106）

　　原注

　　[1]出处：Thig. vv. 102-106与注释：Ap. ii. 3:6。另外请见《法句经注》（针对第115颂），BL, 2:260-261。这里关于一个名为「多子」（Bahuputtika）比库尼的故事，是《长老尼偈》注释中索那故事的翻版，但细节有些差异。

　　[2]在《法句经注》与《长老尼偈注》中佛陀对她的赞颂偈都是《法句经》第115颂。但在《譬喻经》的版本中则是《法句经》第112颂，而这似乎比较恰当，因为索那（Sona）是以她的精进著称。

　　[3]无相（animitta）：无有为之相。它可以被视为无常观法，或从思惟无常生起的出世间道。

　　第七章 佛陀的异母妹妹：难达

　　难达(Nanda)出生时，深受父母——佛陀的父亲与他的第二任妻子马哈巴迦巴帝.苟答弥（Mahapajapati Gotami，或译为「大爱道」，大爱道瞿昙弥，是佛陀的姨母、姨妈）的钟爱。[1]她名字的意思是欢喜、满足、高兴，是其父母为婴儿降世感到特别欢喜而取。

　　在意自己美貌而未精进修行

　　难达(Nanda)非常有教养、典雅与美丽，为了区别和她同名者，她后来被称为鲁帕难达（Rupa-Nanda），或有时孙陀利.难达（Sundari-Nanda），意思都是「美丽的难达(Nanda)」。

　　她家族——释迦王族——成员，在族中有人成为正自觉佛陀之不可思议事实的影响下，陆续出家。当中有她的兄长阿难达（Ananda）、堂兄及母亲，以及其他许多释迦族妇女。因此难达(Nanda)决定追随他们的脚步，她不是因为信仰佛与法，而是出于亲情才这么做，她想和他们一样。

　　我们不难想像这位典雅的佛陀异母妹妹，是多么受人爱戴与尊敬，人们看到这位可爱的王家女有多么感动，她和世尊如此亲近，如今就以比库尼的装扮走在他们之间。但其实这对比库尼的生活并不好，难达(Nanda)太在意她的美貌与讨人喜欢，那都是她前世善业的果报。

　　如今这些善果反而对她很危险，因为她忘了精进与净心以增进它们。她感觉自己和人们的期待之间有落差，她远远落在许多贵族男女出家所达目标之后。当然世尊会责备她，有段很长的时间，她不是去改正自己的行为，而是尽量避开他。

　　佛陀以神通力善巧度化

　　有一天，佛陀要求所有比库尼一一来见他，接受指导。然而难达并不遵从，等到大师特别传唤她，她才出现，举止之间显得羞愧与不安。佛陀针对她一切正面的特质对她开示，因此她愿意聆听，并欢喜接受他的话。虽然世尊知道这些谈话令她振奋，使她喜悦并准备好要接受他的教法，但他并未像往常在其他这样的场合般，立即向她解释四圣谛。他知道她还不够成熟，无法领悟四圣谛，因此他藉由一个善巧方便加速她的成熟。

　　因为难达(Nanda)如此着迷于自己的美貌，佛陀便以神通力变现出一个更美的女人，然后在她眼前以明显而惊人的速度衰老。因此，难达(Nanda)在很短的时间之内，就能看见别人可能几十年才注意到的变化——人们经常因为亲近与习惯，而忽略青春与美丽的消逝，老之到来，以及死之将至。这个场景令难达(Nanda)深受震撼，彻底动摇了她。

　　修习无常观与不净观而证果

　　在给她上过这堂无常的图画课之后，佛陀接着才向她解释法义，以这样的方式她完全洞见四圣谛，达到入流果，七世之内便得以解脱。佛陀给她的禅修主题是无常观与不净观。她持续修了很久，「日夜无歇」，就像她在自己的偈(gatha)中所说：

　　难达观察此身躯，

　　生病、污秽与恶臭，

　　修习不净之禅观，[2]

　　制心一处得安止：

　　「此如是，故彼如是，

　　彼如是，故此如是，

　　腐败故呼出恶臭，

　　愚者才爱好此事。」

　　如实观察彼如是，

　　日夜无歇勤修习，

　　以己智慧吾正观，

　　于是乃得亲眼见。

　　吾更住于正念中，

　　以善巧念解析它，

　　吾如实洞见此身，

　　内外二者皆如是。

　　于是吾于身无染，

　　内在贪著已灭除。

　　心中精进与离欲，

　　完全止息安稳住。（Thig. 82-86）

　　由于难达(Nanda)过去着迷于外在美貌，因此有必要以不净禅观加以对治，之后她才可能以平等心看待两端。在克服对身体的贪著之后，难达(Nanda)接触到「不死」①的真美，于是再也没有任何事能干扰她心中的平静。

　　「禅定第一」比库尼

　　后来佛陀称赞他的异母妹妹为比库尼中「禅定第一」者。这显示她不只遵从「观」②的解析方式，且也有禅定的安止③体验。享受过这个禅悦之后，她不再需要任何低下的享受，且很快就找到不灭的寂灭之乐。

　　虽然她是因为贪爱亲属而出家，但最终还是成为完全解脱者，成为她所尊敬大师的真实法子。

　　原注

　　[1]出处：Thig. vv. 82-86与注释：Ap. ii, 3:5。

　　[2]修习不净观，是藉由思惟身体各器官与组织，或观想一具腐坏的尸体。（译按：思惟身体各器官，是将身体分成三十二部分作为禅修的主题，例如头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤等。修持时以厌恶作意正念于身体各部分的不净，是止业处；若以地、水、火、风四界观照，是观业处。修习此法，能去除对五蕴的执著而获得解脱。观想腐坏的尸体，是观察死尸腐烂的十种不同阶段，例如肿胀、青淤、脓烂、断坏、食残、散乱、斩斫离散、血涂、虫聚、骸骨等十相，此修习法即是对治对身体的贪欲。）

　　译注

　　①「不死」是指印度修行人所追求的永恒生命，在佛教而言，即是指止息一切烦恼，解脱生死轮回的「涅槃」。

　　②观（Vipassana）：音译为「毘婆奢那」，意思是「从各种不同的方面照见」。「观」是直接照见一切现象都是无常、苦、无我的，从而获得觉悟。

　　③安止：即心完全专一的状态，又称为「禅那」，包括四色界禅与四无色界禅。

　　第八章 慈悲的化身：沙玛瓦帝皇后

　　在佛陀出现于印度的幸运时代，有一对夫妻和他们绝美的独生女沙玛瓦帝（Samavati，古译：沙摩婆提）就住在边境内。他们的家庭生活原本快乐与和谐，但有一天却遭逢大难：家乡爆发瘟疫，这对夫妻于是带着成年的女儿逃离该地。[1]

　　失去双亲的孤女

　　他们前往位于恒河流域拔沙国（Vamsa）的首都高赏比（Kosambi），想去寻求她父亲老友——国王的财政大臣抠沙伽（Ghosaka，古译：瞿沙伽）的援助。当局在市里成立了一个难民收容中心。沙玛瓦帝到那里拿食物，第一天她拿了三份，第二天两份，到了第三天则只拿一份。

　　负责分发食物的弥答（Mitta），忍不住以嘲讽的口气问她，是否终于了解自己的胃容量。沙玛瓦帝平静地回答：「第一天我们有三个人，我的父母和我自己，那天我父亲罹患瘟疫，因此在第二天我们只需要两人份；那餐之后我母亲去世了，所以今天我只需要我自己的食物。」这个官员为他的戏谑语感到惭愧，并且诚恳地请求她原谅。经过一段长谈之后，他得知她如今举目无亲，于是便提议收她为养女，她高兴地接受了。

　　沙玛瓦帝立刻开始协助养父分发食物，以及照顾难民。凭借着她的办事效率与谨慎态度，先前的混乱很快地便获得纾解，而变得秩序井然。不再有人争先恐后或争吵，每个人都很满意。

　　不久之后，国王的财政大臣抠沙伽，知悉救援食物的分发，进行得平和而有条不紊。当他向分发食物者表达赞美与感谢时，这个官员谦虚地回答，这都是他养女的功劳。抠沙伽就这样遇见故友的孤女——沙玛瓦帝，并对她高贵的举止留下深刻的印象，便决定收她为自己的女儿。他的属下同意了，虽然有些遗憾，但他并不想妨碍沙玛瓦帝的大好前途。因此，抠沙伽便带她回家，她因此成了庞大财产与精华土地的女继承人。

　　为报养父之恩而嫁伍达亚那

　　国王伍达亚那(Udayana，古译：优填王)那时住在高赏比(Kosambi)，他有两位妻子，一位是婆苏拉达陀（Vasuladatta），他是为了政治理由与她的美貌而娶她。另一个是摩犍提（Magandiya），她美丽又聪明，但却冷酷自私。这两人都无法给国王渴望的温情与知心。

　　有一天，伍达亚那(Udayana)遇见财政大臣迷人的养女，并对她一见钟情。他被她仁慈与慷慨的性格深深吸引，沙玛瓦帝正好具有他两个妻子所缺乏的特质。

　　于是伍达亚那派遣使者去找抠沙伽，请求他把沙玛瓦帝嫁给他。这使抠沙伽陷入两难：一方面他爱沙玛瓦帝胜过一切，他不能没有她，她是他生命中喜乐的泉源。另一方面，他知道国王的脾气，担心拒绝他的后果。但最后他对沙玛瓦帝的贪著，还是战胜恐惧，他心想：「宁可死也不愿失去她。」

　　国王果然勃然大怒，他撤除抠沙伽财政大臣的职务，将他逐出国外，并且不准沙玛瓦帝陪伴他。他接管财政大臣的财产，并查封他的豪宅。沙玛瓦帝很伤心，抠沙伽为了她的事遭受这么多的痛苦，他不仅失去她，同时也失去家与财产。出于对养父的同情与感激，她决定自愿成为国王的妻子，以化解这场争端。她到王宫告知国王自己的决定，国王立即息怒，恢复抠沙伽先前的职务，并撤回其他一切惩处。

　　侍女复诵佛陀的开示

　　因为沙玛瓦帝对每个人都有大爱，她内心的力量源源不绝，因此这个决定对她来说并不困难。她住在哪里并不重要：无论是住在财政大臣家做他钟爱的女儿，或在王宫做国王钟爱的妻子，或默默无闻地住在父母家里，或住在难民营里——她都能在内心找到平静，并且自得其乐。

　　沙玛瓦帝在宫中的生活，维持一种和谐的模式。她有个仆人库竹答拉(Khujjuttara)，她虽然外表丑陋，但很能干。每天皇后都会给她八个金币去为后宫买花。但库竹答拉(Khujjuttara)总是只买四个金币的花，并将其他四个金币据为己有。

　　有一天当她去为女主人买花时，花商告诉她这一天他邀请佛陀与僧团吃饭，并劝库竹答拉参加。饭后佛陀为他的施主开示，他的每句话都直达库竹答拉心中。

　　她全神贯注地聆听，平静与愉悦，好像每个字都是专为她而说，在佛陀结束谈话时，她便达到入流的道与果。她不知道到底发生了什么事，但她完全变了个人，对三宝具有不坏净信①，并且不会违犯根本戒。过去对她显得如此确定与真实的世界，如今则如梦幻一般。

　　在经过这次特殊的内在转化之后，她做的第一件事就是买足八个金币的花，并对过去的不诚实深感后悔。当皇后问她为什么突然有这么多花时，她跪在皇后跟前，忏悔过去的偷窃行为。

　　在沙玛瓦帝宽大地原谅她之后，库竹答拉说出她心底的话，即听到佛陀开示改变了一生。虽然沙玛瓦帝不懂法义，但她亲眼见识到它对库竹答拉有益与良性的影响。她任命库竹答拉为侍者，并让她每天去寺院闻法，回来之后对她与宫中其他女子复述。

　　库竹答拉拥有杰出的记忆力，只要听过一次，就能一字不漏地复诵。每天当她从寺院回来时，宫中出身高贵的仕女们会请她上座，好像她就是佛陀本人一样，而她们则坐在下面恭敬地聆听开示。之后，库竹答拉将她从佛陀那里听来的简短开示收集成册，成为现在巴利藏经中的一本书，即今之《如是语经》（Itivuttaka，《小部》经之一），共收录了一百一十二篇掺杂散文与偈(gatha)的经典。[2]

　　阿难达尊者每日至宫中说法

　　当伍达亚那(Udayana)再次告诉他钟爱的沙玛瓦帝，她可以许下任何愿望，他都会满足它时，她说希望佛陀能每天来宫里应供与说法。国王的信差带着这个长期邀请的讯息给佛陀，但他婉拒，并改派阿难达前往。

　　从那时起，阿难达尊者就每天到宫里用餐，然后为她们说法。皇后早就在库竹答拉(Khujjuttara)的转述下打好基础，因此在很短的时间内便了解法义，和侍女一样达到入流果。

　　如今，经由她们的共同了解佛法，皇后与侍女已能并驾齐驱。在很短的时间内，佛法便传遍后宫，大部分的人都成为佛陀的弟子。连沙玛瓦帝的继父财政大臣抠沙伽，也深受佛法感动。

　　他捐献位于高赏比(Kosambi)中的一座大寺院给僧团(sangha)，好让比库们来到城里时能有个安稳的住处。每次佛陀访问高赏比时，都会住在这座「抠沙伽园」（Ghositarama，或译「美音精舍」），其他比库与圣者们也会在这里落脚。

　　受到佛法的熏陶，沙玛瓦帝决定扩大她的影响力。她最大的资产就是同情与慈悲，以此遍及一切众生。她修习慈悲如此强烈，以致于佛陀称她为「散播慈心第一」的在家女弟子（AN 1, chap. 14）。

　　摩犍提因憎恨佛陀而陷害沙玛瓦帝

　　这个遍及一切的慈心，很快地就受到国王第二个妃子摩犍提的考验，这个女人对所有与佛有关的事物都怀有强烈的敌意。几年前，她的父亲遇见佛陀，他认为这个英俊的沙门最有资格娶他的女儿，由于对比库戒的无知，他将女儿献给佛陀为妻。

　　摩犍提非常美丽，是许多人梦寐以求的伴侣，但佛陀却以一首观身不净的偈婉谢这个提议（Snp. v. 835）。这首偈伤了摩犍提的虚荣心，却对她的父母造成深远的影响，他们当下就证得不来果。摩犍提视佛陀对她的拒绝是一种人身侮辱，因此对他恨之入骨，永远无法释怀。

　　之后父母带她去见伍达亚那，国王对她一见钟情，并娶她为妻。当他娶第三个妻子时，她还能接受，因为国王拥有很多妻子是当时的惯例。但沙玛瓦帝成为佛陀的弟子，并让宫中其他女人都皈依佛法，则是她无法容忍的。她对佛陀的憎恨，如今整个转移到沙玛瓦帝身上。

　　摩犍提的阴谋接二连三，她的聪颖都用在设想新的诡计上。首先她告诉国王，沙玛瓦帝想谋杀他。但国王相当了解沙玛瓦帝对一切众生的大爱，因此并未认真考虑这项指控，他只是随便听听，且很快就几乎忘了它。

　　接着，摩犍提命令她的一个女仆去散播佛陀与僧团在高赏比的谣言，如此一来也会中伤到沙玛瓦帝。她在这件事情上比较成功，僧团受到一波无情的打击，连阿难达都建议佛陀与弟子们是否应该离城。佛陀微笑并说，比库们的清净梵行，在一周之内就能平息一切谣言。在国王都还来不及听到谣言之前，它就已经沉寂了，摩犍提针对沙玛瓦帝的第二次尝试又失败了。

　　一段时间之后，摩犍提特别挑了八只鸡送给国王，并建议沙玛瓦帝应该亲手杀鸡与烹调。沙玛瓦帝拒绝这么做，因为她不愿意杀生。由于国王知道她的慈悲，因此不以为忤，并接受她的决定。

　　以慈心度化伍达亚那(Udayana)皈依佛陀

　　摩犍提接着又第四度设计伤害沙玛瓦帝，在国王临幸沙玛瓦帝之前，将一条已经摘除毒囊的毒蛇藏在沙玛瓦帝房中。当国王发现毒蛇时，一切证据都指向沙玛瓦帝。他怒不可遏，顺手拿起弓箭射向沙玛瓦帝，但经由她慈心的力量，这枝箭被弹回，没有造成任何伤害。他的嗔恨无法影响她对他的关爱，它就像个无形的防护罩一样保护她的生命。

　　当伍达亚那恢复平静，并看见他的箭无法伤害沙玛瓦帝的奇迹时，他深受震撼。他乞求她的原谅，并更加相信她的正直与忠实，且对给予她这种力量的教法很有兴趣。

　　就在此时，著名的宾头卢.颇罗堕誓（Pindola Bharadvaja）比库来住在抠沙伽园。国王去拜访他，并和他讨论佛法。他问，年轻比库们然后喜悦地过独身生活，宾头卢解释，根据佛陀的建议，他们藉由视女人为自己的母亲、姐妹与女儿而做到这点。开示结束后，国王很感动，因此皈依佛陀，成为在家弟子（SN 35:127）。

　　沙玛瓦帝思惟「法」的奇妙与业力的复杂，从一件事到另一件：她以贫穷难民的身分来到高赏比(Kosambi)；然后被分发食物者收容；接着财政大臣收她为养女；然后她成为国王的妻子；她的侍女带给她佛法；她成为佛弟子与入流者。接着，她将佛法传给宫中所有女人，然后是抠沙伽，最后则是国王。实相多么不可思议啊！如此思惟之后，她对一切众生散发慈念，希望他们快乐与平安。

　　国王下定决心要练习控制自己的火爆脾气，并降伏贪与嗔。他和沙玛瓦帝谈话在这方面对他很有帮助。事情逐渐发展成当他和沙玛瓦帝在一起时，变得完全没有性欲。他了解她深邃的心灵，并视她为姐妹与朋友，而非爱人。虽然他对其他妻子仍有性欲，但他愿意成全沙玛瓦帝在解脱道上的修行。她很快就证得一来果，并愈来愈接近不来果，那是那个时代许多在家人可能达到的目标。

　　沙玛瓦帝遭到火噬的前因

　　摩犍提暂停她的攻击一段时间，但仍持续构思如何报复沙玛瓦帝。在深思熟虑后，她和一些提供狡诈与毁谤意见的亲戚们想出一个计划。她打算放火烧掉整个后宫，并假装成是一场意外。这个计谋经过精心策划，摩犍提事发前就先出城，如此她才不会成为嫌犯。

　　结果这场大火烈焰冲天，将整座木造宫殿烧个精光。所有住在里面的女人都被烧死，包括沙玛瓦帝在内。这个不幸的消息很快就传遍全城，所有人都议论纷纷。几个出家不久的比库也受到不安情绪的影响，在托钵结束后去找佛陀，询问这些以沙玛瓦帝为首的在家女弟子会转生何处。

　　佛陀安抚他们激动的心，并以一个简短的回答来转移他们的好奇心：

　　比库们！在这些女人当中，有些人是入流者，有些人是一来者，有些人则是不来者，她们当中没有人在去世时，是未证得圣果的。（Ud.7:10）

　　佛陀在此提到「法」的前三果——入流、一来与不来，这些弟子都不会转生到人界以下，且都会安稳地趋入完全解脱的最后目标。这是她们生死轮回的关键，佛陀并未详述。

　　稍晚，当比库们在讨论这些虔诚弟子竟然遭此横死，实在太不公平时，佛陀向他们解释，这些女人会经历此事，是因为她们多生以前犯下的共业。有一世，沙玛瓦帝身为巴拉纳西国的皇后，她和侍女们一起去洗澡，由于感到寒冷，因此她下令焚烧一片树林以取暖。

　　但起火之后，她才发现有个独觉佛(pacceka)坐在林中寂然不动，虽然他并未受到伤害，但女人们不知道此事，她们担心生火取暖的事曝光之后会受到指责。因此，沙玛瓦帝竟心生歹念，将油浇在这位入定沙门的身上，想烧死他以便湮灭证据。虽然这个计划没有成功，但试图谋杀的恶业已经造成，并在此世结成果报。

　　慈爱之心不会为火所烧

　　佛陀说修慈的最大好处之一，是火、毒药与武器都无法伤害修行者。这意思应该被理解为，在慈心的笼罩下，散发这项特质者不可能受到伤害，例如沙玛瓦帝所示现，国王的箭无法射到她。但在其他时候，修行者则是有破绽的。沙玛瓦帝已经成为不来者，因此没有贪、嗔与身见（sakkhayaditthi）②，被火所烧的只是身体，而非她的内心。她柔软而光明的心，充满慈爱，不可能被火所烧与攻击。

　　很少看到圣弟子会被谋杀，或佛陀会受到谋杀的威胁，同样很少看到的是，慈心圆满与不来者会遭到横死。无论如何，这三种人有个共通的特点——他们的心不可能再受到这样暴行的影响。[3]

　　沙玛瓦帝临终的遗言是：「即使具备佛智，也不太容易确定，在无始轮回中我们的身体会被火烧几次。因此，请勿放逸！」受到这些话的激励，宫女们都专注于苦受的禅修，并因而获得清净之道与果。

　　针对发生在高赏比的悲剧，佛陀对比库们说出下述这段勉励偈(gatha)：

　　世间乃妄执而有，

　　唯显现其可能性。

　　愚者妄执其所得，

　　身陷无明黑暗中，

　　它似显现为恒常；

　　于见道者乃空无。（Ud.7:10）

　　摩犍提被凌迟处死

　　伍达亚那(Udayana)对于沙玛瓦帝之死伤心欲绝，并且一直推想犯下这项滔天大罪的主谋者可能是谁，最后研判这人一定是摩犍提。他不想直接质问她，因为他知道她一定会否认。因此想了一个计策。

　　他对大臣们说：「在此之前我一直都很忧虑，因为沙玛瓦帝一直想找机会杀死我，如今我终于可以高枕无忧了。」大臣们问国王，谁可能做这件事。「只有真正爱我的人。」国王回答。摩犍提当时就站在附近，听到这句话时，她立即站出来骄傲地承认，这场火以及沙玛瓦帝与宫女之死都是她一人所为。国王于是说，他会为此好好报答她与她所有的亲戚。当集合她的所有亲戚时，国王命令当众烧死他们，然后挖土灭尸。他以屠杀的罪名处决摩犍提，这原本是他的职责，但忿怒却让他变本加厉地寻求报复。他以最残酷的方式将她凌迟处死，然而这也只是她未来地狱果报的前戏而已，之后她必须在生死轮回中流浪很久、很久。

　　「安住慈心第一」的在家女弟子

　　伍达亚那(Udayana)很快地就后悔他残酷的报复行为，他一再看见沙玛瓦帝的脸出现在面前，充满对众生的慈爱，即使对她的敌人也一样。他觉得自己的暴怒，已使他们两人离得更远，甚至比她死亡时更糟。他开始逐步练习控制脾气，并热心遵从佛陀的教导。

　　那时，沙玛瓦帝已转生到净居天③，她将在此达到涅槃，而无须再从那个世界回来人间。这两位皇后的生死轮回范例，让我们可以清楚看见爱与恨的不同结果。当有一天比库们在讨论谁生与谁死时，佛陀说摩犍提虽生犹死，而沙玛瓦帝则虽死实生。然后他说出这些偈(gatha)：

　　不放逸乃无死道，

　　放逸为死亡之道。

　　不放逸者无死亡；

　　放逸者经常死亡。

　　因此智者视此为：

　　不放逸之差别处，

　　于不放逸得喜乐，

　　住于圣者境界中。

　　持续安住正念中，

　　精进修习不放逸，

　　发愿达到涅槃果，

　　最胜解脱安稳处。（Dhp. 21-23）

　　佛陀宣布沙玛瓦帝是在家女弟子中「安住慈心第一」者。

　　原注

　　[1]以下的记述主要是根据《法句经注》（针对第21-23颂）与《增支部.是第一品》的注释。见BL, 1:266-293。

　　[2]《如是语经》（The Itivuttaka: The Buddha’s Sayings, BPS, 1991），由约翰.爱尔兰（John D. Ireland）翻译。

　　[3]请见马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)之死的故事，巴利佛典【佛陀的圣弟子传】（1）《佛法大将沙利子(Sariputta).神通大师马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)》。

　　译注

　　①不坏净信：指作为预流者的四项必要条件，即佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、戒不坏净。也就是正确地认识并信仰佛、法、僧三宝，无条件地皈依，并完全、确实地具备圣者所爱的戒。

　　②身见（sakkhayaditthi）：音译为「有身见(sakkaya-ditthi)」，即认为有个实在坚实不变的「我」的错误见解，一切烦恼即出自于这「我」与「我所有」的邪见，如果看清自我是无常法，就能断除烦恼。破除身见的人，只是破除这错误的观念，证得初果，但要到证得阿拉汉果，才会完全没有自我感。

　　③净居天：色界的第四禅天，是证得不还果的圣者所生之处。其处共有五天——无烦天（无一切的烦杂）、无热天（无一切的热恼）、善现天（能现一切的胜法）、善见天（能见一切的胜法）、色究竟天（色天最胜之处）。

　　第九章 从悲伤中解脱：巴答吒拉

　　巴答吒拉（Patacara，古译：波吒左啰）是沙瓦提城(Savatthi)某位大富商的美丽女儿，[1]当她十六岁时，父母亲便将她幽禁在一栋七层高楼的顶楼，派了许多守卫护卫，避免她和年轻男子接触。在这样的预防措施下，她还是爱上在父母房中服侍的一个仆人。

　　和爱人私奔生子

　　当父母安排她和一个门当户对的青年结婚之时，她决定和爱人私奔。她伪装成女仆从塔楼逃出，和爱人在城中会面，然后他们就去住在远离沙瓦提城的一个村庄。在那里，丈夫靠一小亩田地种植维生，年轻的妻子则做一切琐碎的杂役，那以前都是父母、仆人所做的事，她就这样默默承受自己行为的后果。

　　当怀孕时，她恳求丈夫带她回父母家生产，她说为人父母者总是心疼子女，会原谅他们所犯的任何错误。但丈夫拒绝了她，因为他害怕会被她的父母逮捕，甚至杀死。当她了解他不会同意这项请求时，她决定自己回去。因此有一天，当丈夫离家工作时，她便溜出家门前往沙瓦提城。当丈夫从邻居那里听到消息时，便立即追上去，很快地就赶上她。虽然他试图劝她回家，但她不听仍继续往前走。在他们抵达沙瓦提城之前，阵痛就开始了，她很快生下一个男婴。由于去父母家的理由已消失，因此他们就回头了。

　　丈夫与儿子之死

　　一段时间之后，巴答吒拉（Patacara）第二度怀孕，她再次请求丈夫带她回父母家，他又拒绝了，而她也再次自行出发，不过这次是带着她的儿子同行。当她的丈夫赶上并劝她回家时，她仍坚持不从。于是他们一起前往沙瓦提城，走到半路，突然遇上季节性的暴风雨，雷电交加，大雨滂沱。就在此时，她的阵痛开始了。

　　她请丈夫去找些遮蔽物，于是他便去找材料搭棚子。当他在砍树时，一条躲在蚁穴的毒蛇突然窜出来咬他。它的毒液就如熔岩般，他很快就倒地不起了。巴答吒拉（Patacara）等了又等，都等不到人，第二个儿子就出生了。一整夜，两个小孩被暴风雨吓坏了，哭得声嘶力竭，但唯一能保护他们的母亲，只能以她那饱经苦难的瘦弱身躯作为庇护。

　　到了早上，她把新生儿抱在怀里，一手牵着长子，往丈夫走过的路走去，说：「来，亲爱的孩子，你们的父亲已经离开我们了。」当她在路上俯身时，发现丈夫躺在那里，早已断气，身体僵硬得像块木板。她在那里徘徊哭泣，为他的死自责，然后继续上路。

　　走了一段时间之后，他们来到阿夷罗跋提（Aciravati）河。大雨过后河水高涨，深及腰际，且水流湍急。巴答吒拉感觉自己太过虚弱，无法同时带两个孩子渡河，因此将长子放在河边，先带着婴儿到对岸，然后再回来带他。

　　当她走到河中时，一只搜寻猎物的老鹰看见新生婴儿，以为那是一块肥肉，便俯冲下来，用爪抓住婴儿飞上天空，而巴答吒拉只能在一旁无助地观望与尖叫。长子看见母亲停在河中，又听到她在喊叫，以为正在叫他，便想渡河过去，但当他一脚踩入水中时，便立刻被洪水冲走。

　　父母与兄长之死

　　伤心哭喊的巴答吒拉（Patacara）继续上路，接二连三降临在她身上的悲剧，已经让她濒临疯狂，她竟然在一天里相继失去丈夫与两个儿子，而更不幸的事还在后头。

　　当她接近沙瓦提城时，遇见一个路人正要出城，便向他询问她家的情形。「除了那家之外，问其他家都好，」他告诉她：「请别问我哪一家。」但她坚持，因此他不得不说：「在昨夜可怕的暴风雨中，他们的房子倒了，老夫妇与儿子都被压死，不久前三人才刚一起在那里被火化。」他说，并遥指远方一股青烟袅袅升起处：「你所看到的就是他们火葬的烟。」当巴答吒拉看见那股青烟时，立刻疯了。她扯破衣服，裸身狂奔，一边哭喊着：「我的两个儿子都死了，丈夫也死在路边，父母与兄长也都被火化了！」那些看见她的人都叫她傻疯婆，拿垃圾丢她，并拿泥土投掷在她身上，但她仍一直往前走，直到抵达沙瓦提城郊。

　　比四大海水还多的眼泪

　　这时佛陀就住在揭达林精舍，身边环绕众多弟子。当他看见巴答吒拉出现在精舍门口时，他知道她已经成熟，能接受他的解脱法音。在家弟子们大叫：「不要让那个疯婆子进来！」但大师却说：「别拦她，让她来我这里。」当她靠近时，他告诉她：「姐妹，恢复你的正念！」她立刻恢复正念。一个好心人丢了一件外衣给她，她穿上它，走向佛陀，顶礼他的双足，并对他诉说她悲惨的故事。

　　大师耐心地听她说完，充满深切的悲心，然后回答：「巴答吒拉！别再徘徊，你已找到皈依处。你不是只有今天才遇见灾难，无始以来你就为失去儿子与亲人而哭泣，你所流的眼泪比四大海水还多。」在他继续说轮回的危险时，她的悲伤止息了。佛陀接着以下面的偈(gatha)结束他的指导：

　　受悲伤痛苦折磨，

　　与吾等流泪相比，

　　四大海水仅少许。

　　汝女为何仍放逸？（Dhp. Comy. 2:268; BL 2:255）

　　子嗣不可为依怙，

　　父母亲属亦不能；

　　因人皆被死所迫，

　　故亲友不可依怙。

　　既已了知此事实，

　　智者清净持禁戒，

　　迅速即应可通达，

　　趋入涅槃解脱道。（Dhp. 288-289）

　　佛陀的这席话深入她的内心，她可以完全领会诸行无常与诸受是苦的道理。佛陀开示结束时，坐在他脚边的不再是个哭泣的疯女，而是个悟道的入流者（初果），是个确定可以达到究竟解脱者。

　　永熄贪、嗔、痴之火

　　在达到入流果之后，巴答吒拉（Patacara）立即请求出家与受具足戒，于是佛陀将她交给比库尼们。进入比库尼僧团之后，巴答吒拉精进修行，很快便修成正果，达到她的目标。在《长老尼偈》她的偈中，她如此描述自己的修行过程：

　　彼等以犁耕田地，

　　并于其上播种子，

　　照顾彼等之妻儿，

　　青年因此得财富。

　　为何吾清净持戒，

　　并且修习佛教法，

　　既不懒惰亦无骄，

　　犹未能达涅槃果？

　　清洗吾之双足已，

　　吾谛观察彼流水。

　　吾见洗足之水滴，

　　从高地往下坡流。

　　吾心专注不散乱，

　　如善调伏之良驹。

　　吾举灯进入孤邸，

　　审视床铺坐塌上。

　　然后拿起一细针，

　　熄灭油灯之灯芯，

　　吾心究竟得解脱，

　　即如油灯之熄灭。（Thig. 112-116）

　　巴答吒拉（Patacara）观察水缓缓流向下坡，她注意到有些水很快就没入地中，有些流得比较远，有些则一直流到坡底。她觉悟到这是有情世间完美的比方：有些人寿命较短，就像她的小孩；有些人活到成年，就像她的丈夫；还有些人则活到老年，就像她的父母。但一切流水最后都会没入土中，因此死魔会找上一切众生，没有人能逃得过他的手掌心。

　　当巴答吒拉（Patacara）觉悟这点时，她的心立刻安定下来。在定中，她思惟诸法无常、苦与无我，虽然精进不懈，但仍无法突破解脱的最后一关。她累了，决定就寝。当她进入孤邸(kuti)，坐在床上，就在熄灭油灯时，以前的修行成果整个现前。在那一刹那，熄灭油灯的同时，最高智慧生起。她已达到她的目标——涅槃，永远熄灭贪、嗔、痴之火。

　　勤习戒律，「持律第一」

　　在她身为比库尼的生涯中，巴答吒拉被佛陀誉为比库尼中「持律第一」者，她在女众中的地位，和比库中「持律第一」的伍巴离（Upali）长老相当，这项指称是古老本愿的结果。

　　经中说，在莲华上佛的教化时期，巴答吒拉曾见过大师指称一位长老尼为比库尼中「持律第一」者，她看到他执起那位比库尼的手臂，并邀她进入欢喜园。

　　她当时便发下这项誓愿：「在像你一样的佛陀座下，愿我能成为比库尼中持律第一者。」莲华上佛将他的心延伸到未来，知道她的愿望将会实现，便给予她授记。

　　也许由于她早年曾经历鲁莽行为的非常苦果，因此巴答吒拉自然特别关心戒律。在比库尼僧团中，她学习到在戒律上密集修行，是达到平静安止的必要条件。此外，透过自己的经验，她对人心的运作方式得到更深刻的了解，因而能帮助其他比库尼的修行。许多比库尼都来找她寻求指导，并在她的建议下得到很大的慰藉。

　　指导其他比库尼获得解脱

　　其中一例是旃达（Canda，古译：旃陀）比库尼，她在《长老尼偈》中表达对巴答吒拉（Patacara）的感激：

　　巴答吒拉以悲心，

　　悯我并许我出家；

　　然后给予我劝诫，

　　嘱我达成究竟果。

　　听闻其谆谆告诫，

　　吾遵从彼之指导；

　　不负长老尼劝诫，

　　吾得三明①诸漏尽！（Thig. 125-126）

　　另一位乌答拉（Uttara，古译：郁多罗）比库尼，则提到巴答吒拉（Patacara）如何对一群比库尼说戒与律：

　　汝等致力于佛法，

　　于所做事无后悔。

　　迅速清洗汝双足，

　　并于一侧坐下来。

　　心中生起之对象，

　　令其一境与安止。

　　观察一切有为法，

　　皆为无常与无我。（Thig. 176-177）

　　乌答拉（Uttara）将巴答吒拉（Patacara）的话放在心里，她因此而得到了三种真实智明。

　　在《长老尼偈》中有一段记载，描述巴答吒拉（Patacara）如何像往常一样教导其他比库尼，以及她们从她的劝告中所获得的利益。这些偈(gatha)根据末页的说明，是由三十位不知名的比库尼所说，她们在巴答吒拉面前表达证得阿拉汉果：

　　「手执杵臼勤工作，

　　年轻男子捣谷粒。

　　照顾彼等之妻儿，

　　青年因此得财富。

　　修习佛陀之教法，

　　于所做事无后悔。

　　迅速清洗汝双足，

　　并于一侧坐下来。

　　调伏汝心得安止，

　　修习佛陀之教法。」

　　听闻其谆谆告诫，

　　巴答吒拉之指导，

　　彼等洗足坐一侧。

　　然后勤修心安止，

　　彼等修习佛教法。

　　于夜晚之初时分，

　　彼等忆念彼前世。

　　于夜晚之中时分，

　　彼等得到天眼净。

　　于夜晚之后时分，

　　彼等驱散无明暗。

　　从座起身礼彼足，

　　「置汝指导于心中，

　　如三十天礼沙咖天帝②，

　　战场无人能胜者，

　　吾等敬汝亦如是。

　　吾皆漏尽持三明。」（Thig. 119-121）

　　多生出家，积聚智见

　　巴答吒拉（Patacara）能如此快速地从一个轻浮的少女变成僧团长老，是因为她在前世就已修习所需功德。据说，在前世诸佛座下，她就已曾多次出家成为比库尼。

　　她所积聚的智见，就潜伏在来世的行为之下，等待适当的因缘成熟。

　　当她的导师苟答马佛(Gotama)出现时，她很快就找到他，受到痛苦与潜意识动力的驱策，而努力找出解脱无始轮回的方法。在佛陀与其解脱法的引领下，她出家并达到无为解脱。

　　原注

　　[1]出处：《法句经注》（针对第113颂），Thig. vv. 112-116与注释：Ap. ii, 2:10。见BL, 2:250-256。

　　译注

　　①三明：即宿命明（知众生前生的往因）、天眼明（能见众生的业色，知其来生的去处）、漏尽明（知断尽一切烦恼）。只有阿拉汉才能获得此三明。

　　②沙咖天帝：又名沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)，是三十三天的大王，住在该界首府「善见」里的最胜殿。三十三天的得名，据说是有三十三位将自己的生命奉献于他人福祉的善男子，死后投生于该天界，而成为该界的大王与三十二位小王，所以称为「三十三天」。

　　第十章 慷慨的交际花：安巴拔利

　　在许多宗教的早期阶段中，常出现的一个角色是著名的交际花或小妾，她们的改变与内在转化，显示出真与善的力量远胜过人的劣质性。例如在《新约圣经》中，我们看到抹大拉的玛利亚（Mary Magdalene）①，与埃及荒野中的埃及人玛利（Mary the Egyptian），以及早期苏菲主义（Sufism）②的拉比亚（Rabi’a）③。在佛陀的时代，我们则有安巴拔利（Ampapali，古译：菴婆波利）与西利玛（Sirima，古译：师利摩）④。

　　观察她们的一生是个有用的练习，至少能使我们没有歧视与成见，并提醒我们智慧与圣洁的潜能只是被遮蔽而已，永远不会因为外在生活形态的不幸与低贱而消失。

　　被迫成为交际花

　　安巴拔利（Ampapali）的一生从一开始就很不寻常。[1]有一天在韦沙离（Vesali，古译：毗舍离、吠舍厘），离车族统治者的园丁在一棵芒果树下发现一个女婴，便为她取名为「安巴拔利」，「安巴」（amba）是芒果，「拔利」（pali）是线或桥的意思。

　　她长大后非常美艳动人，几个离车族王子都想娶她，每个人都想将她据为己有，结果引起许多纷争。由于谁也不肯退让，因此他们在冗长的讨论之后，最后决定安巴拔利不应该属于任何一个人，而应由大家共同拥有。

　　因此，她被迫成为交际花——在宫廷里供人取乐的女子，地位和普通妓女很不相同。透过她善良的个性，她对离车族王子们产生安定与提升的作用，她也投入许多金钱在慈善活动上，因此在离车族的贵族之间，俨然成为一位无冕皇后。

　　安巴拔利（Ampapali）的名声，很快便传到马嘎塔国宾比萨拉王的耳中，他觉得自己也应该有这样一个活招牌来为首都增光。因此，他找了一个年轻女子沙拉瓦提（Salavati，古译：娑罗跋提），她后来成为御医基瓦咖（Jivaka）的母亲。然而，宾比萨拉王首先亲自去见安巴拔利。一如其他所有的人，他被她的美丽征服，尽情享受她所提供的欢乐，结果她怀了他的孩子。

　　供养佛陀与僧团

　　在佛陀最后的游行过程中，曾在韦沙离停留，并待在安巴拔利的芒果园中。安巴拔利前来向他顶礼，佛陀则给她一个很长的佛法开示，开示结束后，她邀请佛陀与比库僧隔天到她家用餐。

　　她乘坐最好的马车赶紧离开，离车族王子们则乘坐他们最好的马车与她并驾齐驱，并问她为何走得如此匆忙。她回答佛陀与僧众次日会到她家应供，她必须确定一切都已准备妥当。贵族们提供十万个金币，请求她将这个宝贵的机会让给他们，但她回答，即使给她全韦沙离与它的金银财宝，也不会交换这一餐。

　　因此，离车族人便去找佛陀，邀请他隔日接受他们的供养。然而世尊拒绝了，因为他已答应接受安巴拔利的邀请。离车族人于是捶首顿足，并大叫：「我们输给那个芒果女孩了！我们被那个芒果女孩打败了！」翌日，佛陀在安巴拔利家用完餐后，安巴拔利走向他，宣布将她那片美好的芒果园献给僧团，佛陀先前就曾在那个地方做过几次开示。

　　以自己的身体作为禅修主题

　　安巴拔利（Ampapali）和宾比萨拉王所生的儿子后来出家成为比库，名为维马喇.衮丹雅（Vimala-Kondanna，古译：毘摩罗.憍陈如），证得阿拉汉果。后来，安巴拔利在听完儿子的一次开示后，加入比库尼僧团。她以自己的身体作为禅修主题，思惟它的无常与受制于苦，并由此达到阿拉汉果。在《长老尼偈》她晚年所说的偈中，她比较从前的美丽和现在的憔悴，令人感动：

　　昔吾发黑且油亮，

　　每根发尾皆蜷曲。

　　如今由于已年老，

　　变得犹如粗麻草。

　　与实语者言无异。

　　昔头覆芬芳花鬘，

　　如宝匣之微妙香。

　　如今由于已年老，

　　气味犹如狗毛臭。

　　与实语者言无异。

　　往昔吾眉甚美丽，

　　如画师手绘新月。

　　如今由于已年老，

　　下垂呈现皱纹痕。

　　与实语者言无异。

　　明亮美丽如珠宝，

　　吾眼湛蓝且形长。

　　如今年老视茫茫，

　　美丽已荡然无存。

　　与实语者言无异。

　　往昔吾牙甚美观，

　　色如车前草嫩芽。

　　如今由于已年老，

　　彼等残破且灰黄。

　　与实语者言无异。

　　昔吾双乳甚美丽，

　　浑圆饱满与高挺。

　　如今松垮与下垂，

　　宛如一对空水袋。

　　与实语者言无异。

　　昔吾身躯甚美丽，

　　光滑亮丽如金箔。

　　今已布满粗细纹。

　　与实语者言无异。

　　昔吾双腿甚美观，

　　细致充实如原棉。

　　如今由于已年老，

　　干裂且布满皱纹。

　　与实语者言无异。

　　此身如是现衰颓，

　　多种苦痛之住所。

　　无异一座老破屋，

　　灰泥已纷纷掉落。

　　与实语者言无异。（Thig. 252-270；选录）

　　不断如此思惟，使安巴拔利逐渐洞见存有的本质。她获得宿命智，看见轮回旅程中的蜿蜒曲折：时而为妓女，时而为比库尼。她也看见纵使自己有时堕落沉沦，仍会做出非凡的布施，为她的来生带来福报。

　　成为「佛陀的真实女儿」

　　一直以来她都很美丽，但她的外在美貌总是难逃衰、坏、老、死的命运。如今在她的最后一世，透过彻底灭除烦恼，她已达到究竟解脱的不朽之美。在以下的偈中，安巴拔利证明她已成为「佛陀的真实女儿」：

　　无数众生见证下，

　　吾在正法中出家。

　　吾已达到不动法⑤，

　　成为佛陀真女儿。

　　吾是精通神变者，

　　具有净色之耳根。

　　大圣！吾是精通于：

　　他心智之神通者。

　　吾知往昔之宿命，

　　并已获得天眼净，

　　吾之诸漏皆已断，

　　如今已不受后有。（Ap. ii, 4:9, vv. 213-215）

　　原注

　　[1]出处：Vin. 1:231-233; DN 16; Thig. 252-272与注释：Ap. ii, 4:9。

　　译注

　　①抹大拉的玛利亚是个摆脱了被侮辱、损害的妓女，由于她的忏悔，得到耶稣的赦免，成为他最坚定的使徒之一。她侍奉耶稣，听他传道，更重要的是她自睹基督上十字架，而且成为耶稣复活的见证人。耶稣受难复活之后，显灵说：「无论在何处传道，都要宣扬抹大拉玛利亚的事迹。」

　　②苏菲主义即伊斯兰教的神秘主义，是伊斯兰教中，除了逊尼派、什叶派之外，一支以和平、宁静的冥想修行著称的苦行教派，当苦修者悟道后，就成为「苏菲」——众人的指导老师。苏菲教派要求人要多纪念和崇拜真主，以便尽可能地接近真主。其特色是将词句优美的经文编作歌曲，以音乐进行群体修行。

　　③拉比亚（Rabia, ?-801）：一位女「苏菲」，是伊斯兰教最早的神秘主义圣徒之一。她主张人不应因恐惧或有所求而爱主，而应因主之美而爱主。后来的苏菲派诗人喜用情侣关系寓意人与主的关系，渊源于此。

　　④详见本书第一部.第十一章<西利玛与乌答拉>。

　　⑤此处应是指六种阿拉汉之一与九无学之一的「不动法阿拉汉」，即得阿拉汉果中最利根的种性，得尽智、无生智而不退动者。

　　第十一章 西利玛与乌答拉

　　西利玛（Sirima，古译：师利摩）的故事，记载于巴利注释书中，从一个名为乌答拉（Uttara，古译：郁多罗）的女人说起，她是王舍城富商本那（Punna，古译：富楼那）的女儿。本那与乌答拉都是佛陀的弟子。[1]

　　西利玛代替乌答拉服侍其丈夫

　　有个富商名为苏曼那（Sumana），他是本那以前的雇主，想要让儿子和乌答拉（Uttara）结婚。然而，本那（Punna）却不愿意接受这项提亲。苏曼那提醒富商本那（Punna）多年来都受雇于他，他现在的财富都是那段时间累积来的。本那（Punna）回答：「你和你的家人追随外道，但我女儿的生活中却不能没有三宝。」苏曼那恳求其他商人来劝本那（Punna）将女儿嫁给他儿子。最后，本那（Punna）所尊敬的师友也来请求，他深受感动，只好让女儿出嫁。

　　这段婚姻发生在雨季一开始，比库们正展开每年为期三个月的雨安居。乌答拉（Uttara）在搬去丈夫家后，便不再有机会见到比库与比库尼，更别说供养他们与聆听佛法了。经过两个半月，她一直忍受这种没有佛法的生活，但之后她传信息给父母：「你们为何将我丢入这样一种监狱中呢？我宁可自己被卖给人当奴隶，也不愿嫁入这种缺乏正信的家庭。在这段时间当中，我在这里完全不被准许做任何善事。」

　　本那收到这个消息后非常难过，出于怜悯女儿，他想出一计帮女儿完成心愿。他送一万五千个金币连同底下的信息给女儿：「西利玛（Sirima）是我们城里的交际花，一夜春宵要价一千个金币。你将随函寄去的金币交给她，请她侍候你丈夫十五天，这段时间你可以尽量去做想做的善事。」乌答拉听从这个建议，将西利玛（Sirima）带回家里。当丈夫见到这位美丽的交际花时，他立刻同意让她代替妻子十五天。如此一来，乌答拉就可以随她所愿去供养与闻法了。

　　西利玛由妒生恨而伤害乌答拉

　　终于到了雨安居结束的前一天，过了这天比库们又要开始游方的生活了。在之前的十四天，乌答拉（Uttara）请求佛陀与僧众每天都到她家应供。佛陀出于同情而同意这项邀请，因此她可以听到许多佛法。

　　在雨安居结束仪式的前一天，乌答拉一直在厨房忙着准备。看见她繁忙的样子，她丈夫忍不住嘲笑她愚蠢。看着她忙进忙出，汗水淋漓与蓬头垢面，他心想：「这个蠢材不知道如何好好地享用她的财富，反而为了款待那个光头沙门而瞎忙成这样。」他笑着转身离开。

　　西利玛（Sirima）看见他在笑，心中正纳闷是怎么一回事，接着又看见乌答拉就在附近，便立即联想他们刚才一定在相好。这令她恼羞成怒，十四天来她一直享受当人家情妇的感觉，如今此事提醒她，她只不过是个外人而已。她由妒生恨，想要伤害乌答拉。

　　因此，她走进厨房，拿起一勺滚烫的熟油走向乌答拉。乌答拉看见她走来，心想：「我的朋友西利玛帮了我那么大的忙，这份恩情天高地厚，有了她的帮忙，我才可以供佛与闻法。如果现在我有任何嗔心，就让热油烧了我，如果我没有嗔心，则它将烧不到我。」她对西利玛充满慈心，当这个交际花把热油浇在她头上时，它像冷水一样流下来，没有造成任何伤害。

　　西利玛（Sirima）大怒，又舀起一勺热油，希望这次它会烧起来。这次乌答拉的侍女们已有防备，她们捉住西利玛，将她推倒在地，并对她拳打脚踢。乌答拉起初试图阻止但无效，最后她干脆挡在西利玛与侍女之间，然后平静地问她：「你为什么要做这种邪恶的事？」然后她以温水为她清洗，并为她喷上最好的香水。

　　西利玛请求佛陀的原谅

　　西利玛（Sirima）恢复理智后，才想到自己在这个家中其实只是个客人而已。她心想：「我确实做了一件邪恶的事，只因为她丈夫对她笑，就将热油浇在她头上。对此她不只不生气，反而还在侍女攻击我时，阻止她们并保护我。如果我不乞求她的原谅，就让我的头碎成七块。」她拜倒在乌答拉脚下，求她原谅。乌答拉说：「我父亲还活着，如果他原谅你，我就原谅你。」于是西利玛说：「我会去找你的父亲——富有的商主，请求他原谅我。」

　　乌答拉（Uttara）回答：

　　「本那（Punna）是将我带入痛苦轮回的父亲，如果将我带出轮回的父亲原谅你，我就原谅你。」

　　「但将你带出痛苦轮回的父亲是谁呢？」

　　「佛陀——正等正觉者。」

　　「但我不认识他，我应该怎么做呢？」

　　「大师和僧众明天会来这里，你亲自献上能力所及的供养，求他原谅。」

　　西利玛（Sirima）欣然同意并回家。她告诉仆众准备各式各样的食物，隔天将它们拿去乌答拉家。然而她还是对自己的恶行感到惭愧，不敢亲自服侍僧众；乌答拉代她打理一切。

　　当所有人都吃完后，西利玛跪在佛陀跟前，乞求原谅。「原谅什么？」他问。西利玛将整件事告诉他，佛陀向乌答拉求证，并问她当她看到西利玛拿着热油来找她时，心中作何感想。「我对她充满慈心，」乌答拉说：「并想：『我的朋友西利玛帮了我那么大的忙……』」

　　乌答拉与西利玛闻法证果

　　「很好，乌答拉，很好！」世尊说：「那是克服嗔心的正确方式。」然后他补充以下偈(gatha)：

　　不怒胜嗔恚，

　　不善以善伏，

　　惠施伏悭贪，

　　真言坏妄语。（Dhp. 223）

　　然后大师对在场所有人说法，解释四圣谛。在这个指导结束时，乌答拉（Uttara）达到一来果。在此之前不信佛法的丈夫，以及同样怀疑的公婆，则都达到入流果。西利玛也达到入流果。她不愿再继续作交际花，转而积极投身护持僧团与行善。

　　西利玛供养僧众

　　西利玛（Sirima）广发邀请函给僧团，请他们每天轮流派遣八位比库到她家用餐。她总是亲自服侍前来的僧众，且食物充足，每一份都够三到四人吃。

　　有一天，在西利玛家中用餐的八位比库之一，回到他三里外的寺院。到了寺院，长老们问他食物是否足够，他解释每天食物的安排。当他们问到食物好不好时，他高兴地说简直难以形容，一切供养都是最好的；且每一份都很慷慨，足够三到四人吃。但他接着又说，西利玛的外表更胜过她的供养：她美丽又高雅，散发无比的魅力。

　　他在说话时，其中一个比库虽然从未看过西利玛，但光听他的描述，竟然就迷恋上西利玛。迫不及待地想隔天就看到她，他一大早就争取到一张邀请函。恰巧西利玛（Sirima）那天生病，因此脱下华服在床上休息。当她得知比库们已到达时，连起身的力气都没有，只能吩咐侍女们服侍他们。

　　当所有的钵都装满食物，比库们开始进食时，她勉强从床上起来，在两位侍女的搀扶下，痛苦地来到房间向比库们表达敬意。她如此虚弱，以致于全身都在颤抖。这个患了相思病的比库，看见她这个样子，心想：「她即使生病，看起来仍然如此动人。不难想象当她健康并且盛装打扮时，会有多么美丽！」

　　长期受压抑的爱欲在心中一发不可收拾，他根本吃不下任何食物。他就这样带着钵走回寺院，然后盖上钵，躺在床上。虽然他的朋友们试图劝他吃点东西，但都无效。

　　西利玛的腐尸示现无常真理

　　那一晚，西利玛（Sirima）就死了。宾比萨拉王传话给佛陀：「尊者，基瓦咖(Jivaka)的妹妹已经去世。」[2]佛陀也给他回话，大意是说不要立即火化她的遗体，应该放在坟场，派人加以守卫，以防被乌鸦与野兽吃掉。这件事就这么办了。

　　三天之后，腐烂的尸体全部肿胀与生蛆，看起来就像一锅饭在火上滚沸冒泡。宾比萨拉王命令王舍城中的所有成年居民，都要排队参观尸体，否则将被罚八个金币。在此同时，他也传话给佛陀邀请他与僧众前来坟场。

　　那个患相思病的比库已四天未进食，钵中的食物如今也都生蛆。他的朋友们来看他并说：「兄弟，大师将要去看西利玛。」听到「西利玛」这三个字，他就像触电般，忘了自己的虚弱与饥饿，立即跳起来，倒掉食物与清洗他的钵，然后加入其他人一起去看西利玛。到了那里，已经聚集了一大群人。佛陀和僧众站在一边，后面是比库尼，然后是国王与随从，最后是男、女信众。

　　佛陀问宾比萨拉王：「此人是谁，大王？」「尊者！基瓦咖的妹妹西利玛。」「这是西利玛？」「是的，尊者！」「那么让我们击鼓宣布，谁肯付一千金币便可拥有西利玛。」

　　但如今没有人想要西利玛，即使降低价钱也没人要，甚至降到一分钱，乃至免费，也是如此。

　　然后佛陀说：「瞧，比库们！这个颠倒众生的女人。在同样这座城市，过去人们会高兴地付一千个金币，和她共度一夜春宵，但如今即使免费，也乏人问津。身体就是如此，容易腐烂与毁坏，只有透过装扮才吸引人，它是具有九孔疮伤的积聚，由三百根骨头撑起，是个长期的负担。只有愚人，才会对这个不可靠的事物产生迷恋与幻想。」然后他以一首偈(gatha)作总结：

　　瞧此皮囊皆装饰；

　　仅是创伤之积聚。

　　贪欲对象会害病，

　　毫不稳定与持久。（Dhp. 147）

　　在佛陀给了这个「葬礼演说」，一堂以实际对象为教法的课程后，这个患相思病的比库终于解脱渴爱。他专注于身体的思惟，修观并达到阿拉汉果。

　　天女西利玛礼敬佛陀

　　西利玛（Sirima）也参加了自己的葬礼。死后转生到三十三天为天女的她，俯视人间，看见佛陀与僧众和人群站在她的尸体旁。她由五百名天女乘坐五百辆马车陪同，在一片荣光中从天而降，下车礼敬世尊。

　　僧团中的第一诗人——汪积撒（Vangisa，古译：婆耆沙、鹏耆舍）尊者，以偈对她说，问她从哪里来，以及做何善事能得此成就。西利玛以偈回答他：

　　位于山间胜建城，

　　吾是胜光王侍者，

　　擅长歌唱与舞蹈，

　　王舍城称西利玛。

　　佛陀、世尊、无上师，

　　教我苦、集与无常，

　　无为与究竟苦灭，

　　与此无曲、正、吉道。

　　听闻无为不死法①，

　　无上如来之教法，

　　吾持清净之禁戒，

　　安住尊佛所传法。

　　既知清净无为法，

　　无上如来所传授，

　　吾于当下得安止：

　　此乃吾无上保证。

　　既得无上不死法，

　　命运已定见殊胜。

　　远离谄曲众所尊，

　　享受丰盛喜与乐。

　　吾乃天女求道者，

　　无上如来女弟子；

　　学法住于初果上，

　　解脱恶趣入流者。

　　尊敬光荣之法王，

　　吾来顶礼无上士②，

　　以及乐善贤比库，

　　敬礼吉祥沙门众。

　　见圣吾欢喜扬扬，

　　如来调御大丈夫③。

　　吾敬礼大慈悲者，

　　断欲乐善之导师。（Vv. 137-149）

　　原注

　　[1]出处：《法句经注》（针对第223颂）：Vv. 137-149与注释。见BL, 3:99-107；Vimana Stories（《天宫事经》），pp. 110-122。

　　[2]西利玛（Sirima）的家庭关系如下：宾比萨拉王的儿子阿跋耶（Abhaya）王子，和王舍城一个交际花沙拉瓦提（Salavati）有过一段风流韵事，结果生下基瓦咖(Jivaka)，后来成为马嘎塔国的宫廷御医。之后，沙拉瓦提又生下西利玛，其父不详。因此基瓦咖(Jivaka)是宾比萨拉王非婚生的孙子，而西利玛则是间接的继孙女。这也许可以解释国王对她的关注。（译按：依前章所述，基瓦咖(Jivaka)是宾比萨拉王与沙拉瓦提的儿子，与此所述不同。）

　　译注

　　①无为法、不死法即指涅槃。

　　②无上士：具有最圆满德行的知识分子，佛是具足圆满德行的知识分子。

　　③调御丈夫：「调御」的意思是即调伏制御，佛以大丈夫力，说种种法，能调御、制伏一切众生的烦恼，令得大涅槃。与「无上士」共成一号，称为「无上士调御丈夫」。

　　第十二章 结束轮回的旅程：伊西达西

　　在后来成为阿首咖（Asoka，古译：阿育王）首都的华氏城（Pataliputta），住了两位佛教比库尼——伊西达西（Isidasi，古译：伊师达悉）与菩提（Bodhi），两人都擅长禅修，精通佛法，解脱一切烦恼。[1]

　　勤劳与认真的家庭主妇

　　有一天，这两位朋友托钵与用餐完后，坐在树荫下谈起个人的生平。年纪较大的菩提（Bodhi），在加入僧团之前显然经历过许多痛苦，她很好奇年轻的同伴伊西达西（Isidasi）为何会决定出离世间。后者正值青春年华，拥有花容玉貌，很难想像她曾经历过什么苦难。年长比库尼问她，是何种存有的痛苦驱使她过出家的生活？

　　伊西达西甚可爱，

　　并且正值青春时，

　　汝曾见何惑业苦，

　　导致汝追求出离？（Thig. 403）

　　伊西达西（Isidasi）说出她的故事。她出生在南方阿槃提国（Avanti）的首都优禅尼（Ujjeni）。她的父亲是个有钱人，而她是父亲钟爱的独生女。父亲的一个富商朋友请求将女儿嫁给他儿子，她的父亲很高兴女儿可以嫁入这个朋友家。

　　伊西达西（Isidasi）是个正直与有教养的年轻女子，她在家尊敬父母，出嫁后同样孝养公婆，并和丈夫的所有亲戚都相处融洽，始终维持谦虚有礼。她也是个非常勤劳与认真的家庭主妇，无微不至地服侍丈夫，甚至不假仆人之手而亲手烹调：

　　我亲自下厨煮饭，

　　并亲自清洗碗盘。

　　如母对待独子般，

　　如是服侍我丈夫。

　　我待他以最敬意，

　　并且谦卑服侍他；

　　我早起、勤奋、正直，

　　而我丈夫却恨我。（Thig. 412-412）

　　伊西达西（Isidasi）真的是印度典型的理想妻子，她们无私地服侍丈夫，而她的丈夫应该更庆幸找到这样的人生伴侣。因为印度女人通常便以温柔著称，而她更是当中的佼佼者，实在是个难得的珍宝。

　　三任丈夫无缘由的憎恨

　　然而，奇怪的是，她丈夫却无法忍受她，他去向父母抱怨。他的父母很赞赏媳妇的美德，因此满怀困惑地问这个年轻人，为什么不喜欢她。他解释，她当然不曾伤害或冒犯过他，但自己就是不喜欢她，且感到厌倦并觉得已受够了，因此准备离家出走，这样就不会再看见她（Thig. 414-416）。

　　这对父母非常难过，无法了解儿子，因此找来伊西达西，伤心地告诉她事情的经过，并再三保证不会责怪，请求她坦白告诉他们，她到底做了什么事。他们一定是猜想儿子有难言之隐，因此希望钟爱的媳妇能说出实情，以便设法帮她挽回丈夫。

　　这整件事都是在平静与尊重的情况下发生，无论是公婆或丈夫都没有以粗暴的方式对待她，丈夫甚至准备离开家，而不是对伊西达西采取什么行动。无论媳妇犯了什么错，这对父母也都准备要原谅她。但她老实地回答：

　　我并未犯任何错，

　　我也不曾伤害他，

　　也未粗言对待他。

　　为何吾夫憎恨我？（Thig. 418）

　　事实上，根本不曾发生任何事。即使她丈夫自己也不知道为什么憎恨她，且无法合理解释他的反感。当伊西达西的公婆知道情况无法挽回时，由于不想失去儿子，只好将她送回父母家。他们心想，这么好的女人定可找到另一个能让她快乐的丈夫。对伊西达西而言，这当然是段极端难堪的经验。以弃妇的身分回到父母身边，她简直伤心欲绝：

　　以弃妇身苦不堪，

　　彼等遣我回父家。

　　「为安吾儿，」彼哭道：

　　「无福接受美天女！」（Thig. 419）

　　她在父亲的保护下被带回家。虽然他无法理解这是怎么一回事，但开始为她寻找另一个丈夫。在认识的人当中，他找到一个正直又富有的人，他很高兴能娶到伊西达西（Isidasi），并愿意出一半的婚礼费用。

　　虽然伊西达西（Isidasi）以最深的爱意服侍丈夫，但同样奇怪的模式在仅仅一个月后又再度发生。第二任丈夫不再爱她，且看到她就心烦，于是将她送回去给她父母，结束了这段婚姻。

　　现在，她和父亲两人完全困惑不解。不久之后，一个托钵行者来她家乞食。这个人似乎不太满意他的苦行生活，于是伊西达西的父亲突然想到将女儿嫁给他。她父亲建议他放弃衣与钵，改过更舒适的生活，有华厦为家，又有美丽的伊西达西为妻。行者立即答应这诱人的提议，因为那完全超出他的预期。

　　但在短短两个星期之后，他来找岳父请求归还衣与钵，他宁愿当个最贫穷的乞丐，也不愿多花一天和伊西达西在一起。这家人说，因为他是个正直的人，因此愿意满足他任何愿望，只恳求他能留下来。但他拒绝任何劝诱，他表示自己只确定一件事——他再也无法和伊西达西共处一室。说完就离开了（Thig. 422-425）。

　　出家七日证得三明

　　伊西达西（Isidasi）万念俱灰，想到宁可自杀也不愿再忍受这种痛苦。恰巧就在这天，耆那达陀（Jinadatta）比库尼来她父亲家托钵乞食。看见这位比库尼祥和的外表，伊西达西（Isidasi）心想自己也能成为比库尼。

　　她说出愿望，但父亲不愿失去独生女而劝她留在家里，他说她可以在家做善事，那也能带来福报。但伊西达西哭着乞求父亲让她出家，这次她了解到，自己那令人不解的命运一定有些更深层的原因——某些前世所作的恶业。最后她父亲终于软化：

　　于是吾父对我说：

　　「达到觉悟与正果，

　　获得无上士本人，

　　已经证悟之涅槃。」（Thig. 432）

　　伊西达西（Isidasi）就此离开了父母与亲戚们，跟着长老比库尼到寺院出家。

　　她在剃度之后，七天内竭尽所能精进修行，在一周结束时，便已达到三明——宿命智证明、生死智证明与漏尽智证明。透过她忆念宿命的能力，伊西达西发现她此生婚姻失败的背后原因，以及潜伏在轮回幽暗处的更多其他因素。

　　过去世曾为风流倜傥的金匠

　　伊西达西（Isidasi）观察过去，看见八世以前，她曾经是个男人——一个金匠，英俊又富有，魅力十足，充满青春活力。由于着迷于肉体之美，这个风流倜傥的金匠引诱别人的妻子，完全不顾社会的伦理道德。他喜欢征服别人的妻子，一个接一个，犹如蝴蝶在花间穿梭。

　　一如卡沙诺瓦（Casanova）①与唐.璜（Don Juan）②等大众情人，他玩弄爱情，并对他可能造成的伤害全无内疚。他只想要享受征服的快感，肉欲的欢愉，从来不愿负起任何责任，或做任何承诺，或尽爱的义务。

　　他想要一再地玩乐，且想要各种变化的欢乐。他伤透了受害者的心，却毫不关心她们的下场。对他来说，伤心或结婚并无差别。因此，他就这样不断地玩火直到死去。

　　死后堕入地狱受苦

　　然后，他落入黑暗的深渊，那是他咎由自取的。他转生到号叫与紧牙地狱③，在那里他体会到加诸于别人的千倍痛苦。由于他过去不论在做法与想法上都冷酷无情，因此在地狱中也受到冷酷无情的惩罚，毫无怜悯与同情，一如自己在世时的残忍与绝情。

　　据说，在地狱中对奸夫与淫棍的特殊惩罚是，走过剑叶林④，没有喘息的机会。他们看见远处一个美女，去追她时，便被利刃割得体无完肤。而这个女人就如自在的命运女神般，一直在前面招手，却永远也够不到。而那个淫棍由于受到欲念驱使而身不由己，他一再地跑入森林中，被剑叶割成碎片。「我长期受此折磨」，伊师达悉比库尼说（Thig. 436）。她清楚记得她身为金匠的情形，且完全了解他为何会受到如此痛苦的罪报。

　　堕入畜生道受苦

　　在结束这个地狱的惩罚后，他继续轮回。下一世的他什么都忘了，投生到一只母猴的子宫中。由于他已经历过最糟的恶业报应，现在开始慢慢地从底部升上来。在嗔恨的罪报结束后，他还保有兽性的欲望，那个嗔恨是他粗鲁地拒绝所诱惑的女人，并鄙视她们受骗丈夫所造成。由于这个习气的影响，他遂变成野兽。

　　这符合丢尼修大法官（Dinonysius the Areopagite）⑤的说法：「欲望的本质是，它会将人转变成它所欲求的事物。」那个人由于肆无忌惮地纵欲，如今自食其果，变成一只野兽，而这是最接近人的野兽——猴子。然而，它在出生之后短短七天，就被猴王咬掉生殖器，以防止未来的竞争：

　　族中一只大猴王，

　　七日即将我去势。

　　这是彼业之果报，

　　因我诱惑他人妻。（Thig. 437）

　　在猴身死后，他投生为一只羊，一只瘸腿、独眼母羊的后代，而且遭到阉割，无法满足性欲。就这样它痛苦地活了十二年，不只受肠内寄生虫所苦，且经常得载送小孩。

　　他第三次于畜生道是投生成阉牛，长年被迫耕田、拉车，很少有休息的时间（Thig. 440-441）。辛勤工作是这个放荡金匠最不想做的，如今则成了他无法逃避的事。他必须做很多事，很少娱乐，不仅被去势，而且整天都得拉重物，之后眼睛还瞎了。

　　投生为阴阳人与女人

　　这个金匠在历经地狱、猴子、羊、牛的转世之后，终于再度转世为人——但却是个不男不女的阴阳人（Thig. 442）。因为他以前迷恋性器官，包括自己和那些女人的，如今他发现自己同时拥有两者。这当然再次使得他两头落空，无法得到任何性欲的满足，成为社会的边缘人；特别因为他是女奴之子，且出生在贫民窟。勉强痛苦地活了三十年后，他就死了。

　　这个从人到地狱，从地狱到畜生，再从畜生到阴阳人的有情众生，下一世转生为女人，终于完成性别的转换，他如今成了从前欲求的对象——女人，欲望的确会将人转变成它所欲求的事物。

　　这个新生女婴是某个一文不名贱民车夫的女儿，他一事无成，最后欠了一屁股债。债主们经常来骚扰他，而他又什么也还不出来，于是将女儿卖给其中某个富商作奴隶。商人免除他的债务，并给他一些钱作为报酬，然后就将他女儿带走。她哭泣与伤心都没有用，就被从家里带去作奴隶。

　　当她十六岁是个迷人的处女时，少主人爱上她，并娶她为第二个妻子。他先前已娶了个高尚与正直的妻子，她爱他甚于一切。对于丈夫另外娶妻，她当然很悲伤，觉得自己被抛弃。那个较年轻的女人竭尽所能地捍卫刚取得的地位，并成功地挑拨离间丈夫与妻子。由于了解贫穷与奴隶生活重担的悲惨，她决定捍卫身为富人妻子的地位，因此无所不用其极地想取代对手。结果闹得鸡犬不宁，直到终于拆散丈夫与第一任妻子为止（Thig. 443-446）。

　　洞见自己神秘命运的关键

　　那一世，她再次误用难得的人身福报，之后便转生为伊西达西（Isidasi）。她更早以前的恶报已尽，因此得以生为完整的人身。但是因为她前世把另一个女人赶出家门，将自己的快乐建立在别人的痛苦上，因此使得她此世受到接连三任丈夫的鄙夷与漠视。

　　她所爱的这三个人都不想要她，她身为妻子但却遭到忽视与遗弃，从表面上看显然很不公平，但事实上却是她自己前世行为的果报。然而，由于她并未粗暴相向，而是一直尽量当个模范妻子，因此才能种下未来的福田。在成为比库尼之后，她以非凡的速度达到禅定，且很快地就洞见自己神秘命运的关键。

　　一旦伊西达西（Isidasi）了解这些因果关系，以及纵欲的恶果，并看清它如何一再地以牺牲别人来成全自我之后，跳脱这痛苦轮回的心愿便油然而生。她了解前世与此世意向的交互作用，且以天眼看见同样的事也印证在别人身上。

　　在实际修行中，她如此体会佛法，终于达到第三明——漏尽智证明，彻底觉悟四圣谛，从此永远解脱生死轮回，而成为阿拉汉，加入圣者行列。从淫棍堕入地狱，再从三世的雄性动物转生为阴阳人，接着又从穷苦奴隶的小孩升为富人，最后是一个弃妇。对她来说，前后充满困惑与爱恨情仇的八世，就已足够，如今终于解脱，她可以说：

　　此是前世之果报，

　　吾虽如奴待彼等，

　　彼却弃我而离去；

　　吾于此事亦了结。（Thig. 447）

　　原注

　　[1]出处：Thig. 400-447与注释。

　　译注

　　①卡沙诺瓦（Goivanni Jacopo Casanova de Seingalt, 1725-1798）：意大利威尼斯人，幼时体弱多病，长大后励志习医，因云游四海而博学多闻，是意大利当时最风流倜傥的美男子。据说许多妇女只要见到他，总会为他的风采所吸引，难以忘怀！

　　②唐.璜（Don Juan）：这个人物是西班牙作家何瑟.索瑞亚（Jose Zorrilla, 1817-1893）的名著《东焕.德诺略（Don Juan Tenorio）里的主角。这位女性「杀手」的故事，激发了很多艺术家的灵感，而出现在许多文艺作品中，例如莫扎特的歌剧《唐.乔凡尼》（Don Goivanni），拜伦的诗作《唐.璜》（Don Juan）等。渐渐地，唐.璜这名字就专门用来形容那种玩世不恭，以骗取女人的感情为乐的纨绔子弟。

　　③地狱：译为「不乐」、「可厌」、「苦器」等。其依处在地下，因此谓之地狱，共有八热地狱、八寒地狱、近边地狱、孤独地狱等共十八种，它是造恶者投生的场所，投生此处的众生将受到种种极端的折磨。号叫地狱是八热地狱中的一种，众生因受极热之苦而大声惨叫；紧牙地狱是八寒地狱中的一种，众生因寒冷难忍而牙关紧咬。

　　④剑叶林：近边地狱的一种。在此地狱中，铁树上生长许多像树叶一样的利剑，随风飘动，将这些众生的身体切割成碎片，复活后又割截，如是受到切割的痛苦。

　　⑤丢尼修大法官（Dinonysius the Areopagite）：一世纪的基督教殉道者。