佛陀的第一施主 给孤独长者

　　佛陀的第一施主 给孤独长者

　　何慕斯.海克（Hellmuth Heeker） 撰

　　菩提长老(Bhikkhu Bodi) 英文编辑 赖隆彦 汉译

　　第一章 给孤独长者成为佛弟子

　　第二章 富有的施主

　　第三章 给孤独的家庭

　　第四章 给孤独与他的朋友们

　　第五章 世尊的开示

　　第六章 给孤独之死

　　第一章 给孤独长者成为佛弟子

　　「如是我闻，一时佛在沙瓦提国揭达林给孤独园，……」许多佛经都从这些话开始，因此给孤独（Anathapindika）这位大近事男(upasaka)的名字，对阅读佛教典籍者来说是相当熟悉的。他名字的意思是「施给（pinda）孤独无助者（anatha）」，是对沙瓦提城苏达答（Sudatta）长者的尊称。

　　他是谁？他如何遇见佛陀？他和佛法的关系为何？这些问题的答案，可以在传统经典中和他有关的记载中找到答案。

　　初次遇见佛陀

　　给孤独（Anathapindika）长者初次遇见佛陀，是在大师觉悟后第三次雨安居过后不久。在这段早期弘法期间，佛陀尚未制定有关住处的规定。比库们各自住在任何他们想住的地方——林中、树下、突出的岩石下、山谷、洞穴、墓地或空旷处。

　　有一天，马嘎塔国(Magadha)首都王舍城的一位富商，成为佛陀忠实的在家弟子。看到比库们的生活方式①，他建议他们去问世尊，是否允许比库接受一个永久住处。当佛陀许可时，富商立即为比库们盖了至少六十间房舍，并解释他是为了累积功德。那第一座房间精舍的建成，为传法奠定了基础，因为如今僧团终于有个训练中心了。[1]

　　这位商人有个内兄苏达答（Sudatta），一般都称他为「给孤独」（Anathapindika），他是沙瓦提国最富有的商人。有一次，他去邻国马嘎塔国经商旅行，来到王舍城，他一如往常地先去找与自己友谊深厚的内弟。当他进入房中时，惊讶地发现这家主人几乎没注意到他，内弟与其家人一向都热烈欢迎与关照他，但他看见他们都很忙碌，积极筹备各项事务。他问那全神贯注的内弟这是怎么一回事：「婚礼？祭祀？或有国王来访？」但这位内弟解释：「我邀请佛陀与僧众明天来此用餐。」

　　给孤独很感兴趣：「你是说『佛陀』？」

　　「没错，」这位内弟回答：「明天佛陀要来。」给孤独几乎不敢相信他的耳朵，又问了第二次与第三次：「你是说『佛陀』？」然后他长叹一口气，说：「『佛陀』这几个字的声音在世间确实难闻，真的能看见他吗？」他的内弟回答：「今天并不适合，但你可以明天一早去。」

　　那晚，当给孤独躺下睡觉时，他的思想与情绪激动澎湃。他如此渴望明天的见面，因此晚上接连醒来三次，以为天已经亮了。最后，在黎明之前他便起身出城，朝寺院走去。在黑暗中，恐惧袭来，疑惑与不安扰乱他的心，他的一切世俗直觉都告诉他回头。但一个无形的亚卡(yakkha)②西瓦迦（Sivaka）劝他继续往前：

　　十万头象，

　　十万匹马，

　　十万骡车，

　　十万少女，

　　宝饰庄严——

　　不及一步向前十六分一。

　　「前进，长者！前进，长者！前进对你较好，莫再回头。」

　　因此给孤独便坚定地向前走。不久之后，他看见雾中一个人正安静地来回行走。给孤独停下脚步，然后这个人以难以形容的悦耳声音叫他：「来，苏达答！」

　　给孤独惊讶于这种表达方式，因为没有人会直呼其名。大家都只知道他叫给孤独，此外，佛陀并不认识他，而他又是无预期地来访。因此他很确定，面前的这个人就是佛陀。被这次奇特的相遇所感动，他拜倒在世尊脚下，以结巴的声音问他：「世尊睡得好吗？」佛陀对于他这个传统问候的回答，使给孤独得以一窥他的真实境界：

　　彼实常安眠，

　　梵志已止息，

　　不贪著欲乐，

　　寂灭无所求。

　　断除诸执着，

　　心中无恚碍，

　　佛陀实安眠，

　　已达心安稳。

　　开启清净法眼

　　然后世尊一步步带领给孤独，对他说布施、持戒与升天；说欲乐的危险、虚幻与败坏的本质；以及说出离的利益。当他看见给孤独的心意已准备好——达到柔软、无碍、提升与安详时，他向他解释诸佛的不共法：苦、集、灭、道的四圣谛。给孤独因此开启清净法眼（dhamma-cakkhu）③：「凡有生，必有灭。」他已了解「法」的实相，克服疑惑，得到不坏净信④，于佛陀教化可以自立，证得入流道与入流果。

　　于是他邀请世尊隔天到他内弟家用餐，佛陀答应了。餐后，给孤独问佛陀，他是否可以在家乡沙瓦提国为僧团建造一所寺院。佛陀回答：「诸佛皆喜好静处。」

　　「我了解，大师！我了解。」给孤独因为他的提议被接受而狂喜。[2]

　　金币铺地，布施揭达林给孤独园

　　当给孤独返回沙瓦提国时，他沿途鼓励人们以恭敬的态度迎接佛陀。他一到沙瓦提国，便立即寻找适合的寺院位址。这地方既不能离市区太近，也不能太远；它白天不能受到人们干扰，夜晚也不能喧哗；它应该让虔诚的访客易于到达，并适合喜好隐居者。最后，在城市的环山带，他发现一处非常理想的美丽林地，这是揭答林（jetavana，古译：祇园），属于巴谢那地王(Pasenadi)的儿子——揭答（Jeta，古译：祇陀）王子所有。

　　给孤独去宫中拜访揭答（Jeta）王子，问他是否愿意出售林地。王子回答它价值一千八百万金币，但即使有人出此价钱他也不卖。「我现在就给你这么多钱，」给孤独回答。但他们一直无法达成协议，于是就去找仲裁者。仲裁者裁定，以一千八百万金币为基础，王子应获得能铺满这片土地的金币数额，于是双方在这个基础上达成协议。

　　给孤独带来许多装满金币的车辆，并将金币铺在地上。最后只有入口一小块地是空的，他便命人取来更多金币，但祇陀王子宣布，他准备自费在那个地方盖一个大门与塔楼。这个宏伟的堡垒与大门保护寺院免于受外界干扰，不仅隔离噪音，还能区别凡圣。

　　给孤独于是又花了一千八百万金币供建筑与装潢。他盖单人孤邸(kuti)、会议室、餐厅、库房、走道、公厕、水井、洗浴用的莲花池，以及大围墙。就这样这片林地被转化成寺院与脱俗的宗教圣地（Vin. 2:158-159）。为了纪念这两位捐赠者，经典总是将两人的名字并列：「揭答林」与「给孤独园」。（古译：揭达林给孤独园）

　　「第一施主」给孤独

　　一切工程都完成后，佛陀与僧众便前来沙瓦提国的新寺院居住。

　　他们一到达时，给孤独就邀请他们用餐，餐后他问佛陀：「我应该如何进行奉献这座揭答林呢？」「你可以将它献给现在与未来的四方僧团。」给孤独于是遵照办理。然后佛陀以下面的偈(gatha)表达对他的感谢：

　　免受寒、暑、野兽害，

　　以及夏季蛇、虫、雨；

　　避开可怕之热风，

　　庇荫禅观得自在——

　　佛陀称赞之住所，

　　对于僧团第一施。

　　因此智者为自福，

　　应为学者建住所。

　　以清净心施仁者，

　　给予食、水、衣与住。

　　彼等教他断恶法；

　　悟法达无漏涅槃。（Vin. 2:147-148; 2:164-165）[3]

　　紧接在供养僧团(sangha)之后是在家众的盛大庆典，每个人都有礼物。这又花了给孤独一千八百万金币，算起来他在揭答林精舍上总共花了五千四百万金币。因此，佛陀称他为僧团的「第一施主」（AN 1, chap. 14）。

　　原注

　　[1]出处：Vin. 2:146 ff。

　　[2]给孤独和佛陀相遇的故事，记载于SN 10:8、Vin. 2:154ff与《本生因缘记》（Jataka Nidanakatha，乃本生经的序论与佛传）中。

　　[3]由荷那（I.B.Horner）翻译，《律典》（The Book of the Discipline），5:206。

　　译注

　　①那时佛陀住王舍城竹林迦兰陀迦园，尚未为诸比库制立坐卧处。比库们于是住在林野(aranna，古译：阿兰若)、树下、山中、洞窟、塚间、山林、露地等处。后王舍城有长者见到比库晨从林野……出外乞食，威仪具足，心因而明净，所以向佛陀请求准予建造精舍。佛陀告诸比库曰：「诸比库！许五种房舍：精舍、平盖屋、殿楼、楼房、地窟也。」长者便于一日令建六十座精舍。

　　②亚卡(yakkha)：半人半神的鬼类，古译：夜叉。

　　③法眼（dhamma-cakkhu）：是指「有关法（缘起道理）的智慧之眼」，开启法眼即指能充分理解四谛或缘起法，而证悟得初果（sotapanna，入流果）。

　　④不坏净信：指作为入流者的四项必要条件，即「四不坏净」——佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、戒不坏净。也就是正确地认识并信仰佛、法、僧三宝，无条件地皈依，并完全、确实地具备圣者所爱的戒。

　　编注：

　　① 苏达答（Sudatta），又作须达多、苏达哆；译作善授、善与、善施、善给、善温。

　　② 给孤独（Anathapindika），又称之为阿那他摈荼陀；或者阿难邠邸、阿难宾坻、阿那邠地、给孤独食、给孤独

　　◎作者

　　何幕斯.海克（Hellmuth Hecker）

　　何幕斯.海克是德国重要的佛教作家与巴利藏经译者。他的著作包含《相应部》（Samuutta Nikaya 第四与第五部分）的德文翻译，以德文写作的两册佛教史，以及一本德国首位佛教比库(bhikkhu)——三界智大长老的传记。

　　◎英文版编者

　　菩提比库（Bhikkhu Bodhi）

　　菩提比库是来自纽约市的美国佛教僧侣，于一九七二年在斯里兰卡出家。他目前是斯里兰卡佛教出版协会（Buddhist Publication Society）的会长与编辑。

　　他的著作包括《包含一切见网经》（The Discourse on the All Embracing Net of Views）、《阿毗达摩概要精解》（A Comprebensive Manual of Abbidbamma）与《中部》（The Middle Lengrh Discurses of rhe Buddba,为共同译者）。

　　◎译者简介

　　赖隆彦

　　海洋大学造船系毕业，中华佛学研究所研究。

　　曾任中华佛学研究所藏文讲师、智光工商德育老师、 佛光出版社资深编辑、普门杂志社资深编辑，

　　译作：《森林中的法语》、《阿姜查的禅修世界--戒》、《阿姜查的禅修世界--定》、《阿姜查的禅修世界--慧》等。

　　编注：

　　比库：巴利语bhikkhu的音译，指称巴利语传承的佛世比库僧众及南传上座部比库僧众；

　　比丘：梵语bhiksu的音译，汉传佛教译为为“比丘”、“苾刍”等，指称源自梵语系统的汉传僧众。

　　阿拉汉：巴利语arahant的音译，是对佛陀的尊称，也可指一切的漏尽者(khinàsava,断尽烦恼者)，

　　包括诸佛、独觉佛及阿拉汉弟子。

　　汉传佛教依梵语arhant音译为“阿罗汉”，谓为小乘极果。其音、用法皆与上座部佛教有所不同。

　　本文采用巴利语新音译，参见《部分巴利专有名词采用新音译的方案》、《巴利语汇解》。

　　【巴利佛典略语表】

　　本书所出现的巴利佛典经文，都将采用巴利佛典的略语来标示其出处，因此，以下列出这些惯常使用的巴利佛典略语，供读者对照参考。

　　AN=Anguttara Nikaya《增支部》（标示节号与经号）

　　Ap.=Apadana《譬喻经》（i=长老譬喻，ii=长老尼譬喻；标示章号与段落；缅甸文版）

　　BL.=Buddhist Legends《佛教传奇》（法句经注释）

　　BPS=Buddhist Publication Society 佛教出版协会（康堤，斯里兰卡）

　　Comy.=Commentary注释

　　Dhp.=Dhammapada《法句经》（标示偈号）

　　DN=Digha Nikaya《长部》（标示经号）

　　Jat.=Jataka《本生经》（标示号码）

　　Mil.=Milindapanha《弥林达王问经》 （弥兰王问经）

　　MN=Majjhima Nikaya《中部》（标示经号）

　　PTS=Pali Text Society 巴利佛典协会（牛津，英国）

　　Pv.=Petavatthu《饿鬼事经》

　　SN=Samutta Nikaya《相应部》（标示章号与经号）

　　Snp.=Suttanipata《经集》（标示偈号或经号）

　　Thag.=Theragatha《长老偈》（标示偈号）

　　Thig.=Therigatha《长老尼偈》（标示偈号）

　　Ud.=Udana《自说经》（标示章号与经号）

　　Vin.=Vinaya《律部》（标示卷号与页数）

　　Vism.=Visuddhimagga《清净道论》（The Path of Purification 的章号与段落）

　　Vv.=Vimanavatthu《天宫事经》（标示偈号）

　　第二章 富有的施主

　　寺院建成后，给孤独全力支持僧团住众，提供他们一切生活必需品。每天早上都送去米粥，每天晚上则补充所需的衣、钵与医药，而揭答林精舍的一切修缮都是由他的仆人负责。此外，数百位比库每天都到他七层华厦的家中，接受午前供养。每天用餐时刻，他家都充满橙黄僧袍与圣者气息。

　　虔诚施食，皆成美食

　　当巴谢那地王得知给孤独的慷慨时，也想仿效他，因此每天供应食物给五百位比库。有一天，当他要去找僧团谈话时，仆人告诉他比库们将分得的食物拿去给城中的信徒，信徒们再回赠给他们。总是提供最好食物的国王感到很困惑，便问佛陀比库们为何要这么做。

　　佛陀向国王解释，宫里的人在分发食物时只是遵命办理，就如在清理谷仓或对待窃贼般，内心没有任何感觉。他们缺乏信心，因此并不敬爱比库，许多人甚至认为僧团是社会劳动阶层的寄生虫。如果分发者存有这种心态，即使是最美味的食物，在接受时，也没有人会感到舒服。

　　相反地，城中的虔诚长者，如给孤独与维沙卡，则欢迎僧团，视他们为善友，能为众生带来福祉与利益。由朋友提供的简陋伙食，比存心不正者提供的美食更有价值。佛陀为国王补充了一个易持的偈(gatha)：

　　味道差或好，

　　数量少或多，

　　出自友爱手，

　　它皆成美食。（Jat.346）

　　亚卡(yakkha)阻挠布施

　　给孤独与维沙卡不只是沙瓦提国中的「第一施主」（Jat.337，346，465），他们也经常受佛陀请托，帮助安排处理和在家众有关的事务。然而，给孤独的财富并非取用不尽的。

　　有一天，价值一千八百万金币的宝藏被突如其来的洪水冲走，流入大海中。此外，他借了同样数额的钱给做生意的朋友们，他们都未还钱，而他也不愿催讨。由于他的财富是一千八百万的五倍，而花在建寺的钱就已经占了其中的五分之三，财富都已用尽，百万富翁的给孤独于是变成了穷人。然而即使经济困窘，他仍继续提供食物给僧团，虽然它只是稀薄的米粥而已。

　　那时，有个亚卡住在给孤独七层华厦的大门上。每次佛陀或圣弟子进入房子，这个亚卡都得依循他族类的律法，从所住的地方下来礼敬他们。此事对他来说很不方便，因此他试图阻止僧团靠近。

　　亚卡出现在一个仆人面前，劝他停止施食，但仆人并不理会。于是亚卡试图让这家少主人抵制僧团，但也失败。最后，亚卡以神通力出现在给孤独本人面前，试图以他目前已如此贫穷为理由，劝他精打细算，停止布施食物。这个大施主回答，他只知道三种宝藏：佛、法与僧。他说他只在意这三宝，并请亚卡离开他家，因为这个家容不下佛陀的敌人。

　　因此亚卡再次依循他族类的律法，必须放弃那地方。他去找沙瓦提城的守护神，请他安排一个新住处。这天神将他转交给更高的四大天王①，他们负责统理最低层的天界。但四大天王也觉得无权决定，因此又将这个无家可归的亚卡转交给沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)②。

　　此时，亚卡已知自己所犯的错误，并请求沙咖天帝原谅他的行为。沙咖天帝罚他帮助给孤独恢复财富。首先，亚卡必须取回沉入水中的金子；然后取得无主的掩埋宝藏；最后必须劝给孤独的债务人还钱。费力好一番功夫，亚卡总算不辱使命。他对于第三项的做法是，出现在债务人的梦中，要求他们还债。不久之后，给孤独再度拥有五千四百万，并能像以前一样慷慨布施。

　　然后，亚卡出现在佛陀面前，请求原谅他恶意的行为。他获得原谅，并在佛陀向他解释法义后，成为佛弟子。佛陀进一步教导他，世上没有任何事能阻止一个努力圆满布施的人，包括亚卡、天神、魔罗，甚至死亡的威胁（Jat. 140, 340）。

　　嫉妒的婆罗门欲偷福神

　　在给孤独恢复所有的财富后，有个婆罗门嫉妒他的好运，决定偷走他心目中的福神。他想要劫持幸运女神尸利（Siri）的化身，以为这样幸运就会离开给孤独，而听命于他。这个奇怪的想法是建立在所谓「命运天赐」的观念上，它认为前世善业的果报，是由住在受惠者家中的天神所支配，是天神将福气带给他们的主人。

　　婆罗门因此去给孤独家四处寻找幸运女神的踪迹。和许多当时的印度人一样，他具有天眼，看见幸运之神就住在一只被关在大厦金笼子里的白鸡身上。他请求户主将鸡送给他，好让它在早上叫醒他的学生。慷慨的给孤独毫不犹豫便答应他的要求。然而，就在那一刻，幸运之神转进一粒宝石中。这个婆罗门又要求这样东西作为礼物，也获得它。

　　但之后这个亚卡(yakkha)又躲入一根自卫用的棍棒中，在婆罗门成功求得此物以后，尸利的化身便栖身于给孤独妻子富那罗伽那（Punnalakkhana，意译「福相」）的头上，她真的是这家福善的精神象征，因而得到诸神的保护。当婆罗门看见这情景时，不禁为之却步：「我总不能向他要求他的妻子！」于是他忏悔自己的恶念，退回礼物，非常羞愧地离开。

　　给孤独告诉佛陀这个奇特的遭遇，这件事让他相当不解。佛陀向他解释其间的关系——世间如何透过善行而改变，以及对于那些因为持戒而具有正智者，如何能获得一切事物，包括涅槃在内（Jat.284）。

　　在揭答林的入口处种菩提树

　　每次佛陀在沙瓦提国停留，给孤独都会去拜访他。然而，其他时候他则觉得失去依怙，好像少了可供礼敬的具体对象。因此，有一天他告诉阿难达，他希望建一个圣坛。

　　当阿难达向佛陀报告此事时，佛陀说圣坛有三种：色身、纪念物与具象征性的事物。第一种是色身遗骨，它是佛陀般涅槃后被置于塔中；第二种是和佛陀有关，与他使用过的物体，例如乞食的钵；第三种是可见的象征。在这三种可供礼敬的对象中，第一种还不可行，因为世尊还活着；对于那些无法单靠画像或象征就满足的人来说，第三种也不适合。剩下来的就只有第二种。

　　位于伍卢韦喇村（Uruvela，又称「布德嘎亚(Buddhagaya)」、「菩提道场」）的菩提树，是纪念世尊最好的物体。佛陀在菩提树下找到通往涅槃之门，并在觉悟后的第一周中受到它的庇护。于是众人决定在沙瓦提国种植一株这种小树，马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)从原树带来分株，在朝廷与最杰出僧、俗二众的见证下，将它种在揭答林的入口处。

　　阿难达(ananda)将小树呈给国王，以便展开植树典礼。但巴谢那地王(Pasenadi)谦虚地回答，他这一生只不过是像个公仆而已，远不如和佛法有密切关系的人适合，只有那样的人才能赋予此树神圣的意义。因此，他将树种交给站在身边的给孤独。

　　这棵树日渐长大，成为所有虔诚信众的礼敬对象。在阿难达的请求下，佛陀花了一晚坐在树下，目的是加持它，赋予它更特别的意义。给孤独经常来这棵树下，忆念它与他在那里得到的心灵提升，以专注修习佛随念③（Jat.479）。

　　译注

　　①四大天王：是欲界善趣地六欲天中第一重天的天神，他们各护须弥山四方的东胜神州（持国天王）、南瞻部洲（增长天王）、西牛贺洲（广目天王）、北古卢(Kuru)洲（多闻天王），故四大天王又称「护世四天王」。

　　②沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)：是欲界善趣地六欲天中，第二重天——三十三天的大王，住在该界首府「善见」里的最胜殿。

　　③佛随念：即行者忆念佛陀的十项功德：「彼世尊意即是阿拉汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」修习此法，能令行者常不放逸，心向佛地。详见《清净道论》第七<说六随念品>。

　　第三章 给孤独的家庭

　　慈善的妻子

　　给孤独的婚姻很幸福。他的妻子富那罗伽那，人如其名，意思就是「福相」，作为这家慈善的精神象征，她照顾仆人与日中前来的僧团(sangha)。她和她的兄弟一样都信奉佛法，他是佛陀的第一位在家弟子。

　　依赖别人的幺女

　　给孤独有四个小孩，包括三个女儿与一个儿子。两个女儿，大苏跋达（Subhadda）与小苏跋达，和父亲一样信佛并达到入流果。她们不只处理父亲的宗教事务，也处理世俗的事务，两人的婚姻都很幸福。

　　而最小的女儿苏玛那（Sumana），是家中最有智慧的一个。她聆听佛陀开示，很快地就证得第二圣果，成为一来者。她一直未婚，但并非因为放弃婚姻。事实上，当她看见两个姐姐婚姻都很幸福时，就变得悲伤与寂寞，她的心灵力量不足以克服沮丧。

　　她日渐消瘦，绝食，最后饿死，她的亲人为此而深切忧伤。她转生到欲界中最高天之一的都西答天(Tusita)①。她必须在此净化所残留依赖别人的习气——她最后向外投射的欲望。[1]

　　全心投入于生意的独子

　　给孤独的独子卡拉（Kala），意思是「黑暗」，一开始是家中的麻烦人物。他丝毫不想学习佛法，而完全投入生意业务。有一天，父亲劝他持斋戒一日，若能遵守伍波萨他(uposatha)，就给他一千个金币。迦罗答应了，他很快地就发现一天不做生意，去享受和家人相聚的时光很轻松，对他来说，伍波萨他(uposatha)的斋戒规定就不再那么沉重了。

　　之后，父亲再度要求他去寺院，在佛陀面前用心学习一首法偈，就再给他一千个金币。迦罗高兴地答应，这成了他这一生的转折点。每次迦罗学习一首偈(gatha)时，佛陀都会故意令他误解，如此一来他就得聚精会神地重复聆听。

　　一旦通达义理时，他当下立即见道，达到入流果。因此他一如父亲，生活愈来愈清净，也成为僧团的重要护持者，被称为「小给孤独」。[2]

　　骄傲无礼的媳妇

　　卡拉（Kala）娶善生（Sujata，旧译为「玉耶」）为妻，她是著名在家信徒维沙卡（Visakha）的妹妹。善生因为自己的家世与双方财富而非常骄傲，她的心只专注在这些琐事上，因此觉得空虚、不满与乖张，于是将苦闷发泄在别人身上。她对待所有人都很严厉，不只会打仆人，还到处制造恐怖气氛，甚至不遵守对待公婆与丈夫应有的礼仪，那在印度社会非常重要。

　　有一天，佛陀在她们家接受供养后正在开示，从另一个房间传来喧哗声。大师暂停谈话，问给孤独骚动的原因，那声音听起来就像渔夫们在吆喝。长者回答那是媳妇在责骂仆人，他说她是个泼妇，既不尊敬丈夫与公婆，也不布施食物，没有信仰与信心，一直在制造事端。

　　然后发生一件不寻常的事——佛陀要求将她召来。当她出现在他面前时，他问她想要成为七种妻子中的哪一种。她回答不知这是什么意思，并请他说明。因此，佛陀以偈(gatha)描述这七种妻子：

　　心肠冷酷怀嗔恨，

　　私通外人鄙己夫；

　　寻求谋害娶她者——

　　此妻是名「夺命妇」。

　　当丈夫获得财富，

　　由手艺、贸易、农务，

　　她试图为己揩油——

　　如此妻子名「贼妇」。

　　好吃懒做混日子，

　　言语不逊且粗鲁，

　　女人欺侮己丈夫——

　　此妻是名「暴君妇」。

　　若常助人且仁慈，

　　如母对子护己夫，

　　审慎守卫夫财产——

　　如此妻子名「母妇」。

　　如妹对待己兄长，

　　恭敬侍奉其丈夫，

　　谦虚顺从夫意愿——

　　如此妻子名「妹妇」。

　　愉悦见彼丈夫面，

　　如朋友间喜相逢，

　　高雅、正直与虔诚——

　　如此妻子名「友妇」。

　　无嗔且怕受责罚，

　　对己丈夫全无怨，

　　谦虚顺从夫意愿——

　　如此妻子名「婢妇」。

　　名为夺命与贼妇，

　　以及如暴君之妻，

　　此等妻子命终后，

　　将会堕入深地狱。

　　名为母、妹与友妇，

　　以及如婢女之妻，

　　稳定持戒常自律，

　　命终则会升天界。（AN 7:59）

　　然后世尊语重心长地问她：「善生！这些就是男人可能拥有的七种妻子，你是其中哪一种呢？」

　　善生深受感动，她回答从今以后会努力作丈夫的侍女。佛陀的话已为她指出作个好妻子的方法。之后，她成为佛陀的忠实弟子，非常感谢佛陀救她出离苦海。

　　善生转变的消息很快地就流传开来。有一天，当佛陀进入讲堂时，他问僧众在讨论什么事，他们回答正在说关于「法的奇迹」，佛陀善巧示现，让「母老虎」善生转变为善解人意的妻子。于是佛陀告诉他们，他在前世就已调伏过她一次。那时，她是他的母亲，他透过令人讨厌的乌鸦与悦耳动听的画眉鸟为比喻，阻止她责骂与欺负别人（Jat.269）。

　　贪得无厌的侄儿

　　最后，经中提到给孤独的侄儿。他继承了四千万的遗产，却过着放荡不羁的生活，喝酒、赌博样样来，将钱花在玩乐、女人与坏朋友上。当他花尽所继承的财产后，便来请他富有的叔叔帮忙。

　　给孤独给他一千个金币，告诉他应该用这笔钱去做生意。但他再次将钱花光，且又出现在叔叔家。这次给孤独给他五千个金币，没有提任何条件，而是与他断绝关系。虽然给孤独已对他发出最后通牒，这侄子仍不改浪费的习性。

　　第三次，他再来向叔叔讨钱，给孤独给这年轻人两件衣服，但他又挥霍掉，并恬不知耻地第四度来找叔叔，然而这次他遭到拒绝。如果他是以普通乞丐而非侄儿的身分来要钱，他当然不会空手离开。但他不是这么做，因为他要的不是食物，而是能供挥霍的金钱。

　　因为他太懒惰，不愿自食其力，又不愿乞讨，因此下场凄惨。他的尸体在城墙上被发现，并被丢入垃圾堆中。当给孤独听见此事时，他自问是否能防止这个悲剧发生。

　　他告诉佛陀这个故事，并问是否他应该有不同的做法。然而佛陀解除了他的疑虑，解释那个侄儿是属于少数幸运却贪得无厌者，他们就如无底洞一般。他会死得如此凄惨，是因为自己鲁莽的行为，那在他的前世中就已发生过了（Jat.291）。

　　原注

　　[1]《法句经注》（针对第18颂）：BL, 1:242-244。这个出处并没有解释她为何未婚。因为在这个时期的中印度，婚姻通常是由双亲安排，对这个女儿来说，结婚应该不成问题。

　　[2]《法句经注》（针对第178颂）：BL, 3:28-30。

　　译注

　　①都西答天(Tusita)：意译「喜足天」或「喜乐天」，与夜摩天合称为「兜夜」，是欲界六天的第四重天。此天有内、外两院，都西答(Tusita)内院是即将成佛者（即补处菩萨）的居处，今则为美德亚(Metteyya)菩萨的居处；外院属欲界天，为天众的居所，享受欲乐。

　　第四章 给孤独与他的朋友们

　　由于给孤独已达到入流果，因此他坚定地持戒与净化心灵，并致力于提升他周遭的人。

　　他清净地生活在和他心境类似的人群当中，不只最亲近的家人，连雇员与仆人们也都努力行布施、持五戒，以及遵守伍波萨他(uposatha)日的规定（Jat.382），他家因而成为仁慈与善念的中心。这样的态度也扩及到他的环境、朋友和伙伴，他并未将自己的观念强加在他们身上，也未逃避日常生活中的问题。经典中记载了他生活中的一些细节。

　　持守不饮酒戒，避免遭抢

　　有一次，一群沙瓦提城的酒鬼们花光了钱，讨论如何才能喝到更多美酒。其中一人想到迷昏富有的给孤独，然后趁他不省人事时抢劫他。

　　他们知道他总是走一条固定的路线去找国王，因此在途中设置了一个酒铺。当给孤独前来时，便邀请他一起喝酒。但他自忖：「佛陀的虔诚信徒怎么能喝酒呢？」因此拒绝邀请，继续前往王宫。

　　然而，这群邪恶的酒鬼们试图在回程时再次诱惑他。这次他当面戳破他们的诡计，说他们连自己酿的酒都不喝，那杯酒还是和上回一样原封不动，他们是否计划迷昏他，然后再抢劫呢？眼见诡计被揭穿，他们赶紧落荒而逃（Jat.53）。

　　给孤独知道如何区分自己的不饮酒戒与别人的行为。例如，他有个朋友贪好醇酒，但给孤独仍和他维持友谊。有一次，这个嗜酒者因某个伙计的疏忽，而蒙受商业上的重大损失。给孤独完全感同身受，并像对待其他落难的朋友般，无差别地对待他。他自己竖立了一个好榜样，但不会将自己的方式强加在别人身上，或因别人的缺失而指责他们（Jat.47）。

　　与「不幸鸟」的友谊

　　有一次，当给孤独身处盗匪出没的地区时，他宁可累一点连夜赶路，也不愿冒着被攻击的危险留在那里（Jat.103）。他完全信守佛陀的忠告，宁可选择逃跑来避开危险，也不逞匹夫之勇（见MN 2）。

　　给孤独还透过其他方式避免被抢。他有个朋友的名字有点晦气，名为迦罗伽尼（Kalakanni），意思是「不幸鸟」，他们从小就是朋友。当这朋友需要钱时，给孤独大方地帮助他，并安排他到自己家中工作。他的其他朋友们为此批评他——这家伙有个不吉利的名字，且又来自较低的阶级。但给孤独不以为然：「名字算什么？智者不在意迷信之事。」

　　当给孤独出外经商旅行时，便委托这朋友代理家务。有些盗贼听说他不在，计划闯空门。当他们包围房子时，机警的「不幸鸟」敲锣打鼓制造噪音，听起来就如正在进行庆典一般。这使得盗贼误以为屋主并未离开，因而抛下手上的器械匆匆离开。当给孤独听闻此事时，他对朋友们说：「瞧！那个『不幸鸟』帮了我一个大忙，如果我听你们的话，我现在已经被抢了。」（Jat.83, 121）

　　度化外道友人学佛

　　给孤独多数的朋友都是笃信宗教者，但其中有些人信仰当时印度的六师外道①。有一天，给孤独建议一大群朋友去听佛陀说法。他们高兴地前往，并受佛陀开示的激励，宣誓成为佛弟子。从那时起，他们就经常访问寺院，布施、持戒，并遵守伍波萨他(uposatha)日的规定。但当佛陀离开沙瓦提国(Savatthi)时，他们就舍弃佛法，再次跟随过去常接触的其他沙门②。

　　几个月后，当佛陀回来沙瓦提国时，给孤独再次带朋友们来看他。这次佛陀不只开示法的义理层面，也警告这些见异思迁者，在这世上没有比佛、法、僧三宝更好，或更能全面对治痛苦的皈依对象。这个机会在世上非常难得，任何错失它者都将非常遗憾。而那些真诚皈依三宝者，则将远离地狱道，并会达到三种善趣：转生上善人间、天界或涅槃。

　　佛陀请这些商人好好考虑自己的优先选项，认清信仰三宝并非可有可无的乐趣，在环境不方便时，便能若无其事地抛开它。他对他们说，轻易转向的错误皈依是无益的，那无法提供真正的救护，只能达到表面症状的缓解而已。

　　当他们的心能接受佛陀的说法时，他转而对他们解释诸佛的不共法——苦、集、灭、道等四圣谛。当开示结束时，他们都达到入流果。给孤独的成就也成为朋友们之福（Jat.1）。

　　译注

　　①六师外道：是指佛世时活跃于印度的异端思想家。他们是：（一）富兰那.咖沙巴：主张「道德否定论」，认为人所有的善、恶行为，皆不受果报。（二）末伽梨.瞿舍梨子：主张「宿命论」，认为人人都受命运所支配，经过八百四十万大劫后，自然能获得解脱。（三）阿耆多.翅舍钦婆罗：主张「唯物论」，认为人是由四种元素所构成，死后一切都不存在。（四）婆浮陀.迦旃那：主张「七元素说」，认为人是由七种元素所构成，倾向于唯物论，否定道德。（五）珊阇耶.毗罗荼子：主张「怀疑论」，对任何形而上学的问题，从不作明确的回答。（六）尼乾陀.若提子：是耆那教的教主，主张严格的苦行，以消灭过去的业，净化灵魂。

　　②沙门（samana）：意译为「净志」、「勤息」，是出家者的总称，通于内、外二道。

　　第五章 世尊的开示

　　在佛陀一生说法的四十五个雨季中，有十九个是在沙瓦提国(Savatthi)的揭答林给孤独园度过，每次雨季他都会待在那里三至四个月。给孤独长者通常一天会去拜访他两次，时常只是去看他，但往往会听到开示。

　　给孤独成为在家佛教徒的施主

　　给孤独很少问世尊问题，身为僧团最慷慨的施主，他并不想给人一种印象，认为他这么做，只是为了博得佛陀对其个人的建议。他的布施是真心的，并不求回报——布施本身的喜悦，就已是他最好的回报。他认为佛陀与僧众，不会将指导视为对施主的一种义务或补偿，他将这「法」的分享，看成是他们慈心与悲心的自然表现。

　　因此，当他来看佛陀时，总是安静地坐在一旁，等着世尊是否会给予任何指导。如果佛陀未说什么，他有时会提起生活中的一段插曲，其中有些之前都已说过了。他会等着看世尊是否会作任何评论，赞许或批评他的行为，或是否会以这件事为开示的契机。他以这方式，将日常生活中的经验与佛法作结合。

　　佛陀对给孤独的指导，许多都被记载在巴利藏经中。这些教导形成在家佛教徒广泛的道德准则，且透过给孤独，而引发佛陀说出它们，也使给孤独成为无数世代有心遵循佛法的在家佛教徒的施主。

　　佛陀对在家人的建议

　　在《增支部》中的这些开示，包含了最简单到最深奥的法音。[1]在此会提到一些，从对在家人建议的简单语句开示：

　　在家修行之道

　　长者！圣弟子拥有四法，谓之进入在家之道——一条能得称誉，能生天界之道。哪四法呢？

　　长者！圣弟子提供衣服、饮食、住处与生病用的医药，以服侍僧团。此即四法。（AN 4:60）

　　在家众可获得的四种乐

　　长者！受欲在家众可以获得四种乐：拥有之乐、受用之乐、无债之乐与无过之乐。

　　什么是拥有之乐？人们透过勤奋工作，凭借自己的双手，辛苦流汗，以正当方式获得的财富。而作思惟：「我的财富是透过勤奋工作……正当取得的。」此时他的心里便会生起幸福与满足的感觉。长者！此即名为拥有之乐。

　　什么是受用之乐？人们利用勤奋工作所获得的财富……享用他的财富并做善事。而作思惟：「利用所获得的财富……我享用财富并做善事。」此时他的心里便会生起幸福与满足的感觉。长者！此即名为受用之乐。

　　什么是无债之乐？人们不欠任何人债务，无论多或少。而作思惟：「我不欠任何人债务，无论多或少。」此时他的心里便会生起幸福与满足的感觉。长者！此即名为无债之乐。

　　什么是无过之乐？圣弟子庆幸身业无过、口业无过，以及意业无过。而作思惟：「我庆幸身、语、意业无过。」此时他的心里便会生起幸福与满足的感觉。长者！此即名为无过之乐。

　　长者！这些就是受欲在家众所获得的四种乐。（AN 4:62）

　　居士可欲的五种事物

　　长者！有五种可欲、可爱与可意的事物，是世间稀有的。哪五种呢？

　　它们是长寿、美丽、快乐、名声与升天。长者！但这五种事，我不说它们可以由祈祷或誓愿获得。如果人们可以由祈祷或誓愿获得它们，谁不会想这么做呢？

　　长者！对于圣弟子而言，想要拥有长寿者，并不适合祈求长寿或随喜此事。他应该做的是遵循能导致长寿的生活之道，藉由遵循这样的道路，他会获得长寿，无论在天界或人间。

　　长者！对于圣弟子而言，想要拥有美丽、快乐、名声与升天者，并不适合祈求它们或随喜此事。他应该做的是遵循能导致美丽、快乐、名声与升天的生活之道，藉由遵循这样的道路，他会获得美丽、快乐、名声与升天。（AN 5:43）

　　圣弟子致富的五种原因

　　长者！致富有五种原因。哪五种？

　　……圣弟子致富，透过勤奋工作，凭借自己的双手，辛苦流汗，以正当的方式，让他自己快乐、愉悦，并保持那种快乐。他让父母快乐、愉悦，并让他们保持如此，且同样地对待妻子、孩子与仆人。

　　……当如此致富时，他让朋友与同伴们快乐、愉悦，并保持他们如此。

　　……当如此致富时，能避开厄运……，并确保他的商品安全。

　　……当如此致富时，他能向亲戚、客人、先亡亲族、国王与天神等五者献供。

　　……当如此致富时，圣弟子以崇高目标、天神、有乐的异熟、升天为施物，以及对断除我慢与放逸，对一切事物皆能安住于忍辱、柔和，使自己调柔、寂静、安泰的沙门、婆罗门，设立供养。

　　如果圣弟子注意这五种原因，当他的财富减少时，愿他如此思惟：「虽然我的财富减少了，但至少我已注意那些致富的原因！」如此一来，他不会沮丧。而如果他的财富增加，愿他如此思惟：「真的，我已注意那些原因，且我的财富增加了！」因此，他在两种情况下都不会沮丧。（AN 5:41）

　　居士可欲的四种情况

　　佛陀在另一个场合，以略微不同的形式进一步强调上述开示的重要。那一次，佛陀对他说：

　　长者！应知有四种情况是可欲、可爱、可喜与世间难得的。哪四种？「愿我以正当方式获得财富！」「由正当方式获得的财富，愿我的亲属与老师们也能同享！」「愿我长寿延年！」「当我死后身躯毁坏时，愿我达到天界！」

　　善男子！要达到这四种情况，有四个条件。哪四个？信圆满、戒圆满、施圆满与慧圆满。（AN 4:61）

　　佛陀解释：只有在人们充分认识世尊与他关于存在本质的法音时，才可能获得正信。只有在完成道德生活的基本五戒时，才可能达到正戒。只有在克服贪婪的缺点时，才可能拥有布施。只有在人们了解心被五盖——贪欲、嗔恚、昏眠、掉悔与疑——障蔽，便会去做不该做的事与不做该做的事时，他才可能达到智慧。作恶与漠视善念的人，将失去他的名声与好运。相反地，经常探究与观察内在的冲动与动机者，则将克服五盖。

　　因此，他们的胜利是智慧的结果。如果圣弟子经由信、戒、施与慧，而顺利获得四种可欲之事——财富、名声、长寿与升天，则他能使用他的钱完成四种善行。他让自己、家人与朋友们快乐；他避免灾祸；他执行五种上述的义务；支持真实的沙门与婆罗门。

　　如果人们将财富运用在这四种方式之外，则那些金钱就不会达到它们的目的，且会被无谓地挥霍掉。但如果人们的财富减少了，是因为将它们花在这四种目的上，则他便是将它用在有意义的方式上。

　　正确地获得、享用财富的方式

　　还有一次，佛陀解释在家弟子正确和错误行为的不同。在此经中（AN 10:91）他说：

　　最愚蠢的人，是以欺骗方式取得财物的人，他不只自己无法享用它们，也无法用它们来利益别人。稍微理智一点的人，至少会用这笔不义之财，来让自己快乐与高兴。更理智一点的人，则会用它们来让别人快乐。

　　即使在这些最低层次的不义之财上，一般人只会忿怒与不加区别地谴责它，但是佛陀却能在人们的行为与态度上，看出微细的差别。他能分辨出获得财富的基本目的者，至少能使自己获得一些慰藉，能看出他如何透过诚实的收入，而获得更多的利益。透过将快乐带给别人，而产生更大快乐的人，也轻易就能了解，他显然不曾带给过去被他欺骗与掠夺的人任何欣喜。然而，如果他以诚实的方式赚钱，就不会伤害任何人。

　　第二群人是以部分欺骗、部分诚实的方式工作赚钱。在这些人当中，也有无法对自己与别人带来欣喜者；至少能享用他们的财富者；以及那些又能令别人高兴者。

　　最后第三群人，是那些完全以诚实方式营生者，他们也可分成三种。但在这最后一种情况中，又可细分成两类，第一类是那些强烈贪著自己财富者，他们沉迷于它，不知道它的潜在危险，且不寻求出离之道。第二类是那些不贪著自己的财富与不沉迷于它者，他们知道它的潜在危险，且知道它的出离之道。因此，和财富有关之享受世间欢乐者共有十种人。[2]

　　布施的种类与修行的次第

　　有一次，佛陀问给孤独家中是否有施食。根据注释书所说，这是指施食给穷人，因为佛陀知道在给孤独家中，食物被大方地布施给僧团(sangha)。由此引发一段谈话，内容是关于布施品质优劣之别。佛陀解释：

　　无论人们布施粗糙或精致的食物，如果布施无有敬意与谦虚，不是亲手去做，只布施剩饭，且无任何业报信仰，那么无论因为这布施而投生何处，他的心都不会欣喜精美的食物、衣服、车乘与五欲境。他的小孩、妻子、仆人与劳工都不会服从他，或听他的话，或重视他。为何会如此？因为这是无有敬意行为的结果。

　　接着，佛陀说自己在前世中，身为富有的婆罗门维拉马（Velama），他如何广施食物，但接受者当中，却无人值得供养。布施许多不值得布施的人，还不如供养一位从入流到阿拉汉的圣弟子；更有福报的是，布施一位独觉佛(pacceka)或一百位独觉佛；甚至更好的是，布施佛陀或建造寺院。然而，比这更好的是，皈依佛、法、僧三宝；犹有甚者是，持守五戒；再更好的是，仅只片刻吸纳慈心无所不在的芬芳。然而最好的是，仅只一弹指间修习无常观（AN 9:20）。

　　这个说法显示出修行的次第：布施；持戒；修无量慈；以及最后证悟诸行无常。若未努力布施、持戒与修无量慈，就不可能内观无常，因为在这个修行所需要的平静与沉默中，良心的谴责与其他黑暗的思想可能会生起。

　　这个关于布施种类的说明，令人想起另一个简短的开示。那是唯一一次给孤独自己提出的问题，即「怎样才值得接受供养？」佛陀回答：有两种人值得接受供养：那些正迈向解脱者，以及已获得解脱者（AN 2:27）。

　　在上述谈话中，已多少有强调心的净化，在其他场合中，这主题则被直接地探讨。例如有次佛陀对给孤独说：

　　如果心不清净，则一切身、语、意行都将被污染。这种人会被它的情绪带着走，且会痛苦地死亡，就如滥建的房舍的山墙、椽与墙壁没有保护作用般，浸到雨水就会腐烂。（AN 3:107-108）

　　在家众应努力安住于禅定之喜

　　另一次，给孤独和数百位在家信徒去见大师，他对他们说：

　　你们在家众应确定提供僧团衣服、食物、住处与医药，但不应以此自满，愿你们时常努力进入、安住于出离的禅定之喜中。[3]

　　在这些话之后，沙利子(Sariputta)尊者补充如下：

　　当圣弟子安住于出离的禅定之喜中时，在他身上不存在五种事：没有和感官有关的痛苦与悲伤；没有和感官有关的快乐与高兴；没有和不善有关的痛苦与悲伤；没有和不善有关的快乐与高兴；没有和善有关的痛苦与悲伤。（AN 5:176）[4]

　　具四不坏净，证得入流果

　　还有一次，当给孤独和许多在家信徒又去拜访佛陀时，世尊对沙利子(Sariputta)说：

　　诸在家白衣善护持五戒及获得四增上心，现法乐住，如实乐欲则得，得而不艰难，得而不梗涩。这样的居士，如果他希望，便可自行宣称：「我已断除地狱、畜生、饿鬼等恶道、苦趣与下界；我已得预流果，不再落入恶道，定趋正觉。」

　　持守哪五戒呢？圣弟子戒杀、戒不予取、戒邪淫、戒妄语与戒饮酒。

　　他现法乐住，如实乐欲则得，得而不艰难，得而不梗涩的四增上心为何？对佛具有不坏净信，对法具有不坏净信，对僧具有不坏净信，圣戒成就；此戒不缺不穿，无秽无浊，住如地不虚妄，圣所称誉，有益禅定。此即现法乐住的四增上心。若有恶欲即便得灭，心中有秽污亦复得灭，此即如实乐欲则得，得而不艰难，得而不梗涩。（AN 5:179）

　　另一次，世尊以不同方式向给孤独解释入流果，这次是单独对他说法。佛陀说：

　　当圣弟子五种恐怖恶业已经消失，当他成就四预流支，并于圣道如实知见时，则可视自己为入流者。杀生、偷盗、邪淫、妄语与饮酒者，于此世与未来造作五种恐怖恶业，心中常感悲苦。远离这五种恶行，则五种恐怖恶业将消失。其次，他成就预流支：佛不坏净、法不坏净、僧不坏净与圣戒成就。第三，他如实知见圣道，即缘起。（AN 10:92）[5]

　　一切生起的事物皆无常

　　一天早晨，给孤独想去拜访佛陀，但因为时间还早，便去一些游方沙门的道场。由于他们知道他是佛陀的弟子，便问他苟答马(Gotama)沙门所持见解为何，他回答不知道世尊所有的见解；当问他僧团所持见解为何时，他再次回答不知道他们所有的见解。

　　因此，他们问他自己的见解为何？他回答：「诸位尊者！我不难解释自己的见解，但我想请诸位尊者先说出你们的见解。在此之后，我将不难解释我所持的见解。」

　　沙门们解释他们的世界观。有人认为它是永恒的，有人则认为并非永恒的；有人认为它是有限的，有人则认为是无限的；有人相信身与命是一体的，有人则相信它们是不同的；有人相信佛陀死后依然存在，有人说他们不复存在。

　　然后给孤独说：「你们所持的这些见解，不外乎两种来源，若非来自于自己不智的想像，就是来自于别人的话语。两种情况的见解都是依缘而生起，然而缘起的事物是无常的，而无常事物的本质终归于苦。因此，持有这些见解者都执着于苦，受制于苦。」

　　于是这些沙门想知道给孤独所持的见解为何。他回答：「一切生起的事物都是无常的，无常的本质是苦；但苦并不属于我，它是无我，亦无我所。」

　　他们反驳说，给孤独也执着于他刚才表达的见解。「并非如此，」他回答，「因为我如实觉知这些事物，此外，我知道心无所著，方为实相」——换言之，他只将这些见解视为方法，在适当的时候也会抛开它。因此这些沙门哑口无言，知道自己已经输了。

　　给孤独平静地去找世尊，向他报告这段对话，得到佛陀的赞许：「长者！你是对的，你应该更常引导那些迷者趋入实相，以光大正法。」然后大师愉快地说了一段开示鼓励他。给孤独离开之后，世尊对僧众说，即使在僧团中生活了一百年的比库，对那些沙门的回答也无法比给孤独长者所作的更好。（AN 10:93）

　　殊胜法药，治愈疾病

　　最后，可以说说另外两件事：给孤独病了，想请比库去看他，以便得到慰藉。因为给孤独是僧团的大施主，他的请求很快便得到回应。有一次，阿难达尊者来看他，第二次则是沙利子。

　　阿难达说，没有修行的心，因为缺乏四法而害怕死亡与来世：他不信佛、法与僧，且不持圣戒。但给孤独回答，他并不怕死；他对佛、法、僧、戒具有不坏净信，他不曾违犯任何在家戒。于是阿难达称赞他，说他刚才已自行记说入流果。（SN 55:27）

　　当沙利子尊者来探问时，他告诉给孤独，他不像临近地狱的未修行凡夫，他对三宝具有净信，且成就圣戒。如果他现在深切专注于对佛、法、僧、戒的净信，则经由这个禅法，他的疾病就可能会消失。不像那些未修行者，他不具有邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智与邪解脱。如果他思惟这个事实，身为入流者，拥有十圣法①，往正解脱的方向前进，则经由这个禅法，疾病就可能会消失。

　　透过这个禅观的力量，给孤独回想起他成为圣弟子的大福，藉由这个殊胜法药的力量，疾病很快就消失了。他起身，和沙利子尊者分享为他所准备的食物，并继续和他进一步讨论。最后沙利子教他三首易持的偈(gatha)：

　　于如来具信，

　　不坏与安住，

　　持净戒善行，

　　亲近诸贤圣。

　　深信著僧团，

　　与正直见解，

　　此人不贫乏，

　　生命不虚过。

　　因此具智者，

　　忆念佛教法，

　　坚持信与戒，

　　与佛法正见。（SN 55:26）

　　以上简单介绍了佛陀对给孤独的十八次开示。其中十四次是世尊未问自说；一次是当给孤独提出问题时所说；另一次他报告他如何教导他人；还有两次是由阿难达(ananda)与沙利子(Sariputta)来指导他。这十八次开示显示出佛陀如何对在家众阐明教法，并鼓励他们喜悦精进。

　　原注：

　　[1]见《增支部选集》（Anguttara Nikaya：An Athology），由向智长老翻译。

　　[2]同样的分析也出现在SN 42:12中，是对聚落主罗西亚（Rasiya）所说。

　　[3]Pityim pavivekam。喜（Piti）出现于初禅与第二禅中。（译按：「喜」是喜欢或对所缘有兴趣，进入初禅之时，会有遍满全身的喜生起，喜禅支可以对治五盖中的嗔恚盖。）

　　[4] 「和感官有关」，是指六根与六境。最后三项中，第一项是指不善的目标失败时，生起的痛苦与悲伤；第二项是指不善的目标成功时，生起的痛苦与悲伤；第三项是指善的目标失败时，生起的痛苦与悲伤。

　　[5]同经文亦出现于SN 12:41与SN 55:28。

　　译注：

　　①十圣法：此十法能生圣者，又为圣者所依，故称「圣处」。即：

　　（一）断五法：指断五上分结，得阿拉汉。

　　（二）成六法：指成六妙行。

　　（三）守一法：指系念而观身之无常、苦等。

　　（四）依四法：指依四圣种，尽形乞食乃至有病仅服陈弃药。

　　（五）舍伪谛：指能达实相，断一切见，证得初果。

　　（六）舍诸求：指舍弃欲求（求欲界法）、有求（求上二界）、梵行求（求学道），得无学果。

　　（七）不浊思惟：指灭欲界中修道之烦恼，得前之三果。

　　（八）离身行：指除欲界之结，获得四禅。

　　（九）善得心解脱：指得尽智。

　　（十）善得慧解脱：指得无生智。

　　（一）、（二）圣处，是从不来果(anagami)得阿拉汉；（三）、（四）、（五）、（六）圣处，是从外凡夫次第增进得阿拉汉；（七）、（八）、（九）、（十）圣处，是从入流果(sotapanna)果终得阿拉汉。

　　第六章 给孤独之死

　　关于大施主给孤独之死的事件，记载于《给孤独教诫经》（Anathapindikovada Sutta，MN 143）中。长者第三度罹患剧痛之病，日益严重，不见起色，他再度请求沙利子尊者与阿难达尊者协助。

　　沙利子的开示

　　当沙利子看见他时，他知道给孤独已濒临死亡，并给他如下指导：

　　长者！不要执着六根，勿于它们生贪欲识。不要执着六境，勿于它们生贪欲识。不要执着六识、六触、六受、六界、五蕴与四无色界。不要执着任何所看到、听到、感受、认知、想像与心中观察的事物，勿于此生贪欲识。

　　给孤独必定用心跟随这个详细说法，他边听边跟随睿智圣沙利子的指导方式修行。指导结束时，给孤独热泪盈眶，阿难达慈悲地问他是否不舒服。但给孤独回答：「阿难达尊者！我并没有不舒服。我已服侍大师与僧团甚久，但我之前从未曾听过如此深入的开示。」

　　然后，沙利子说：「长者！这种深入的谈话并不适合白衣信众；它只适合出家众。」

　　给孤独回答：「沙利子尊者！请让白衣信众也能听到这些教法。有些人的见解只受到些微障蔽，如果他们听不到这种教法，将会迷失；有些人也许可以了解。」

　　佛陀教导僧俗二众方法的根本差异

　　佛陀先前说法的差别很重要。我们在此考量的是终极问题——究竟解脱，不只是理论基础，而是修行。

　　给孤独身为初果弟子，知道五蕴聚合的无常本质，他自己也说过无常、苦与无我的三法印。介于只是听闻与思惟它们，以及实际修行与将之运用在自己身上，两者之间有很大的差别。佛陀用来教导在家众与僧众方法之间的根本差异，就是建立在这个差别上。

　　对在家人来说，内观诸法的本质是「智」的范畴，这教法起初也是对僧众说的。但许多比库已更进步，佛陀因此再介绍于此世就能导致完全解脱的修行。唯有了解沙利子的解说是逐步趋入涅槃的实修法，我们才能了解为何给孤独从未听闻过这种方式的核心说法。

　　在他濒死的时刻，他已远离世俗挂虑，放弃对世间财物与身体的贪著，唯有一心念法，他发现自己的处境和最进步的僧团相当。在这种情况下，沙利子才可能给他这种具有最大效益的指导。

　　命终转生都西答天

　　在如此向给孤独建议之后，两位长老便离开。不久之后，给孤独长者便命终转生都西答天(Tusita)，他的幺女已早他一步住在这里。由于虔信佛陀与僧团，他以年轻天神之身，威光赫赫地出现在揭答林精舍。他走向佛陀，向他礼敬之后，说出以下偈：

　　于此揭答林，

　　仙人僧住止，

　　法王亦住此，

　　增我欢喜心。

　　深信净戒业，

　　智慧为胜寿，

　　以此净众生，

　　非族姓财物。

　　因此有智者，

　　为自身利益，

　　应细察佛法，

　　于此得清净。

　　大智沙利子，

　　正念常寂默，

　　闲居修远离，

　　初建业良友。

　　说完之后，天神顶礼世尊，右绕三匝，消失不见。

　　隔天佛陀告知僧众发生之事。阿难达立即说：「这位年轻天神一定是给孤独，因为给孤独长者对沙利子尊者充满信心。」

　　佛陀告诉阿难达：

　　萨度(sadhu)，萨度(sadhu)！阿难达！只要依思择而得，即由彼而得。那年轻的天神即是给孤独。（SN 2:20; MN 143）