藏传佛教的生态哲学

　　地球是一个充满了生命的星球。地球生态的稳定与否，关系到人类及一切生命的存亡。随着科学的发展，人类对大自然的攫取不断加剧着对地球生态的破坏。随着人类理性的发展，人们日益意识到科学主义指引下的物质发展观对人类的危害。

　　当人类面临日益严峻的沙漠化、盐碱化、海啸、地球变暖、海面上升、臭氧层空洞、口蹄疫、疯牛病、登革热、艾滋病、SARS、忧郁症、吸毒、自杀及恐怖主义的时候，哲学，作为人类理性文化形态，必须为日益严重的自然生态与人文生态问题提供反思与启示。但人类至今给出的答案仍然是利益至上的人本主义。人类所把持的发展观与和谐观应受到另一种视角的审视。

　　西藏，是中国乃至世界上生态最脆弱，却又是全球原生态保护得最好，生态最和谐的地方。青藏高原大部分地区寒冷、干旱、多风的气候和强烈的太阳辐射，地表寒冻、风化和风蚀作用强烈，使得自然生态极为脆弱。然而，这里的人们普遍爱惜生命、爱护自然。不执于谋利，而乐于奉物；不精于谋划，而安于简朴；不溺于争斗，却厚于仁爱。这片土地的洁净与祥和，让络绎不绝的观光者流连忘返。为什么会这样呢？这要归功于长期占社会文化主导地位的藏传佛教的生态哲学。

　　藏传佛教的生态哲学，对当今生态哲学的建设有着不可忽视的启示作用。本文通过对藏传佛教所蕴含的生态哲学分析，希望能为人类的发展观、和谐观提供一点启示和参考。

　　公元7世纪，佛教以显、密两种形式，分别从汉地与印度传入西藏，其以深刻的哲学思想逐渐被统治阶级所接受，在与当地苯教的融合中，逐渐形成了独特的、占文化主导地位的藏传佛教。

　　1、“依正不二”的神圣化自然观

　　“依”，即佛教所谓的依报，是体（正）之用，即大自然与人类社会，是现实世界。“正”，即是本，也称真如佛性，是万物的真实存在，是生命的实相，是永恒的世界本体，是超越生死的终极，是佛教徒的追求与生命归向。“不二”，是指用与体是不可分离的，如同汉地佛教所言的“性相如一”、“一切唯心造”、“心佛不二”等思想。

　　藏传佛教的理论认为，世界万物是由地、水、火、风、空、识等六大合成；这六大，也是“法身六大”佛的真身。这种思想与当地苯教和古老的信仰融合，将雪域高原的一切山石、水土、树木、各种动植物等都看作是佛性的显现或体现。这片“被圣山环绕的雪域”高原就是佛菩萨“广行净化”的人间道场，人们有责任维护它的圣洁，不可污染、破坏。

　　藏族很早就相信“万物有神灵”。苯教分世界为三界：天上、地上和地下。分别住着不同的神灵和生命。龙神是水里的神，有善有恶，表现为鱼、蛙蛇、蝌蚪等。年神出没于山岭沟谷、石缝、森林。猎人乱杀，破坏山场，会使山神发怒。赞神则住于空中，三头六臂，形象凶恶。土主，即土地神，是树木、花草、飞禽和地下矿产资源的主人，随意破坏草木和开矿，会受到它的惩罚。

　　佛教传入后，藏地由神化进而圣化。各种神怪被莲花生等大师降服，成为佛教护法护生神。藏区的山，皆是护法神、佛菩萨和佛教徒本尊佛的驻锡地。普兰县的岗仁波钦山，被视为胜乐金刚的圣地，也是圣者米拉日巴与外道斗法的地方，每年朝圣的人最多。琼结县的雅拉香波山，是“世界形成之九山神”之一。敦煌古藏文文献中说它是“高之神”。念青唐古拉山，其守护神广受藏北牧民尊崇；同时也是布达拉宫、藏卫四茹的保护神。日松贡布山，是由莲花生大师加持为三怙主圣山。其他如贡嘎山、雅拉山、跑马山、墨尔多山、杂日扎山、东谷山、梅里雪山、江日木波山等等，皆被神圣化了。

　　高原上的湖泊被视为圣湖。当雄县的纳木错湖，藏区最大湖泊，我国第二大咸水湖，被当作天宫神女的宝镜。玛旁雍措湖位于普兰县，是圣湖之王，是胜乐金刚赐给人类的甘露。圣者米拉日巴曾在此湖从事过法事。浪卡子县的羊卓雍措湖与上述两大湖泊被称为“三大圣湖”。

　　藏传佛教“依正不二”的万物普圣论与藏民族早期的“万物有灵”论不同，后者是心物二元论，神灵只附于物，物因神而灵；前者则认为心物不一不异，是心物一元论。因此，万物皆圣，不可污渎。藏区成了神圣化的自然生态圈。

　　2、万法普圣的社会观

　　根据“依正不二”思想，不仅“万物普圣”，而且万法普圣”：人的一切行为、思想意识、人世间的一切法则和秩序，都是佛法。藏人行住坐卧，皆修佛事。在藏区，佛教寺院也有部分被佛教同化的苯教寺院往往是社会活动的中心，人们劳动时唱佛赞，休息在读经或转经，名目繁多的节日也大都与佛教的禁杀护生有关。藏族群众大多乐善好施，淳厚质朴，家庭关系、邻里关系、社会关系非常和谐。

　　他们是世上最不热衷于功利的民族，不过多的养殖与开垦，维生即可；多余的钱财都捐给了佛事和寺院。他们一生只有一件事：广积佛德，求得佛报与解脱。在宗教神圣的名义下，藏区社会成了神圣化的人文生态圈。

　　3、“众生一体平等”的生命本质观与自我观

　　在佛教生命哲学里，众生有广泛的范畴：胎生、湿生、卵生、化生，有色、无色，有想、无想、非有想非、无想。包括除大自然的一切生物外，还有天界（欲界、色界、无色界）、地界、地下（地狱）和水中一切神灵鬼怪，还包括佛、菩萨和阿罗汉等超越生死的众生，所有这一切众生“一体平等”，这是佛教的生命本质观。

　　为什么一切众生是平等的？因为“一切众生，皆有佛性”。《华严经》也说：心佛及众生，是三无差别。一切众生都具如来德性。觉囊派学者多布巴·喜饶坚赞大师说：“圆满佛性即是心，别处亦无佛可寻，佛性周遍诸有情”。噶举派学者岗波巴·达波拉杰大师说：“如来藏遍及一切众生之中”。众生都是佛性的显示，因而都是平等的。等级、贵贱，皆是人的后天规定，属轮回的因果序列。

　　为什么所有众生是一体的？这要考察佛教的自我观：每个生命，都是“我”；每个“我”既是“报身我”（也就是肉身自我，是“假我”，由“幻身”“幻心”合成，受轮回苦），也是“法身我”也就是佛，是（真我”，不受轮回苦）。《泥恒经》指出，我者，即是如来藏义，一切众生悉具如来佛性，即是我意。而佛性是一，一切如来共一法身，一切众生同一佛性，得出了“众生一体”的思想。既然“我”与众生一体，就应该相互爱护，不得相残。既然此身非“真我”，就不应执著于此身的欲望，任意妄为。藏译《圣布施波罗蜜多经》认为，对于包括蝼蚁在内的一切有情众生，皆应爱如己命。《章节经》也说，一切有情遭受处罚，心生恐惧，由此揣思己之感受，不可鞭挞生命及杀生。

　　佛教生命观与藏区传统生命观也进行了融合。藏民神化自然时，也神化作为自然之物的动物。有的藏区认为藏族祖先是猴，他们对猴很敬重；有的藏区认为生命起源于卵。孵出二鸟，鸟相交生出三卵，孵出世间神，神造恰（人类）、楚（动物）、木（天神）。各类生命处于自然的轮回交替之中。

　　藏民对羝羊（大角牡羊）很崇拜，认为羊是“没有父亲的人的父亲，没有母亲的人的母亲。”在佛教传入后，藏民还认为“羊比人更具法力”。雄狮、牦牛，还有鸟类、犬、虎、马、孔雀等，也是藏民崇拜的对象。

　　佛教传入后，神化动物变成圣化动物。随着龙神、年神、赞神等皈依佛教，水中、山林、草原上的许多动物相应圣化成具有佛力了。乌鸦也成了佛教护法神的使者；天葬场的秃鹫能将死者的灵魂带入天国或净土；格萨尔王的仆人就化身为黑颈鹤。有小鸟在家筑巢，预示着吉祥。西藏有“鸟的天堂”之称，鸟在这里受到了广泛的保护。

　　藏语中还用“央”这个词表示生命力。人们将自己的生命与周围某个动物或植物的生命相联系。

　　4、“因果轮回”的生命演变说

　　在佛教传入以前，藏人信仰的是生命自然轮回说，各类生命，神、人和动植物处于自然先定的轮回规律下，与人的行为和意识无关。

　　在佛教占主导地位前，盛行于藏区的苯教虽有动物崇拜思想，但为了“下镇鬼怪，上祀天神，中兴人宅”，祭祀时大量杀生。《空行智慧胜海传》载，“苯教秋季”牡鹿孤角“祭，要砍一千只牡鹿的头作血肉祭；苯教“血肉供”要杀牦牛、牡绵羊、牡山羊各三千只。阿里日土县考古发现的仁姆栋岩画第一组一号，反映了苯教宏大的“血祭”场面。

　　藏传佛教将藏民族传统的生命自然轮回说发展成“因果轮回”说，提出了“七种因果教授”的思想。六道中的各类生命，根据自己行为或思想意识所造的“业力”，处于无尽的生死轮回中。生命之间冤冤相报或自我沉溺于世俗名利，就会永陷苦难的轮回而不得解脱。在轮回中获得人身，殊为难得，要充分利用此身此世，净化心灵，广种善根，勤修佛法，获得般若智慧与功德，从而出离轮回，成为超越生死的佛。处于轮回中的每一生命，都曾经是自己的父母亲人，有恩于己，自然要助他或它此身此世获得佛缘功德，早得解脱。佛教“依正不二”、万物普圣的自然观与社会观、“众生一体平等”与因果轮回的生命观，让一向尚武好杀的藏族民族心态发生了巨大转变。他们成了世界上心灵最祥和慈祥，生活最平和简朴的民族。

　　用宗教的力量化导一个民族的人格心理、价值取向与生活方式，这在世界文化史上是罕见的。在汉地历史上，虽然有段时间佛教文化非常盛行，有“家家观音”，“人人弥陀”的信仰普泛化盛况，但汉族人经世致用的世俗思想极其根深蒂固，佛教更多时候是世人追功求利的工具，是士者经世受挫后的精神慰藉，是人到老年的生命寄托。放下经书，仍是名功利禄，是非得失，明争暗斗。即使宗教行为和意识普泛化程度非常高的欧洲中世纪和伊斯兰社会，人们对此岸世界名利的热衷并没有减少。如果说汉族文化注重现实功利，欧洲中世纪和伊斯兰文化注重社会秩序，那么，藏传佛教则更注重生命与彼岸。

　　5、生态哲学指导下的社会生活

　　伦理是在哲学思想的指导下，藏族人制定的禁杀护生的全民化戒律。杀生，是藏传佛教的四种根本罪之一，为了免于轮回，必须遵守不杀生等“十善法”。藏传佛教的一些著名高僧如阿底峡、宗喀巴等将禁杀护生看成是佛法的根本教导。松赞干布时，根据十善法制定了第一部法典。赤松德赞时期，废除了挖眼、割鼻等酷刑，以法律形式将杀戒定为僧、俗都必须遵守的基本戒。苯教用于盟誓、祭祀的杀生方式被取消了。

　　藏传佛教戒律，经过长期的恪守，演变成社会伦理规范。藏民的生态伦理规范主要体现为“庄严国土，利乐有情”。庄严国土，主要是对自然景观而言的，就是要维护雪域高原的神圣和圣洁。雪域高原是佛化土地，它生长的万物都是圣化的。任何破坏山地、污染湖泊、砍伐树木和损坏草地的行为，都受到因果报应和惩罚。

　　在生态哲学与生态伦理的指导下，藏区实行的是与自然生态相适应的生产方式。藏区畜牧保持着生态多样性。每家总是饲养有绵羊、牦牛、马、狗和少量山羊，他们认为，品种少，不利于动物生长。藏民们总会为野生动物留出草地。对于野生食肉动物，也从不主动侵扰。他们说，草生长好的年份狼不吃羊。

　　生产生活方式的选择，也反映了人们的价值观。禁杀护生的伦理原则背后，藏传佛教以超越生死为其核心价值取向，也就是“普度众生”、“同归极乐”。

　　面对人生苦难的轮回，藏民的价值指向不在此岸，而在彼岸；生命的目的不是为了享乐此生，而是为了超越生死。在这种价值指引下，人与自然不是对立的，人对自然发自内心的只有热爱与敬重。他们耻于向自然过多的敛取，与现代文明极力推崇的以经济为主的财富发展观格格不入；他们不求名利，却以“普度众生”为旨归。在这种价值感召下，人与其他生命不是对抗的，是一体相怜的。人们爱护生命，爱护和平，律己敛欲，少有名利之争，罕有得失之怨，只有彼此间的包容、关爱和对彼岸世界的向往，与主流文明视为天经地义的竞争律相去甚远。他们不重视得失，却奉“同归极乐”为圭臬。

　　必须指出，西藏宗教文化不可能是完美的：它长期包容着对农奴的经济剥削与人身奴役（各种徭役、赋税、租税和高利贷使得许多人沦为农奴或逃亡）；它对社会财富与资源消耗过度（与牧民简陋的帐篷相比映的，临山而建的金碧辉煌的寺院“曾多达三千多座，平均每260人就建有一座庙宇”。）

　　综上所述，藏传佛教反对自然生态破坏、轻视物质发展、重视人文和谐，是一种与世界主流文化相异的生态文化模式。在自然生态与社会生态危机日益严重的时代，它对人类当前的发展观与和谐观具有不可忽视的启示意义。

　　主流文明津津乐道的是人本主义价值取向。西方自文艺复兴以后，将“我思故我在”的“我”（近代西方哲学鼻祖笛卡儿的基本假设）和“经验的自我”（康德哲学的基本假设）认作是真正的“自我”，视“自我”的发展为天经地义的头等大事，将生物界自私与竞争原则滥用于人类领域，将人类与大自然对立，使人类个体之间、群体之间相互敌视。

　　在自私竞争的原则下，资本主义文化将“人本”管窥为“我本”，将“我本”窄化为“欲本”；将“欲本”异化为“物本”，从而将“人的发展”异化为“财富的发展”。为了追逐资本这个“从头到脚每个毛孔都滴着血和肮脏的东西”（马克思语），人类的欲望在这个蓝色星球上前所未有地膨胀起来。对自然无休止的开发，导致资源枯竭，导致人类的争斗、战争和生态破坏。考古学家指出，历史上玛雅文明、两河流域文明、楼兰文明等曾经辉煌一时，都因生态破坏而消失。

　　当人类面临的生态问题越来越严重的时候，藏传佛教的生态哲学不啻是一种智者的警醒。

　　和谐是事物的本质属性，人与自然的和谐，人类社会的和谐，是人类健康发展的基本条件。