达摩难陀法师：南传法句经故事集 第十九品　法住品

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达摩难陀法师：南传法句经故事集  第十九品　法住品

收受贿赂的法官

　　卤莽处事的人不公正，智者应该辨别是非邪正之后，才下判断。 (偈 256)

　　有智慧的人不卤莽从事，反而依法断事，护持正法，所以又是守法者。 (偈 257)

　　有一天，几位比库在沙瓦提城化缘后，正要返回揭达林给孤独园。路上，天下大雨，他们就在法庭的大厅避雨，却看见几位法官当场收取贿赂之后，任意裁决案子。回到精舍后，他们向佛陀报告这件事。佛陀说：「比库们！法官如果在断案时受到金钱的影响，就不是遵守法律的公正法官。但如果能聪明地评估证据，然后公正断案，就是遵守法律、公正的法官。」

　　愚人才会骚扰别人

　　多言的人，不一定就是智者；只有寂静、无敌怨、不伤害他人的人才是智者。 (偈258)

　　有一群比库不管在精舍或村落里，总是在进食的时候惹事生非。有一天，他们羞辱一些沙马内拉，并且夸口道：「注意！只有我们才是聪明的，有智慧的！」他们接着把精舍搞得乱七八糟，然后扬长而去。

　　佛陀知道他们的所作所为后，说：「比库们！多话、辱骂或威胁他人的人没有智慧。只有内心不怀恨意，不伤害他人的人才有智慧(注)。」

　　注：　　佛法中，「慧」是洞澈世间无常、苦、无我的正确知见。又分为三种慧：

　　1.「闻所成慧」：听闻而得的智慧。

　　2.「思所成慧」：思惟而得来的智慧，西方实证科学就是这种智慧。

　　3.「修所成慧」：禅修所证得的高级智慧。这种智慧胜过纯粹的逻辑推理。

　　「慧」是佛法的最高境界，它是八正道的第一项（正见），七觉支之一，四神足之一，五力之一，也是五胜根之一。慧具足才能够清静，证得究竟解脱。

　　知识不等于领悟

　　经常说法的人，不一定就是精通佛法的人；虽然听闻的佛法不多，但却能心领神会、如法奉行的人，才是精通佛法的人。 (偈259)

　　沙瓦提城附近的果园里住着一位名字叫伊咕达那的比库。虽然他只能熟记一首佛陀无问自说的偈，但是他彻底明白其中的法义。只要有机会，他就劝别人修习佛法，并且诵这首偈语给人听。每次他诵完偈语之后，森林里的守护精灵就很热切地鼓掌称赞他。有一次，两位娴熟三藏的比库在众多比库的陪伴下，前来他停留的精舍，他就邀请他们分别说法。这两位比库问他在这么偏僻的地方，会有很多人愿意来听法吗？他告诉他们，甚至森林里的精灵都会在每次说法后，鼓掌称赞。

　　于是这两位比库轮流说法。但结束时，森林里却静悄悄的。他们十分困惑，怀疑伊咕达那刚才所说的话。但伊咕达那坚持说精灵会来听法，并且鼓掌赞叹，他们就要他亲自说法。他便用扇子遮在身前，然后背诵佛陀的偈语。背诵后，精灵一如往常地热切鼓掌赞叹。陪伴他们前来的比库们看见这种情形后，认为森林里的精灵对伊咕达那比较友善。

　　比库们回到揭达林给孤独园时，向佛陀报告这件事。佛陀告诫他们：「比库们！我不认为多闻且经常说法的人就对佛法有正确的知见。相反的，懂得不多，只知一首偈语，但完全了解四圣谛，经常正念现前的人才是真正了解佛法的人。」

　　年龄不是判断的标准

　　上座 (译注)，不是因为头发灰白；只是年岁增长的人，不过「年齿徒长」而已。 (偈 260)

　　明白四圣谛与正法、不杀生、戒行具足、调伏欲望，去除烦恼的人才是真正的上座。 (偈 261)

　　有一天，一群比库前来向佛陀顶礼问讯。佛陀明白他们证得阿拉汉果的机缘已经成熟，就问他们，进来的时候，有没有看见一位上座？他们说没有，但却瞥见一位沙马内拉。

　　佛陀说：「比库们！那不是沙马内拉，而是上座。我不因为人的岁数大就称之为上座，任何人究竟明白四圣谛，而且不伤害别人，才是上座。」

　　译注：「上座」即「长老」。

　　虚张声势

　　妒忌、悭贪和虚伪的人，即使有辩才，相貌堂堂，也不是善良的人。------262偈

　　连根拔除烦恼的智者，是真正善良的人。------263偈

　　僧团的惯例规定年轻的比库和沙马内拉必须服务他们的老师。服务的范围包括洗涤、染袈裟和其它细微的工作。有些比库羡慕资深比库能享受这种服务，也希望有如此的待遇。他们就向佛陀建议，让这些年轻比库在接受资深比库的授课和督导之后，也接受他们的指导。

　　佛陀知道他们的动机，断然否定，并且劝诫他们：“比库！虽然你们可以侃侃而谈，但我不认为你们发心善良。发心善良的人遵守梵行、不贪，而且不作恶业。”

　　好辩的比库

　　一个人即使剃除头发，但若破戒，妄语，仍不是比库。充满欲望和贪爱的人，怎么可能是比库呢？------264偈

　　究竟熄灭所有大小恶业的人，才是比库。------265偈

　　哈达卡比库喜欢和人辩论。若他屈居下风，就继续挑战对方，并约定在另外的地方和时间再辩论。他每次都会提前抵达，然后说对方没来是承认失败的表现。他往往接着夸口说：“看啊！那些蠢笨的人不敢来和我辩论，他们都被我打败了。”

　　佛陀知道后，劝诫他：“比库！你怎么会有这种行为呢？比库虽然剃除三千烦恼丝，但若如此夸口，是不恰当的。只有彻底去除恶业和骄傲的人才是比库。”

　　谁才是比库

　　只知向人乞讨的人不是比库 (注1)，只有持戒的人才是比库, 而不是只知向人乞讨的人. (偈266)

　　超越善恶业，勤修梵行，生活中奉行戒定慧的人才是真正的比库 (注2)。 (偈267)

　　从前有一位婆罗门习惯向别人化缘。有一天，他心里想着：「一般认为化缘为生的人就是比库。那别人也应该以比库称呼我。」有这种想法后，他就向佛陀说，应该称呼他比库。佛陀说：「婆罗门！如果有人只知化缘为生，我不称呼他为比库。邪见、行为不正的人不是比库。只有察觉五蕴无常、苦、无我的人，我才称呼他为比库。」

　　注１：「比库」字面的意义是“乞讨的人”，但比库并不乞讨，比库只是静静地站在门口化缘。

　　人们布施什么，比库就吃什么。

　　注２：只知化缘，而不持守全部比库戒律的人，不可称之为比库 。

　　沉默不代表智慧

　　愚痴无明的人虽然默默不语，仍然不是牟尼(智者)，智者如同手拿天平的人，受持善法而舍弃恶法，是真正的智者。

　　也因此，是明了内外五蕴的智者。 (偈268/269)

　　一些不是佛陀信徒的苦行者在接受供养后，会对布施者说些赐福的话，如：「愿你 们远离危险，祝你们兴旺，财源滚滚来，愿你们长命百岁。」相反地，佛陀的弟子比库 们在接受供养之后，却默默不语。这是因为佛陀证悟以后的前二十年，要他们如此的。 当时的人就加以比较：「苦行者祝福我们，而敬爱的比库却什么也没说。」

　　很多比库向佛陀反应这件事，佛陀从此要所有的比库在接受信徒的供养之后，也要 说一些适如其分的祝福。从此以后，大众在供养之后，也能够听到比库们适当的祝福 ， 而心满意足，并且建立信心。但另有其他的苦行者则讥讽地说：「我们严格遵守牟尼的 传统，保持沉默，而沙门乔达摩的弟子则在公众场合讲说法义。」

　　听到这种蔑视的话后，佛陀说：「比库们！有些人沉默不语是由于无明和胆怯，有 些人则是不愿意和别人分享深奥的知识。只知保持沉默的人不是牟尼，只有克服恶业的 人才是牟尼。」

　　人如其名

　　杀生的人不是圣者，不害有情众生的人，才是圣者。(偈270)

　　渔夫阿利亚住在沙瓦提城北边的城门附近。有一天，佛陀透过神通，知道阿利亚证得初果的机缘已经成熟，就在化缘后回精舍的路上，和众多比库走到阿利亚钓鱼的地方。阿利亚瞥见佛陀时，放下钓鱼竿，走到佛陀身边。佛陀就当着他的面，询问所有比库的名字，最后佛陀也问他的名字。他告诉佛陀他的名字是阿利亚。

　　佛陀告诉他，他名字的意思是圣者，但圣者不伤害任何众生，而他却夺走鱼的生命，实在有辱他的名字。他明白佛陀鼓励他放弃杀害众生的生活方式，更要培养对众生的慈悲关怀 (注)。

　　备注：追求解脱的人绝对不可杀害任何生命，不管其生命多么小或卑微。一切众生必需绝对尊重所有的生命，才能与宇宙究竟和谐。当今的自然保护理念和运动与此一理念相应。

　　证阿拉汉果甚难

　　比库！尚未证得阿拉汉果之前，千万不可因持戒、苦行、多闻、证禅定、独居僻静处，或因“我享受凡夫所不能的出家乐。”而心生满足。------271/272偈

　　有一次，一群比库戒行严谨，他们之中有些比库严格奉行苦行，有些则已经证得阿那含果（不还果），他们认为既然已有这些成就，要进一步证得阿拉汉果很容易，有了这种想法之后，他们就去面见佛陀，佛陀问他们：“比库们！你们证得阿拉汉果了吗？”他们说他们已经修行到某一程度，所以要证阿拉汉果并不困难。

　　佛陀告诫他们：“虽然你们戒行严谨，或者已证得阿那含果，但你们不可因此自满，并且认为只差阿拉汉的境界一点点而已。除非你们已经彻底去除烦恼，否则绝对不可认为自己已经证得阿拉汉果了。”
 

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