帕奥禅师：正念之道 第八章 身念处戊、界分别观

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帕奥禅师：正念之道  第八章 身念处戊、界分别观

　　佛陀依三十二身分的不净观来解释身念处之后，接着依四界（四大）来解释身念处如下：

　　「再者，诸比丘，无论身体如何被摆置或安放，比丘都以各种界来观察这个身体：『在这个身体里有地界、水界、火界、风界。』」

　　我们的身体是由地、水、火、风这四界所组成的。四界究竟是指什么呢？地界就是硬、粗、重、软、滑、轻；水界就是流动与黏结；火界就是热与冷；风界就是支持与推动。可以依这十二种特相来观察四界。如何观察呢？可以由容易观察的特相开始。无论由那一种特相开始，你都必须逐一地观察，直到能观察到所有十二种特相。举例而言，如果先观察推动，你可以从身体中推动现象最明显的地方开始，例如呼吸时鼻腔内或头部内的推动。观察清楚之后，再将注意力移到身体的其它部位，直到能观察到全身各部份的推动。一种特相能够从头到脚都观察清楚之后，再换另一种，直到十二种特相都观察清楚。另一种方式是如果你已经先修成其它种业处达到禅那，尤其是第四禅，那么在每一次禅坐时你都应当先入那种禅那。从该禅那出定之后再专注于四界的特相，你就能很清楚地、很容易地观察到各种特相，因为有先前定力帮助的缘故。佛陀在《蕴品相应．三摩地经》（Samadhi Sutta of Khandha Vagga Samyutta）中说：「诸比丘，你们应当培育定力。有定力的比丘能够如实地了知诸法。」因此从禅那出定之后，你将能很容易、很清楚地观察到推动这种特相。能够在全身都观察到推动之后，应当观察硬。能够从头到脚都观察到硬之后，应当如此逐一地观察粗、重、支持、软、滑、轻。然后一再地重复观察。

　　你还必须在行、住、坐、卧等一切姿势中都如此修行。如果只在坐禅时观照，坐禅以外的时候不观照，那么你的正念会很弱，定力也就无法稳定与迅速地提升，于是你的进步就会很慢，必须修行很久。

　　然后观察其它特相：热、冷、流动、黏结。必须逐一地在全身观察到这十二特相，并且一再地重复。熟练之后应当将十二特相的次第重新排列为：硬、粗、重、软、滑、轻、流动、黏结、热、冷、支持、推动，并且依照此次第而一再重复地观察它们。

　　有些禅修者会由于四界不平衡而遇到一些困难，因此最好能在良师的指导下修行。可以借着暂时不管过强的特相，而着重于观察与它对立的特相，如此来平衡它们。例如当你感觉身体中的硬太强烈时，就暂时不要去注意硬，而只专注软。如此，在必要时你应当以同样的方式来平衡其余的五对特相，即粗与滑、重与轻、流动与黏结、热与冷、支持与推动。多数禅修者的问题是硬、粗、重太强，强到他们无法忍受，那时他们可以暂时不观察硬、粗、重，而只专注于软、滑、轻。

　　硬与软其实是相同的特质，只是程度不同而已。举例而言，假设这里有一团棉花，当你用手去摸它时，你会感觉很软；但是如果你很仔细地捏它，你会发现它也有很轻微程度的硬。硬的程度弱时称为软；硬的程度强时称为硬。同样地，粗的程度弱时称为滑；粗的程度强时称为粗。它们是一体的两面。同样的原则也适用于其余的四对特相。所以，即使只观察软、滑、轻也已经足够，它们就是地界。

　　如此修行之后，四界就会达到平衡，那时定力就会提升。能够快速地从头到脚观照十二特相（一分钟内大约二至三转）之后，就可以整体地观照全身的十二特相，就好像从头顶向下遍观全身或从背后向前遍观全身一样。这时候不要去分别头、手、身体、脚，也不要将注意力从一个地方移到另一个地方，而应当整体地观照，并且一心专注于四界的特相，不去注意身体的概念。能够几乎同时见到十二特相时，就将它们分成四组：观照到硬、粗、重、软、滑、轻时就了知它们为「地」；观照到流动与黏结时就了知它们为「水」；观照到热与冷时就了知它们为「火」；观照到支持与推动时就了知它们为「风」。如此一再重复地观照：「地、水、火、风，地、水、火、风……」。

　　如此专注四界而使定力提升时，你将见不到身体，而只见到一堆四界而已。持续专注那一堆物体的四界，定力更强时，那堆物体会变成白色体，那时应当观照那白色体的四界。定力更强时，白色体会变成透明体，那时应当观照透明体的四界。定力更强时，透明体就会放出光明。

　　接着，佛陀以譬喻来解释：

　　「诸比丘，就像一个熟练的屠夫或屠夫的学徒，屠宰了一头母牛之后，将牠切成肉块，然后坐在十字路口。

　　同样地，诸比丘，无论身体如何被摆置或安放，比丘都以各种界来观察这个身体：『在这个身体里有地界、水界、火界、风界。』」

　　这段经文的解释及譬喻所象征的意义如下：

　　屠夫在喂牛时、将牛赶到屠场时、绑牛时、杀牛时乃至看着牛的尸体时，他的心里都还有牛的概念。直到他将牛的尸体切成肉块之后，牛的概念才消失，而肉块的概念生起。对屠夫而言，他不会想：「我在卖牛，这些人带走牛……。」而会想：「我在卖肉，这些人带走肉……。」

　　同样地，对比丘而言，在尚未以各种界来观察身体之前，他的心里还有众生或人的概念存在。然而在他以各种界观察身体之后，尤其是当他见到色聚并且能观察色聚里的四界之后，他就破除了密集，那时众生的概念消失，而各种界的概念在他心中生起。因此世尊说：「无论身体如何被摆置或安放，比丘都以各种界来观察这个身体：『在这个身体里有地界、水界、火界、风界。』」

　　禅修者好比是屠夫；众生的概念好比是牛的概念；身体的四种姿势好比是十字路口；以各种界来观察身体好比是坐在十字路口摆置切好了的肉块。

　　如果能依照前述的方法修行四界分别观，你就会见到全身变成透明体。持续地专注于透明体中的四界，透明体就会放射出明亮的光，那时你应当注意透明体里的空间。见到空间的同时也会见到色聚，然后应当观察单一粒色聚里的四界。

　　首先应当在单一粒色聚里逐一地观察十二特相。如果无法如此观察，那么应当交替地观察全身的特相与单一粒色聚里的特相，例如先观察全身的硬，再观察单一粒色聚的硬，如此交替地观察许多次。成功之后应当观察单一粒色聚里的硬与粗，即先观察全身的硬与粗，然后观察单一粒色聚里的硬与粗，如此一再交替地观察。成功之后应当以同样的方式逐一地增加所观察的特相。

　　然而，在单一粒色聚里不能同时观察到互相对立的特相。例如当你在一粒色聚里观察到硬时，就观察不到软；观察到软时，就观察不到硬。同样的情况也出现于地界的另外两对特相，即粗与滑，重与轻。如此，在单一粒色聚里，你只能观察到地界六种特相当中的三种而已，若不是硬、粗、重这三种，就是软、滑、轻这三种。

　　就水界而言，为了容易了解的缘故我们说它具有流动与黏结这两种特相。事实上黏结是水界的现状，只有流动才是它的特相，因此你可以在单一粒色聚里同时观察到流动与黏结。

　　就火界而言，它具有热与冷这两种特相。在一粒色聚里无法同时观察到这两者，只能观察到其中之一而已。如果观察到热，就不能观察到冷；如果能观察到冷，就不能观察到热。

　　关于风界，支持是它的特相；推动是它的作用，因此你可以在单一粒色聚里同时观察到支持与推动。

　　如此，在单一粒色聚里最多只能同时观察到八种特相，例如硬、粗、重、流动、黏结、热、支持、推动。你必须不断地观察各个色聚里的八种特相，亦即观察各个色聚里的四界。

　　色聚可分为两大类，即透明的与不透明的（明净色聚与非明净色聚）。对于眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心脏这六门里的这两类色聚，你都必须像上述那样同时观察到其中的四界。

　　当你能在单一粒色聚里同时观察到四界时，就会生起强而有力的定。注释称这种定为近行定，而疏钞称这种定为剎那定。为什么注释与疏钞的说法不同呢？注释的解释法是一种隐喻。当你能专注于单一粒色聚中的四界时，你的定力强度与近行定的定力很接近，所以注释方便地说那是近行定。事实上，真正的近行定非常接近禅那，它只发生在禅那生起的那个心路过程里。在近行定之后，禅那必定会生起。然而就四界分别观这个法门而言，无论你如何精进地修行，都不可能达到禅那，所以我们不能说四界分别观的定是真正的近行定，是故疏钞解释说那是剎那定。

　　当你能专注于单一粒色聚里的四界时，那时是以四界分别观修行止禅的最后阶段，同时也是以四界分别观修行观禅的开始阶段。所以四界分别观既是止禅的法门，也是观禅的法门。

　　熟练于观察单一粒色聚里的四界之后，进一步应当同时也观察色聚里的所造色，即颜色、香、味、食素等。能够观察到四界（四大种色）及所造色（四大所造色）时，就可以说你已经照见究竟色法。那时你破除了三种密集。

　　色法有三种密集：（一）相续密集、（二）组合密集、（三）作用密集。

　　通常当初学者开始能整体地观察全身的四界之后，渐渐地，他不见身体，而只见到四界的密集体，那时他还无法破除密集。只要他还未见到色聚，他就还有众生、女人、男人、父亲、母亲、我、他等想（印象）。如果有系统地继续修行，他将见到内在与外在都只有色聚而已，那时众生想会暂时消失。为什么呢？因为他能破除相续密集，他只见到色聚微粒而已，不见任何众生存在。

　　然而色聚并非究竟色法，他必须进一步分析色聚，以便照见其中的究竟色法，如地界、水界、火界、风界、颜色、香、味、食素等。见到究竟色法时就破除了组合密集。

　　他还必须进一步破除作用密集。每一粒色聚里至少含有八种色法，每一种色法各有不同的作用，例如地界有它自己独特的作用，与水界的作用不同。要破除作用密集，他必须观察每一种色法的特相、作用、现状与近因。

　　若能破除这三种密集，就可说是彻底地照见究竟色法。这种智慧是纯观行者修行观禅时必须先证得的。针对这一点，佛陀教导四界分别观说：「诸比丘，就像一个熟练的屠夫或屠夫的学徒，屠宰了一头母牛之后，将牠切成肉块，然后坐在十字路口。同样地，诸比丘，无论身体如何被摆置或安放，比丘都以各种界来观察这个身体：『在这个身体里有地界、水界、火界、风界。』」那时，他不见有人、我、众生、男人、女人等，而只见到究竟色法而已。能如此照见之后，进一步应当如何修行呢？佛陀解释下一个阶段说：

　　「如此，他安住于观照内在的身为身、安住于观照外在的身为身或安住于观照内在与外在的身为身。」

　　在这里有两种身，即色身与名身。这两种身都必须观照。为什么呢？因为只观照色法为无常、苦、无我不足以证悟涅盘，还必须观照名法为无常、苦、无我。观照内在的名色法之后，还必须观照外在的名色法。为什么呢？因为我们不只执着内在自己本身而已，也执着外在的他人。我们只能观照究竟名色法为无常、苦、无我，不能观照众生为无常、苦、无我。为了去除一切的渴爱、骄慢、邪见等烦恼，我们必须观照内外的名色法都是无常、苦、无我。

　　根据观智的层次，以上说的是第一种观智，称为名色分别智。接着佛陀开示下一个阶段：

　　「他安住于观照身的生起现象、安住于观照身的坏灭现象或安住于观照身的生起与坏灭现象。」

　　这阶段包含三种观智：

　　一、 缘摄受智：观照因果的智慧。

　　二、 思惟智：观照行法无常、苦、无我三相的智慧。

　　三、 生灭随观智：观照行法的生灭为无常、苦、无我的智慧。

　　在此必须观照究竟名色法的因，主要是你在过去世所造的无明、爱、取、行、业。然后观照过去五种因与今世五蕴之间的因果关系，这种智慧称为缘摄受智。接着应当观照因与果都是无常、苦、无我的，这种智慧称为思惟智。

　　然后必须观照因缘生灭与剎那生灭以培育生灭随观智。由于五种因生起，所以五蕴生起；由于五种因完全灭尽，所以五蕴完全灭尽；这是观照因缘生灭。五种因及五蕴都是一生起后就立即坏灭，因此它们都是无常的；这是观照剎那生灭。

　　有禅修者问说：「为什么究竟名色法都是一生起后就立刻坏灭呢？」在《相应部》的《有因无常经》（Sahetuanicca Sutta）中，佛陀开示说：「诸比丘，色是无常的，造成色的因与缘也是无常的。诸比丘，由无常的因缘所造成的色怎么可能是常的呢？」所以因缘是无常的，色也是无常的。举例而言，在过去生中你造下无明、爱、取、行、业这五种因，其中无明、爱、取这三项是缘，行与业这两项是因。如果能修行缘起法，你就会清楚地见到它们一生起之后就立即坏灭，因此它们是无常的。既然因与缘都是无常的，它们所造成的果怎么可能是常的呢？它们的果（名色法）也是无常的。为什么呢？因为因与缘没有能力使果稳定。

　　另一个例子是：除了结生心之外，每一个依靠心所依处而生起的心都能产生心生色法。这些心一生起之后就立刻坏灭，因此它们是无常的；那些心生色法也是一生起之后就立刻坏灭，因此它们也是无常的。为什么呢？因为心没有能力使心生色法稳定。既然因是无常的，它的果怎么可能是常的呢？所以因果都是无常的，这是它们的本质。当你能观照名色法时就能清楚地见到这一点。佛陀教导我们照见这种本质。为什么呢？因为如果你见到无常的本质，常想以及「这是父亲，这是母亲，这是儿子，这是女儿」这类错误的想就会消失。

　　生灭随观智成熟之后，应当修行下一个阶段，佛陀开示说：

　　「或者他建立起『有身』的正念只为了更高的智慧与正念。」

　　清楚地照见行法的生灭之后，进一步应当只专注于行法的坏灭，不再去注意行法的生起。渐渐地，你将只见到坏灭，那时你应当观照行法的坏灭为无常、苦、无我。这个阶段包含从坏灭随观智到行舍智这些上层的观智，它们都以行法的坏灭作为目标。当观智成熟时，你就能以道智与果智来了知涅盘，因此佛陀开示说：

　　「他独立地安住，不执着世间的任何事物。」

　　道智会逐步地灭除烦恼，乃至最后，他的心路过程中的一切烦恼全部被灭尽，所以他能独立地安住，不执着一切五蕴。然后佛陀为四界分别观这个修行法门作结论说：

　　「诸比丘，这就是比丘安住于观身为身的方法。」

　　因此你必须有系统地修行四界分别观，这个系统是佛陀在《大念处经》中教导的。你应当尊重佛陀的教导，并且在良师的指导下修行。

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