吉祥尊者：自然的代价 第四十六回 如实

返回目录

吉祥尊者：自然的代价   第四十六回 如实

　　雪山茫茫，大师何在？

　　阿明难过得想哭了，想到自己莫名其妙地被「离间」，错怪了师父，太对不起师父了。

　　那绅士也不是坏人，却糊里糊涂地做了坏事。

　　那魔呢？魔从何来？魔在何处？

　　也许大师就是有所预见，才不允许他夜出、出界及与人说话吧？他突然明白大师为何把规矩定得那么严，原来一切都是为他好。

　　多可怕啊？真真假假，假假真真。为何修行这么艰苦呢？他要见大师，他深信大师能给他一个圆满的答案。

　　阿明一直在祈求，在忏悔。他祈求能再有个机会跟大师学法。

　　于是，他开始在雪地流浪，从一个村落到另一个村落，从一个山谷到另一个山谷，四处寻求。

　　这段日子以来，他的真心涌现了，他学会了珍惜。他边寻找边实践大师教过他的法。

　　放下私心。

　　真心实践。

　　布施守戒。

　　打破思想局限。

　　活在当下。

　　「当学生准备好的时候，上师就出现。」

　　这是雪地修行人中的一句格言。

　　这一天，阿明刚刚越过雪山岭，准备到另一个山谷去寻找黄大师，就在经过一个瀑布的时候，看到一个穿褐色袈裟的秃头修行僧，坐在悬石下用餐。

　　「那不是黄大师吗？」

　　阿明万分欣喜地走过去。

　　黄大师似乎已经知道是他，也没抬头，眼睛看着钵，只点点头微笑，继续用餐。

　　太幸福了！两个多月的辛劳，终于让他找到了师父，一切都没白费。

　　他拿出自己的食物供养师父，大师只拿了一些，他的食物已够了。

　　师父吃完了，他给师父洗钵，抹干。

　　接下来，师徒继续讨论法，一切如常，好像什么也没发生过。

　　「你在飞机上悟到的，就是『依法如实』的原理。」大师说。

　　「如果不是师父的『法』所启发，弟子也悟不了。」

　　「是佛陀的『法』。」

　　这是大师惯常的回答。

　　「师父又谦虚了。」

　　「不是谦虚，只是如实。」

　　「谦虚有错吗？」

　　「如实比较可贵。如实就是，事实是怎么样就怎么样。」

　　「但谦虚也很好啊！不会给人感到自己骄傲。给人好受，也给自己带来很大的方便，很好的人际关系。」

　　「那是世俗人所推崇的，修行人只需要不骄傲。如果我们为了得到世间利益，而以谦虚为手段，就很容易落入虚伪了。你能想像，如果佛说：『我不是佛，我跟你们一样平凡，没有什么好教你们的。』或说：『我们大家都是佛，你们不用礼拜我，不用向我学习，我们应互相学习，互相指教。』你会觉得如何呢？」

　　「对，那就很假了，佛没必要讨好人。」

　　「对了，真实的心在探索真理方面是很可贵的。我们不必刻意降低自己的『我』，因为有降低就有抬高。这是相对、两面一体的原理，如实就可以了。当我们如实的时候，我们自然就骄傲不起来的。」

　　「这还是第一次听到师父这么说。世人都很推崇谦虚的美德。」

　　「『谦虚』之所以会被推崇，是因为谦虚的人会在别人面前降低自己，不会令别人难受。基本上就是放下自己的『我』，去尊重别人的『我』，而照顾别人的『我』就是一切人际关系的关键。所以世人都推崇『谦虚』。」

　　「那也不坏啊！」

　　「是不坏，至少好过骄傲。但是『我』还是『我』。放下虚幻的『我见、我执、我慢』才是更可贵的，因为那会有依法如实的力量，是真正的法的力量。」

　　「听过师父说『我见、我执、我慢』，这回能解释一下吗？」

　　「『我见』简单说就是：错知有一个永恒不变的『我』存在着；『我执』就是对这个本来不存在的『我』起执着；『我慢』就是依那种『我』的假相，或感觉而生起的自尊、自卑──也就是自己比别人好，自己比别人差，或自己不输于人，与人相等的『我慢心』。」

　　「真的没有『我』吗？」

　　「是没有『我』。」

　　「那师父常说的放下『我』又是指什么呢？」

　　「那是指放下我们心中那『我的错见』，放下对那个『我』所起的妄想与执着，和放下那感觉──那种『我慢心』。」

　　「那不是说，本来就没有一个『我』可以放下？」

　　「对，当一个人修到体证『无我』时，就是没有一个『我』可以放下，之前基本上只是放下那种假想，及对那假想的执着。」

　　「好像好难。」

　　「一步一步来就可能办到，从不自私、让心胸开阔开始。」

　　「但在外头人们都期望我们说谦虚话的时候，不说几句，只管如实说真话，是会让人难受的。」

　　「如果只是文化上的需要，没有虚伪不真实的心，谦虚也可以是无我的。」

　　「关键不在形，而是在心？」

　　「对。」

　　（待续）

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多吉祥尊者佛学内容推荐

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------