白话文：增壹阿含经新译 增壹阿含经卷第二十四

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　　白话文：增壹阿含经新译 增壹阿含经卷第二十四

　　善聚品第三十二

　　概要：本品首先提示五根，依次为五盖、礼佛的五功德，以及阎罗王的五天使、罪人之在于地狱之苦相，佛陀与阿难的问答，天人的五衰，佛陀灭后，那罗陀比丘以文荼王夫人之死亡为缘，而为王说去，病人与看护之人之存心之五事。

　　二七六

　　大意：本经叙述信根、精进根、念根、定根、慧根等五根为善聚，为最大的善聚，如能修行五根的话，就能成就须陀洹果，乃至成就阿罗汉果。因此，应求方便，去行持此五根。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要讲说有关于善聚之事，你们听后应善思念它。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」诸比丘们就从佛受教。

　　世尊告诉他们说：「到底是甚么法，名叫善聚呢？所谓五根（能生一切善法之本，故名为根）是。那五根呢？所谓信根（信三宝、四谛），精进根（勇猛勤修善法），念根（忆念正法），定根（心止于一境，而不散失），慧根（知道四谛，启发智慧），这就是所谓，比丘们！有这五根。如果有比丘修行五根的话，便能成就须陀洹（入流，初果），而得不退转之法，必定会成至道。由此转进其行，而能成就斯陀含（一来，二果），而再来此世间一次（含天上的一次），而尽其苦际。再转进其道，而成就阿那含（不还，三果），不免再来此世间，即又能取般涅槃（在色界天完成寂灭）。转进其行，而至于有漏之灭尽，而成就无漏，而得心解脱、智慧解脱，自身作证，而自游戏于其中。所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后胎，能如实而知道一切。

　　所言的善聚，就是此五根是。所以的缘故就是：这乃为最大之聚，为众聚当中之妙。如果不行此法的话，就不能成就须陀洹，不能成就斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，以及如来、至真、等正觉。如果得此五根的话，便会有四果，便会有三乘之道（阿罗汉、辟支佛、如来）。所言的善聚，乃以此五根为上的。因此之故，诸比丘们！应当要求方便，去修行此五根。

　　像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　二七七

　　大意：本经叙述贪欲、瞋恚、睡眠、调戏（掉举）、疑等五盖为不善之聚。所有的恶法，都由此而起的，三恶道也是因之而有，因此，当求方便，去灭此五盖。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要讲说不善之聚，你们听后，应当要

　　善思念它。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」那时，诸比丘们乃从佛受教。

　　世尊告诉他们说：「它为甚么叫做不善聚呢？所谓五盖是。那五盖呢？(一)贪欲盖，(二)瞋恚盖，(三)睡眠盖，(四)调戏盖（掉举盖），(五)疑盖，这就是所谓的五盖。如果欲知道不善聚的话，就是这五盖。所以的缘故就是：比丘！当知！因为倘若有此五盖的话，便会有了畜生、饿鬼、地狱之分，诸所有的不善之法，都是由于此而生起之故。因此之故，诸比丘们！应当要求方便，去灭除贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、调戏盖、（掉举盖）、疑盖。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　二七八

　　大意：本经叙述承事礼佛的话，就能成就端正、好声、多财饶宝、生长者之家、转生天上等善处。因为如来乃有信、戒、闻、慧、善色等成就之故，大众当求方便，去完成此五种功德。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果承事，而礼佛的话，就会有五事的功德的。那五事呢？第一就是端正，第二就是好声，第三就是多财饶宝，第四就是会生长者之家，第五就是身坏命终之后，会往生于天上等善处。所以的缘故就是：如来乃没有人能与他相等的！如来乃有信、有戒、有闻、有慧、有善色成就，因此之故，而能成就五事的功德。

　　又为甚么因缘，礼佛就能得端正呢？因为由于见佛的形像后，就会发欢喜之心，以此因缘，而得端正的。又由于甚么因缘，而能得好音声呢？由于拜见如来的形像后，能自三称其号，所谓南无如来、至真、等正觉，由此因缘，而能得好音声的。又由于甚么因缘，为多财饶宝呢？缘于他拜见如来之后，能作大布施，能散华、燃灯，以及其余的所施之物，由于此因缘，能获大财宝的。又由于甚么因缘，能转生在于长者之家呢？如果拜见如来的形像之后，其心已不会染着，而以右膝着在于地，长跪而叉手（合掌），以至心去礼佛，由于此因缘，而能生在于长者之家的。又由于甚么因缘，在其身坏命终之后，能转生于善处，能往生于天上呢？因为诸佛世尊的常法，就是这样的：诸有众生，以五事因缘，而礼拜如来的话，便能往生于善处天上。这就是所谓，比丘们！有这五事的因缘而礼佛的功德。

　　因此之故，诸比丘们！如有善男子、善

　　女人，欲礼佛的话，应当求方便，去成就此五事的功德。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　二七九

　　大意：本经叙述佛陀能用天眼去观得众生所趣的地方，有如在宅内知道出入往来之人那样。依次为：阎罗王以生、老、病、死、贼之五天使，去责问罪人之不修诸善法。罪人受诸地狱之苦。阎罗王发愿脱离地狱的苦难，而生人中，而出家学道。最后为佛嘱比丘应使身口意行无缺，灭除五结，修行五根。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「犹如一间屋舍开有两扇门相对，有人住在其里面，又有人在于上面而住，观看其下面出入行来的人，都能一目了然（皆悉知见）那样，我也是如是的。我用天眼去观察众生之类的生者、终者（死亡），或者是转生在善趣，在恶趣，或者是善色、恶色，或者为好，或者为丑，随着他们所行所种的一切，都能一一知道明白。

　　如果又有众生，其身行善，口行善，意行善，不诽谤贤圣，行正见之法，而和等见相应的话（行为合于正见），在其身坏命终之后，转生于善处的天上，这名叫做众生行善。如果又有众生，行如此的善法，而不造恶行的话，在其身坏命终之后，再转生在于人类之中。如又有众生，其身口意都行恶，而造不善之行的话，在命终之后，会生在于饿鬼道之中。或又有

　　众生，其身口意都行恶，而诽谤贤圣，和邪见相应的话，在其命终之后，会生在于畜生道之中。或者又有众生，其身口意都行恶，而造不善之行，而诽谤贤圣的话，在其命终之后，会转生在于地狱之中。

　　到这时，地狱的狱卒会捉此罪人，到阎罗王（地狱之主神）之处，示给阎罗王后，并作如是之语而说：『大王！当知！此人在前世之时，身口意都行恶业，作诸恶行之后，生在此地狱之中的。大王！此人要怎样惩治他呢？』这时，阁罗王会渐与那人私问其罪，告诉那位罪人说：『云何？男子！你本来的前世，为人身的时候，不曾看见人类之为有出生，而得作人身，而处胎之时，乃极为困厄，其痛苦实在难以处（难居住），到了长大之时，其中经过，须经人养有，乳哺（饮母乳），须依人的沐浴身体等事吗？』这时，罪人回答说：『实在看见过！大王！』阎罗王说：『云何？男子！你自己不知生法之要行吗？不知身口意行，应须修诸善趣（善

　　行）吗？』罪人回答说：『如是！大王！如大王的教言！但是我乃愚痴，不能分别而实行善行。』阁罗王说：『如你所说，其事不异（实在如此）。又能知道你不作身、口、意之善行，因此，在于今天，应当要追究你放逸的罪行。这并不是你的父母所作的，也不是国王、大臣之所作的。本来就是你自己所作的罪业，现在自当受其恶报的。』当时，阎罗王先问其罪，然后乃敕令治他的罪。

　　又次，有第二位的天使问那位罪人说：『你本来作人之时，不看见老人的形体极为恶劣，行步乃苦竭（行时为极苦），衣裳被垢秽所坌着，进止（举止）都战掉（震栗），气息（呼吸）都以呻吟，不再有少壮时之心吗？』这时，罪人回答说：『如是！大王！我已看见过。』阎罗王说：『你当自知！你现在也会有如此的形老之法（会为老的性质），到老时，实会被人所讨厌，因此，当修其善行才对。』罪人回答说：『如是！大王！那时，实在

　　不信这事情。』阎罗王回答说：『我实在知道你不作身口意之善行，现在当治你的罪业，使你以后不敢再犯。你所作的恶业，并不是父母所造的，也不是国王、大臣、人民所造的，你现在自造其罪业，就应当自受其恶趣。』这时，阎罗王，以此第二天使的身份，去教敕罪人。之后

　　又以第三天使的身份告诉那位罪人说：『你前身作为人类之时，不看见有病人之事吗？病人乃倒卧在于屎尿的上面，不能自动起居。』罪人回答说：『如是！大王！我实在看见过。』阎罗王说：『云何？男子！你自己不自知道你也当会有此疾病，不能免离此种疾患吗？』罪人回答说：『实在是的！大王！我实在不看见（因愚痴，而不解其会轮到自身之事）。』阎罗王说：『我也知道你的一切，你乃愚惑不解悟，我现在当治你的罪，使你以后不敢再冒犯此种罪行。这并不是你的父，不是你母所作的，也不是国王、大臣等人所造作的。』这时，阎罗王

　　乃以此去教敕他。然后，

　　又以第四天使的身份去告诉那个人说：『云何？男子！人身有如枯木，如风去，如火歇那样的没有情想的了（形容死亡）。那样的当儿，五亲（至亲）之类的人，不是会围遶，而号哭吗？』罪人回答说：『如是！大王！我已看见过了。』阎罗王说：『你为甚么不作如是之念：我也当会难免于这死亡吗？』罪人回答说：『实在是的！大王！我实在不觉知。』阎罗王说：『我也相信你当时并不察觉此法，现在当治你的罪，使你以后不敢再犯。这种不善之罪，并不是父，并不是母，也不是国王、大臣、人民所造的，是你本来自作的，现在自当受此罪报。』

　　这时，阎罗王又以第五天使的身份告诉那位罪人说：『你本来作人之时，不看见有贼会穿墙破舍。去劫夺他人的财宝，或者放火烧屋（为灭证据），或者隐藏在于道路（为逃避罪行）。如果被国王所擒获时，就会被截手足，或者会被杀亡，或者

　　会被关在牢狱，或者会反缚去遶市，或者使其负荷沙石，或者被执而倒悬，或者被攒箭所射，或者用融铜去灌其身，或者用火去炙，或者剥其皮，还使他食，或者剖开腹，而用草擆之，或者放在汤中，而煮他，或者用刀斫轮而轹其头，或者用象脚去踏杀，或者着在于标头，乃至于死亡吗？』罪人回答说：『我实在看见过（曾作过此罪业。）。』阎罗王说：『你为甚么缘故，会去私盗他人的财物呢？你都知道会受罪，为甚么要去犯罪呢？』罪人说：『如是！大王！我实在是愚惑之故。』阎罗王说：『我也相信你所说的，现在当治你的罪，使你以后不敢再犯。这种罪业并不是父母所作的，也不是国王、大臣、人民所作的，是你自作其罪，还是你自己要受其罪报的。』

　　这时，阎罗王问罪人之罪业之后，便敕令狱卒而说：『快将此人捉到狱中去！』当时，狱卒受王的教令之后，就捉此罪人，到地狱之中。地狱的左侧乃极为火

　　燃，都是铁的城、铁的廓，地面也是用铁作的。有四城门，乃极为臭秽之处，好似被屎尿所染污过的。有刀山、剑树，围遶在于四面，又用铁的疏的笼（粗目之笼），盖覆在其上面。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　四壁四城门广长实为牢铁笼之所覆求出无有期

　　彼时铁地上火然极为炽壁方百由旬洞然一种色

　　中央有四柱观之实恐畏及其剑树上铁隽乌所上

　　臭处实难居覩之衣毛竖种种之畏器鬲子有十六

　　（四方的壁，有四个城门，又广，又长，实在很牢固的。上面被铁笼所盖覆，欲求脱离，实在是难以期望。那个时候，铁所造的地面上，有火燃极为炽盛，壁方百由旬之处，都洞然为一种色。）

　　（中央有四支柱，令人一看，实在会恐畏异常。那些剑树的上面，为铁嘴之乌所

　　栖上的。这里是一极为臭秽之处，实在是难以居住的地方，令人一见之后，其衣毛都会倒竖的。有种种怖畏之器在里面，鬲子（附属）的地狱，也有十六之多。）

　　比丘们！当知！当时，狱卒曾用若干的令人苦痛之物，伎打此罪人。如那位罪人举脚着在狱中时，血肉都会消尽，唯有身骨之残留耳。这时，狱卒将此罪人，又用利斧去斫他的形体，使其苦痛难以计量。然而也使其求死不得，须要罪人之罪业消灭之后，方能得以脱离，他在于人间所作的罪业，都必须使其除尽，然后才能得以脱出其苦处。

　　这时，那位狱卒又将此罪人，使其缘于刀剑之树，或使其上树，或使其下树。当时，由于罪人爬在于树上之故，便会被那些铁嘴之鸟所食，或者被啄其头，然后取食头内之脑。或者被鸟取其手脚，然后打其骨而取食其髓。然而其罪还是未完毕，要等到罪刑完毕之后，然后才能得以脱出其苦处。

　　这时，狱卒又取那位罪人，使他抱住热的铜柱而坐。这乃前世之时，喜欢淫泆之故，因此之故，才会受此罪苦，才会被罪业所追，终究不能得以脱离。这时，狱卒从罪人的脚跟，抽拔其筋，乃至于项中（颈内），而前挽（牵筋出来）。或者使其被车所载，或者前进，或者后退，都不得自在，其中所受的苦痛，实在难以称计。必须使其罪业消灭，然后才能脱出其苦。

　　这时，狱卒又执取那位罪人，掷放在火山上面，然后驱使其或上、或下。这时，须极为烂尽，然后乃能得出。当时，罪人乃由于此因缘，求死不得，须要当使其罪业都除尽，然后才能得出。

　　这时，狱卒又取罪人，拔抽他的舌头，掷着在于其背后，此中所受的苦痛，实难以称计的，然而却求死不得。当时，狱卒又取罪人放着在于刀山之上，或者断其脚，或者断其头，或者断其手。须要当使其罪消灭，然后才能得以脱出。

　　这时，狱卒又用烧热的大铁叶，覆在于罪人的身上，好像在世时穿衣的模样，当时的苦痛，实为剧毒，难以忍住，这都是由于贪欲之故，才会致于如是之罪苦的。这时，狱卒又使罪人，作五种的使役（双手双足与身心都苦痛的刑罚）。首先驱使他偃卧，然后取铁钉去钉他的双手双足，又用一钉去钉在其心中，在此中间所受的苦痛，实在难以言宣。须要当使其罪消灭之后，然后才能得以脱出。

　　这时，狱卒又取罪人，将其身颠倒，而举放在于镬中。当时，身体至于下时，都统统烂尽。如还至于上时，也同样的烂尽，假如至于四边，也是一样的烂尽，其酸楚毒痛的情形，实在是不可以称计的。现出时也烂，不现出也是烂，有如在大釜中煮小豆那样，或浮上，或沉下，现在的这位罪人也是同样的，浮现也是烂，不浮现而沉下时，也是烂，在于其中受苦的情形，实在难以称计。必须要等到其受罪完毕之后，然后才能得以脱出。

　　比丘！当知！或者又有时，那些地狱当中，经过数年之后，东门才开启一次。这时，罪人就又往趣其门，但是其门却自然的又关闭起来。那时，罪人都皆倒在地上，在其中所受的苦，乃不可能具宣出来。或者有时，各各都会自称怨责，都这样说：『我乃由于你们之故，才不能得以逃出门外的。』」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　愚者常喜悦亦如光音天智者常怀忧如似狱中囚

　　（愚痴的人都常常喜悦，也如光音天那样。有智慧的人则常怀忧念，类似于地狱中的囚人那样〔愚人只顾享受，不知造福，智者都常怀爱念，恐造恶业而堕落，故能常常提高警觉，不致造恶业〕）。

　　这时，大地狱之中，经过百千万年之时，北门又开一次。当时，罪人又向北门而去，然而门便关闭，必须当使其罪业消灭之后，才能得以脱出。这时，那些罪人又经数百万岁之后，才能得以脱出。因为

　　在人中之时所作的罪业，必须使其受刑完毕之故。这时，狱卒又取罪人，而用铁斧斫罪人的身体，经过若干的罪刑，然后再使令其更换，必须当使其罪苦都完毕之后，然后才能得以脱出。

　　比丘！当知！或者又有时，东门又再开一次，这时，那些众生就又往诣于东门，然而门又自动的关闭，而不能得以出来。假如能够得以出来，但在外面又有大山，就会往趣其处，当罪人进入山中时，就会被两山所压，有如压麻油那样，在其里面所受的苦痛，实难以称计。必须当他的苦报已尽，然后才能得以脱出。那时，那些罪人转得前进时，又会值遇热灰的地狱，此狱的纵广为数千万由旬，在其中间，受苦之事，实在难以称计的。必须当罪受完之后，才能得以脱出。而转又前进时，其次会遇有刀刺的地狱。这时，罪人又入于此刀刺的地狱当中，当时便会有大风之吹起，会来破坏此罪人的身体筋骨，在此里面所受的苦痛，实在不可以称计的。必须

　　当他的罪业消灭之后，然后才能得以脱出的。

　　其次，又有大热灰的地狱。这时，罪人又入此大热灰的地狱中，形体会被其融烂，所受的苦痛为无量。必须当他的罪业消灭之后，然后才能得以脱出的。这时，罪人虽然能得脱出此热灰的地狱，但是又值刀剑的地狱，此狱的纵广为数千万里。这时，罪人入此刀剑的地狱之中，在其中所受的苦痛，乃不可以称计的。必须当使其罪业消灭之后，然后才能得以脱出。

　　其次，又有沸屎地狱，里面有细虫，会攒入罪人的骨内，而彻其髓，会食此罪人。虽然罪毕而得出此地狱，然而前面会值遇狱卒。这时，狱卒会问罪人说：『你们欲到何处去呢？到底是从甚么地方来的呢？』罪人回答说：『我们并不知道从甚么地方来的，也不知道当到何处去，但我们现在乃极为饥困，都欲求食物。』狱卒回答说：『我们当会供给与你们。』于是，狱卒就取罪人，使他仰卧，而取大热

　　的铁丸，使罪人吞下。像如是的，罪人的受苦，乃不可以称计的。这时，热铁丸从口而下过的肠胃，都皆烂尽，受苦乃难以量出。必须当使罪业消灭之后，然后才能得以脱出的。

　　那些罪人不堪受此苦痛，还又入于热屎地狱、刀剑地狱、大热灰地狱，还来经过如是这般的若干地狱。这时，那些众生不堪受苦，还而会回头来至于热屎地狱之中。这时，狱卒对那些众生说：『你们到底是从甚么地方来的？要到甚么地方去呢？』罪人回答说：『我们并不能自知到底是从甚么地方来的，现在又不知当到甚么地方去？』狱卒问他们说：『现在须要甚么东西吗？』罪人回答说：『我们口渴的利害，须要饮水。』这时，狱卒就取罪人仰卧，然后将融铜灌入罪人的口内，使令溶铜从口流下而过，在此中间所受的罪苦，乃不可以说尽。须要当使其罪业消灭之后，然后才能得以出来。这时，罪人不堪受此苦痛，就还入于沸屎地狱、剑树地

　　狱、热灰地狱，还入于大地狱之中。

　　比丘！当知！那时，罪人的苦痛，实难以称计。假如罪人在此时眼根看见色境的话，其心也不会爱乐，倘若耳根闻到声境时，或鼻根嗅到香境，舌根尝到味境，身根触到细滑的触境时，都不会爱乐，意根感知法境，都会起瞋恚。所以的缘故就是：由于本来不作善行的果报，都恒作恶业之故，才会致于如此的罪业。

　　这时，阎罗王教敕那些罪人说：『你们不能得善利，往昔之时，在于人类当中，受人间中的福报，然而你们的身口意却不与其行相应，也不惠施与人，也不仁爱（爱语）、利人、等利（同事），因此之故，现在才会受此苦报的。这些恶行，并不是你们的父母所为，也不是国王、大臣所作的。诸有众生，如果其身口意都清净，没有沾污的话，就类似于光音天。诸有众生，假如作诸恶行的话，就类似于地狱之中。你们的身口意都不清净之故，才会致于如是之罪！』

　　比丘们！当知！阎罗王也曾经作如是之说：『我当会在甚么时候脱此苦难，而转生在于人中呢？我如果已得人身的话，便得去出家，去剃除须发，穿三种的法衣，出家去学道！』阎罗王尚且作如是之念，何况你们现在已得人身，已得此沙门之道呢？因此之故，诸比丘们！应当常念行持身口意之善行，不可使其有所缺欠；应当灭除五结（贪欲、瞋恚、身见、戒取见、疑），修行五根（信、精进、念、定、慧等根。）像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　二八○

　　大意：在受岁之日（结夏安居完了的那天），佛陀敕阿难击揵椎去集大

　　众，举行僧众自恣，而达于清净无咎。多耆奢即用偈赞叹佛陀，以及诸比丘，佛陀乃印可他为造偈第一，所说无疑难。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的东苑鹿母园中（为毘舍佉所献的园林。毘舍佉为鸯伽国的陀难阇那长者之女，为玉耶女之姊，常布施教团，被誉为僧伽母。嫁给弥迦罗，感化其夫信佛，其夫感动的叫她为母，鹿母乃由之名焉），和大比丘众五百人俱在。

　　这时，世尊于七月十五日，在于露野地（无遮盖的露地，是露天的草地上），敷座而坐，诸比丘僧则前后围遶。佛陀乃告诉阿难说：「你今在此露地，赶快击打揵椎，所以的缘故就是：今天为七月十五日，是受岁之日之故。」（结夏安居完了之日，众僧在大众当中忏悔自己的过错，

　　请大众当面指正，是自恣之日。由于以夏安居计算年岁，而增一法腊，故为受岁。）

　　这时，尊者阿难乃右膝着地，长跪叉手（合掌），便说此偈而说：

　　净眼无与等无事而不练智慧无染着何等名受岁

　　（净眼〔世尊〕乃没有人能和您相匹等的，没有一事不熟练的，有智慧而不染着于一切，到底甚么名叫受岁呢？）

　　那时，世尊也用偈由答阿难说：

　　受岁三业净身口意所作两两比丘对自陈所作短

　　还自称名字今日众受岁我亦净意受唯愿原其过

　　（受岁就是清净三业，为身口意所作的事。两两〔一对一对的〕比丘相对，各人都应自述自己在结夏安居中所造的过错，还要自己说出自己的姓名，今天要在大众当中受岁〔举行忏悔自己之过，并请大众举出是否犯过，同时祈大众指正〕。我也

　　要净意而受岁，唯愿究其过错！）

　　那时，阿难又用偈问其义而说：

　　过去恒沙佛辟支及声闻尽是诸佛法独是释迦文

　　（过去如恒沙的佛陀，以及辟支佛和声闻们，都是以此而行诸佛法的吗？或者唯独是释迦文佛您所行的法吗？）

　　那时，佛陀又用偈回答阿难说：

　　恒沙过去佛弟子清净心皆是诸佛法非今释迦文

　　辟支无此法无岁无弟子独逝无伴侣不与他说法

　　当来佛世尊恒沙不可计彼亦受此岁如今瞿昙法

　　（如恒河沙那么多的过去的佛陀，以及弟子之为了清净心的这些法，均为是佛法，不只是唯有现在的释迦文佛是如此而已的。那些辟支佛，则没有此法，没有受岁，也没有弟子，独自逝去而没有伴侣，并不和他人说法。当来的佛陀世尊，如恒河沙不可计出的那么多，他们也是同样的

　　受此岁法，有如今天瞿昙我的法那样。）

　　这时，尊者阿难听此语后，欢喜踊跃，不能自胜，实时升上讲堂，手执揵椎，并作如是之语说：「我现在击此如来的信鼓，诸有如来的弟子们，都应当普集而报到！」

　　那时，又说此偈而说：

　　降伏魔力怨除结无有余露地击揵椎比丘闻当集

　　诸欲闻法人度流生死海闻此妙响音尽当云集此

　　（将降伏弊魔的力怨，将除结缚而没有余遗，现在于此露地击打揵椎，比丘们听此声音后，应当普集而来。诸位欲听法的人，欲渡此生死大海的人，听到此妙响音之后，就应该都云集到这里来！）

　　那时，尊者阿难已经击揵椎完毕之后，就到世尊之处，行头面礼足之礼后，住在于一边，然后白世尊说：「现在正是时候，唯愿世尊，有甚么教敕吗？」

　　这时，世尊告诉阿难说：「你且随次而坐，如来自当会知道时宜。」当时，世尊坐在草座上，告诉诸比丘们说：「你们都统统坐在于草座上。」诸比丘们回答说：「如是，世尊！」这时，诸比丘们就各坐于草座上。

　　这时，世尊默然，观察诸比丘后，便敕诸比丘们说：「我现在欲受岁（自恣），我对于众人，是否有过咎之处吗？又不犯身口意之业吗？」如来说此语后，诸比丘们乃默然没有回答。这时，世尊又再三的告诉诸比丘们说：「我现在欲受岁，然而我是否对于众人有过错的事吗？」

　　这时，舍利弗尊者，就从他的座位站起来，在佛前长跪又手，而白世尊说：「诸比丘们说曾观察如来，并没有身口意的任意过错。所以的缘故就是：世尊到了今天，对于不得度的人，都已得度，不解脱的人，都给他们解脱，不般涅槃的人，都令他们般涅槃，没有救的，也都作为救护，也作为盲目之人的眼目，作为有疾病的人之大医王，在三界里，为独尊，没有人能逮及的，为最尊、最上的。同时，对于未生起道意的人，都使他们发起道意，众人当中之未寤的，世尊都使其醒寤，未闻法的，都使其听法，为迷路的人作径路，都恒用正法教导于人。由于这种种的事缘，如来并没有咎于众人，也没有身口意业之过错。」

　　这时，舍利弗又白佛说：「我现在向于如来自陈，是否有过咎于如来，以及比丘僧呢？」

　　世尊告诉他说：「你现在，舍利弗！你现在并没有由于身口意所作的罪行。所以的缘故就是：你现在的智慧乃没有人能逮及的。你有种种的智慧，有无量的智慧、无边的智慧、无与等的智慧，有疾智、捷智、甚深之智、平等之智。同时也是少欲知足，乐于寂静之处，多诸方便，念不错乱，能总持三昧，根原具足。是戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧（解脱知见）成就，为勇悍能忍，所说的都无恶，不作非法，心性庠序，并没有

　　卒暴之行。有如转轮圣王的最大的太子，当会绍继王位，大转*轮。合利弗你也是如是，能转无上的*轮，为诸天、世人，以及龙、鬼、魔，或者是魔天本来所不能转的。你现在所说的，都常如法义，未曾有违真理的。」

　　这时，合利弗白佛说：「在座的比丘五百位比丘，也都当受岁，此五百人都没有过咎于如来之法吗？」世尊告诉他说：「我也不怨责此五百位比丘的身口意所行所作的。所以的缘故就是：这位舍利弗在大众当中，乃极为清净，并没有瑕秽。而现在的这些大众当中，最小的下坐也已得须陀洹道（初果，预入圣人之流），必定当会上及于不退转之法，因此之故，我不会怨责于此大众。」

　　那时，多耆奢（婆耆奢，为舍卫城的婆罗门之子，出家后为即兴的诗人），在此大众当中，就从其座站起，趋至于世尊之前处，行头面礼足之礼后，白世尊说：「我现在是否堪任欲有所论之人吗？（可

　　以发言吗？）」世尊告诉他说：「欲有所说的话，现在正是其时！」

　　多耆奢就在于佛前赞叹佛陀，以及比丘僧，而说此偈说：

　　十五清净日五百比丘众诸结缚悉解无爱更不生

　　转轮大圣王群臣所围遶普遍诸世界天上及世间

　　大将人中尊为人作导师弟子乐徒从三达六通彻

　　皆是真佛子无有尘垢者能断欲爱刺今日自归命

　　（在十五日，清净的今天，五百位比丘都集在于一处，诸结缚都已解开，已没有贪爱，更不再生。转*轮的大圣法王，被解脱的诸群臣所围遶，普遍于诸世界、天上，以及世间。大将〔世尊〕乃为人中之尊，作人的大导师，弟子们都乐于随从，三达〔三明，宿命、天眼、漏尽〕、六通〔天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽〕，都已通彻而具足。通通都是真正的

　　佛子，都没有尘垢的人。也是能断欲爱之刺的人，今天都自归命。）

　　那时，世尊乃印可多耆奢所说的。当时，多耆奢曾作如是之今念：如来今天印可我所说的。因此，而欢喜踊跃，不能自胜，即从座起，礼佛后退下，还皈就于其本位。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我的声闻中的第一能造偈的弟子，就是所谓多耆奢比丘是。所说的，都没有疑难，也是多耆奢比丘是。」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　二八一

　　大意：本经叙述三十三天的一位天子五衰相现，当会堕入于猪胎。帝释天即教令他自归三宝，因此，得免入

　　于恶道，而降生为长者之子，然后出家证果，在于佛前宣说四谛，佛陀乃听许他为大沙门。

　　结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处（王舍城的竹林精舍），和大比丘众，五百人都俱在。

　　那个时候，在三十三天里（忉利天，第二层天），有一位天子，其身形已有五死的瑞应（凶相之兆）。那五种呢？第一就是华冠自萎，第二就是衣裳垢坌，第三就是腋下流汗，第四就是不乐于本位，第五就是玉女违叛。那时，那位天子曾愁忧苦恼，而搥胸叹息。

　　这时，释提桓因（帝释天）听闻这位天子正在愁忧苦恼，而搥胸叹息，便问一位天子说：「这是甚么音声，为甚么会响彻到这里呢？」那位太子回答说：「天王！当知！现在有一位天子，其生命即将欲

　　终，因此，而有五死的瑞应之出现。第一就是其华冠已自萎，第二就是衣裳被垢坌，第三就是腋下会流汗，第四就是不乐于其本位，第五就是玉女们都违叛。」

　　那时，释提桓因就到那位将欲临终的天子之处，对那位天子说：「你现在为甚么缘故，愁忧苦恼，乃至于如此呢？」天子回答说：「尊者因提（因陀罗，帝释天）！为甚么能得不愁忧苦恼呢？我的生命将欲终了，而有五种的死怪象：华冠自萎，衣裳垢腻，腋下流汗，不乐于本处，玉女违叛。现在此七宝的宫殿统统都会忘失，以及五百名玉女也当会作星散，我所食的甘露，现在已经没有气味了。」

　　这时，释提桓因对那位天子说：「你岂不听过如来所说之偈吗？

　　一切行无常生者必有死不生则不死此威为最乐

　　（一切行都是无常的，有生的必定会有死。如果不生的话，就不会死亡，这种寂灭乃最为安乐的。）

　　你现在为甚么缘故愁忧到了这种程度呢？一切行都是无常之物，如欲使为有常的话，这事情乃不是这样的。」

　　天子回答说：「云何？天帝！我那能得到不愁忧呢？我现在的天身为清净没有瑕秽，光明有如日月，没有不照到的地方。然而将舍此身，死后当会生在罗阅城中的猪腹当中而生，生时都恒食屎类，死时会被刀所割截的。」这时，释提桓因对那位天子说：「你现在可以自归依佛，自归依法，自归依众（僧）。如能这样的话，那时便不会堕落于三恶趣的（地狱、饿鬼、畜生）。」

　　这时，天子请示帝释天说：「是否由于归依三尊（佛法僧），就不会堕落于三恶趣吗？」释提桓因说：「如是（是的）！天子！如果有众生自归依三尊的话，终皈不会堕落于三恶趣的。如来曾经说过此偈：

　　诸有自归佛不堕三恶趣尽漏处天人便当至涅槃

　　（诸有众生如果自归依佛的话，就不会堕落于三恶道。会尽其诸漏，而处于天人当中，最后便当会至于涅槃〔寂灭，解脱生死轮回〕。）

　　那时，那位天子问释提桓因说：「现在如来到底在甚么地方呢？」释提桓因说：「现在如来住在于摩竭陀国的罗阅城（王舍城）中的迦兰陀竹园之处（竹林精舍），和大比丘众五百人俱在。」天子说：「我现在已没有这种神力可得至于那个地方去觐省如来了。」释提桓因回答说：「天子！当知！你只要右膝着地，长跪叉手（合掌），向于下方那一方，而作如是之言：『唯愿世尊善于观察，我现在已陷于垂穷之地（到了极苦的处境），愿佛矜愍我！现在要自归依三尊，皈依无所著的如来。』就成了。」

　　这时，那位天子就听从释提桓因之言，就便长跪向于下方，自称其姓名，而自归依佛、自归依法、自归依众（僧），愿尽形寿为真正的佛子，并不用天子（不愿再

　　生为天子）。像如是的，至于三次说如此之语后，就不再处于猪胎，乃当会更生为长者之家。

　　这时，那位天子见此胜缘之后，就向释提桓因说此偈而说：

　　善缘非恶缘为法非为财导引以正道此者尊所叹

　　蒙尊不堕恶猪胎甚难因自察生长者因彼当见佛

　　（这是善缘，并不是恶缘，是为法，而不是为财。导引用正道，这乃是尊者〔帝释天〕所称叹之事。现在承蒙尊者的提示，已不免堕于恶道，猪胎乃甚为难以为因的了。我自察会转生于长者之家，由于生在那里，便当得见佛陀了。）

　　这时，那位天子，则随着其时寿的长短，而转生在于罗阅城中的大长者之家。当时，长者的妇人，自知有娠（怀妊）。到了十个月满了之时，乃生一男儿，为端正无双，为世间所希有的。这时，释提桓因由于知道此儿已经十岁，就数数（屡

　　次）去告诉他：「你应忆起本所作的缘本，你曾经自言过：『我当会由于其因缘（生在长者家的因缘），而得见佛陀。』现在正是时候了，可以去拜见世尊了，如果不去的话，后来必定会后悔的！」

　　那个时候，尊者舍利弗，到了乞食之时，着衣持钵，进入于罗阅城去乞食，渐渐往至于那位长者之家，就在于门外静然而住。当时，长者子看见舍利弗着衣持钵，容貌很殊特，看见之后，便到了舍利弗之前，而作如是之言：「你这位行者是甚么人？是谁的弟子？是行甚么法呢？」舍利弗说：「我的师父出身于释迦种，我乃在于其中出家学道的。我的师名为如来、至真、等正觉，我乃恒从他受法的。」

　　这时，小儿即向舍利弗说此偈而说：

　　尊今静然立持钵容貌整今欲求何等与谁在此住

　　（尊者现在静然的站在于这里，手持钵器，容貌很整齐。现在欲求甚么呢？是为

　　谁而站立在于此的呢？）

　　这时，舍利弗也用偈回答而说：

　　我今不求财非食非服饰故来为汝故善察听我语

　　忆汝本所说天上言誓时人中当见佛故来相告耳

　　诸佛出兴难说法亦复然人身不可获亦如优昙花

　　汝今随我来俱亲如来容必当为汝说至要之善趣

　　（我现在不是为了求财而来，也不是为了饮食，也不是为了服饰而来，是为你的缘故而来的，你要善察而听我的话。你要忆起你本来所说的，你在天上时曾经发过誓，说生在人中时，当会去见佛，因此之故，才来这里相告与你而已！）

　　（诸佛出兴在于世间，是非常难遇之事，在世说法，也是同样的难以遇到的事。人身不那么简单可以获得到的，有如优昙花〔灵瑞花，三千年开一次花〕那样之难事。你现在随我而来，一同去亲见如

　　来的容貌，必定当会为你讲说那些至要的善趣之道。）

　　这时，长者子听舍利弗之语后，就先至于其父母之处，行头面礼足之后，站立在于一边。这时，长者子白其父母说：「唯愿听许（允许）我到世尊之处，去承事礼敬，问讯世尊的康强！（向世尊问安）。其父母回答说：「现在正是其时（核准他去见佛）。」

　　长者子就集香花，以及好的白毡，和舍利弗尊者，相随在其后面，往至于世尊之处。到达后，行头面礼足之礼后，住在于一边。那时，舍利弗白世尊说：「这位长者子，乃居住在于此罗阅城内，并不认识三尊，唯愿世尊您，善与他说法，使他能够度脱！」

　　当时，长者子遥见世尊的威容很端正，诸根都寂静，具有三十二相，八十种好，以庄严其身。也如须弥山王那样，其面乃如日月，令人百看不厌。就前进去礼佛的双足，然后住在于一边。那时，长者子就

　　用香花，散在于如来的身上，又用新的白毡，奉上于如来，然后又行头面礼足之礼后，退住在于一边。

　　这时，世尊渐与他说法，所谓其论说，乃是：施论、戒论、生天之论，说欲为不清净，漏就是大患，出家为最要的。这时，世尊已知道小儿的心已开，其意已解，就以诸佛世尊恒常所说的法：苦、集、尽（灭）、道（四谛），这时，世尊都统统给与长者子讲说。

　　这时，长者子就在于其座上，诸尘垢都灭尽，而得法眼清净，不再有瑕秽。当时，长者子即从座起，行头面礼足之后，白世尊而说：「唯愿世尊！听使我出家，而得作沙门！」世尊告诉他说：「凡是求道的人，如果不辞父母的话，就不得作为沙门。」这时，长者子白世尊说：「必定当会使我的父母听许的。」世尊告诉他说：「现在正是其时。」

　　那时，长者子就从其座站起，行头面礼足之后，便退下而去，就回至其家，白其

　　父母说：「唯愿听许我，能得作为沙门！」父母回答说：「我们现在唯有一子你，而家中的产业又那么的饶财多宝。你欲去行沙门法，实在是非常的不容易的事。」长者子说：「如来出现在于世间之事，乃经过亿劫之久才会有的事，实在是非常难得遭遇的事，时时（应时）乃能出现耳！也如优昙钵华（灵瑞华）之时时（应开之时）乃有的事而已！如来也是如是，亿劫之久乃能出现耳！」这时，长者子的父母就各共叹息而作如是之语道：「今正是时，随你所宜吧！（听许他的出家去学佛）。」

　　这时，长者子乃行头面礼足之礼，然后便辞别父母而去，诣世尊之处，到达后，头面礼足，然后站立在一边。那时，那位长者子白世尊说：「我的父母已经听许我了，唯愿世尊听使我出家学道！」那时，世尊告诉舍利弗说：「你现在度这位长者之子，使他作为沙门吧！」舍利弗回答说：「如是！世尊！」那时，舍利弗从佛

　　受教，度那位长者子作为沙弥，每日都教诲他。

　　这时，那位沙弥在闲静处，乃自克修，所以说：族姓子，出家学道，剃除须发，修习无上的梵行，就是欲得离开一切苦恼。经过一段时日后，沙弥即成阿罗汉，乃往至于世尊之处，头面礼足之后，白世尊而说：「我现在已经见佛闻法，都已没有所疑之事了。」世尊问他说：「你现在是怎样的见佛闻法，而没有狐疑的呢？」

　　沙弥白佛说：「色就是无常的，无常的就是苦的，苦的就是无我，无我就是空，空即为非有、非不有，也是无我。像如是的，为智者所觉知。痛（受）、想、行、识，也是无常的，无常的就是苦的，苦的就是无我，无我就是空，空即为非有、非不有，这些也是智者所觉知的。此五盛阴都是无常，都是苦、空、无我、非有，都是多诸苦恼，不可以疗治，都恒在于臭秽之处，不可以久保。我就是这样的通通观察，而知道为无有我，今天乃观察此，便

　　就是已见如来了！」

　　世尊告诉他说：「善哉！善哉！沙弥！即听许你为一大沙门。」

　　那时，那位沙弥听佛所说，乃欢喜奉行！

　　二八二

　　大意：本经叙述文荼王由于其第一夫人之命终而忧愁，那罗陀即为王说除忧患之法，教王不可忧于应失、应灭、应老、应病、应死的物体。文荼王听后得除愁苦，而皈依三宝，而不杀生。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，那罗陀尊者（能断烦恼，能降伏龙，使其皈依三宝的尊者），住在于波罗

　　梨国（华氏城，中印，摩竭陀国的都城）的长者的竹林中。

　　那个时候，文荼王（阿阇世王之孙）的第一夫人，已取命终。她是王所爱敬，念念未曾去怀的夫人。这时，有人到了王所，白文荼王说：「大王！当知！您的第一夫人在于今天，已经命终了。」这时，大王听到夫人已无常的消息，就怀愁忧，而告诉来人说：「你赶快载夫人的死尸，将麻油放着在于棺木（铁制的油槽）之中，我将去看她。」这时，那个人受王的教命，就去扶持夫人之身，将她放在于麻油的棺木中。

　　那个时候，大王听到其夫人已逝世，乃极怀愁恼，不食不饮（饮食都下不了肚），又不治法，又不理王事。

　　当于其时，左右当中有一人名叫善念，他是恒与大王执剑的人，他白大王说：「大王！当知！在这国界内，有一位沙门，名叫那罗陀（那罗达多），已证得阿罗汉果，有大神足，又为一位博识多知，

　　无事不练，辩才勇慧，语常含笑的人。愿大王当往去见他，去听他的说法。如果大王闻其法后，必定不会愁忧苦恼的。」大王回答说：「善哉！善哉！能善说此语。你现在，善念啊！你就先去向那位沙门说。所以的缘故就是：凡是转轮圣王欲有所到的地方，必定事先遣人，如不先遣信，而到其处的事，此事就不然的了。」

　　这时，善念回答说：「如大王的教言！」就受王的教令，往至于长者的竹园中，到那罗陀之处后，行头面礼足之礼，然后立在于一边。那时，善念白那罗陀尊者说：「尊者！应当知道！大王的夫人今天已命终，因于此，大王乃非常的苦恼，不食，也不饮，也不再治王法、国事。现在欲来觐见尊者您的尊颜。唯愿到时候善与他说法，使大王不再有愁苦！」那罗陀回答说：「如欲来的话，现在正是其时。」这时，善念既听尊者的教令，就头面礼足之后退还而去，往至于王所，而白大王说：「已向沙门说过了，大王宜知其

　　事。」

　　大王就敕令善念而说：「你快严驾宝羽的车辆，我现在欲去觐见那位沙门。」这时，善念就去严驾宝羽的车辆，然后向大王说：「严驾已办好，大王应知时宜。」当时，大王即乘宝羽之车，就出城去那罗陀之处，到达后，步行而进入于长者的竹园中。凡是当人的大王之法，欲拜见尊者时，须除五威容（剑、盖、华鬘、珠柄、屣），大王都做到，都将它放置在一边，然后到那罗陀尊者之处，到达后，行头面礼足之礼，然后退坐在一边。

　　这时，那罗陀告诉大王说：「大王！当知！梦幻之法，会使人生起愁忧，泡沫之法，以及那些如雪揣（会融化）之法，都会令人起愁忧，是不值得的。同时，也不可以华法（空中之华，不实之物）之想，而生起愁忧才好。所以的缘故就是：应知道有五事，乃最为不可得之事，是如来所说的。那五事呢？(一)凡是物体，都应该会尽，欲使其不尽，是不可得的事。(二

　　凡是物体，都应该会灭，欲使其不灭，是不可以得到的。(三)人都是会老之法，欲使其不老之事，是不可以得到的事。其次，(四)所谓有病之法，欲使其不病之事，是不可以得到的事。又次，(五)人都为会死之法，欲使其不死之事，是不可以得到之事。这就是所谓，大王！就是有此五事，乃最为不可得到之事，是如来所说的。」

　　那时，那罗陀便说此偈而说：

　　不以愁忧恼而获其福佑设有怀愁忧外境得其便

　　若使有智者终不思惟是外敌便有愁而不得其便

　　威仪礼节具好施无悋心当求此方便使获其大利

　　设使不可得我及彼众人无愁便无患行报知如何

　　（不能以愁忧烦恼，就能获得其福佑的。如果怀有愁忧的话，外境（敌人）就会得到其方便的。假如是有智慧的人的

　　话，就始终不会思惟此事的（不愁忧）。这样，即外敌便反之而会有愁恼，便不能得到其便宜。）

　　（要具有威仪礼节，要好施而没有悭悋之心，应当求这种方便〔努力〕，而使其获得大利。假如不可得的事，我及那些众人们，都应无愁忧，这样的话，便不会有忧患，此行之报，你知道如何吗？〔有不可称量的果报的〕）

　　又次，大王！当知！应失去之物，便会失去，已失去之后，便会愁忧苦恼，便会痛苦不可以言宣，所谓：我所爱的，今日已失去。这就是所谓会失之物，便会失去，而在于其中，生起愁忧苦恼，痛苦不可以言宣。这就是所谓，大王！就是第一愁刺，会染着人的心意的。凡夫之人，有如此之法，由于不知生老病死之所来处之故。

　　又次，曾闻贤圣的弟子，知道所应失之物，便会失去，这时，他便不会生起愁忧苦恼，都常作如是而学：我现在所失去

　　的，并不是只是我一个人之事而已，其余的人，也同样的有此法的。假如我在其中生起愁忧的话，这就不是其宜的了（不应该的。）或者因此而会使我的亲族生起愁忧，会使怨家欢喜。对于食物不能消化（不饮食）的话，就当会成病，身体就会烦热，会由于此缘本，而致于命终的。如果在于那个时候，能作如是之想的话，便能除去忧畏之刺，便能脱离生老病死，不再会有灾患苦恼之事。

　　又次，大王！应该会灭之物，便会消灭，已灭便会愁忧苦恼，痛苦不可以言宣；我所爱的，今天已消灭了。这就是所谓对于消灭之物，便会灭我的心。便会在于其中生起愁忧苦恼，痛苦不可以言宣。这就是，大王！就是所谓第二愁刺，会染着吾人的心意。凡夫之人，有这种法，都不知生老病死之所来之处之故。

　　又次，曾闻贤圣的弟子，知道所应灭之物，便会消灭，这时，此人并不会生起愁忧苦恼，都常作如是而学：我现在所灭之

　　物，并不是唯独我一人之事而已，其余的人也同样的有如是之法。假如我在此里面生起愁忧的话，这就不是其宜（不应该）。因为或者会因此而能使亲族生起忧愁，会使怨家生起欢喜的。由于食不消化（不饮食），就当会成病，身体会烦热，会由于此缘本，而致于命终的。这样去想的话，在于那时，便能除去忧畏之刺，便能脱离生老病死，不会再有灾患苦恼之法。

　　又次，大王！应该会老之物，便会老，已老之后，便会有愁忧苦恼，便会痛苦不可以言宣：我所爱的，现在已老了。这就是所谓会老之物，便会老，而在于其中会使人生起忧愁苦恼，痛苦不可言。这就是，大王！就是第三种愁忧之刺，会染着人的心意。凡夫之人有如此之法，都是不知生老病死之所来之处的缘故。

　　又次，曾闻贤圣的弟子，知道应该会老之物便会老，这时，此人就不会生起愁忧苦恼，常会作如是而学：我现在所应老的

　　事，并不是唯独我一人而已，其余的人也有如此之法的，如果我在于其中生起愁忧的话，这并不是其宜的（不应该）。或者会因此而使亲族们生起忧愁，怨家会起欢喜的。如食不消化（不饮食）的话，就当会成病，身体便会烦热，由此缘本，便会致于命终。能觉知此之故，那时，便能除去忧畏之刺，便能脱离生老病死，不再会有灾患苦恼之法。

　　又次，大王！应该会病之物，便会生病，已病的话，便会愁忧苦恼，便会苦痛不可以言宣：我所爱的，今天乃有病。这就是所谓会病之物，便会有病，会在于其中生起愁忧苦恼，苦痛不可以言宣。这就是所谓，大王！所谓第四种愁受之刺，会染着人的心意。凡夫之人会有如此之法，都是由于不知生老病死之所来之处的缘故。

　　又次，曾闻贤圣的弟子，知道所应病的物便会有病，就是所谓此人便不会生起愁忧苦恼，常会作如是而学：我现在所应病

　　之事，并不是唯独我一人而已，其余的人，也同样的有如是之法的。假如我在此中生起愁忧的话，这就不应该的了。或者会因此而使亲族们生起忧愁，会使怨家生起欢喜的。如食不消化（不饮食）的话，就当会生病，身体便会烦热，由于此缘本，便会致于命终。知道此义的那时，便能除去愁畏之刺，便会脱离生老病死，不再会有灾患苦恼之法。

　　又次，大王！应该会死之物，便会死，已死了，就谓之死物，而会在于其中生起愁忧苦恼，苦痛不可以言宣。这就是所谓，大王！就是所谓第五种愁忧之刺，会染着人的心意。凡夫之人有如此之法，都由于不知生老病死之所来之处的缘故。

　　又次，曾闻贤圣的弟子，知道所应死的便会死，这时，此人便不会生起忧愁苦恼，会常作如是而学：我今有死者，并不是唯独我一人而已，其余的人也是同样的有如是之法的。我假若在此中间生起愁忧的话，这并不是应该的。或者会使亲族们

　　起忧，使怨家起欢喜，而食不消化（不能食）的话，就当会成病，身体会烦热，会由于此缘本，而致于命终的。这样的觉知的话，在于那时，便能除去愁畏之刺，便会脱离生老病死，不再会有灾患苦恼之事。」

　　这时，大王白尊者那罗陀说：「这名叫甚么法呢？应当怎样去奉行呢？」那罗陀说：「此经名叫除忧之患，应当思念而奉行！」

　　这时，大王说：「实如您所说的，实能除去愁忧的。所以的缘故就是：我听此法之后，我所有的愁苦，今天都永远灭除之故。如果尊者有所教敕的话，就请常到我的宫中来，我当会相供给于您的，也因此，而使国土的人民都能受福无穷。唯愿尊者能广演此法，使其永存于世间，使四部之众，都能长夜安隐，我现在要自归依于尊者那罗陀您！」

　　那罗陀说：「大王！不可以自归依于我，应当自归依于佛。」这时，大王问尊

　　者说：「现在佛陀在甚么地方呢？」那罗陀说：「大王！当知！迦毗罗卫大国，转轮圣王，其种，出于释迦姓，此王有子，名叫悉达，后来出家学道，已自致于成佛，号为释迦文。大王应当自归依于他。」大王又问说：「现今在甚么地方？离开这里有多远呢？」那罗陀说：「如来已经取入于涅槃了。」大王说：「如来之取入于灭度为甚么那么的快速呢？如果当在世间时，则不管经过数千万由旬之远，也当会去觐省的。」

　　这时，大王乃从其座位站起，长跪叉手，而作如是之言：「我自归依如来，以及法和僧，愿尽形寿听许我为一优婆塞，不再会有杀生的行为！」说完后，又说：「国事猥多，现在欲还宫。」那罗陀说：「现在正是其时。」这时，大王从座起后，礼尊者双足，遶尊者的身边三匝，然后回去。

　　那时，文荼王听那罗陀所说，乃欢喜奉行！

　　二八三

　　大意：本经叙述病人由于不择饮食，不随时宜而食，不亲近医药，多忧而喜瞋，不起慈心向于瞻病之人，有这五法，就不得时差（不会好起来）。如病人择食，随时宜而食，亲近医药，不怀愁忧，都起慈心向于瞻病之人，有此五法，便能好起来。因此，应舍前五法，而奉行后五法。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「疾病之人，如果成就五法的话，就不得时差

　　（不会好起来），会恒在于褥当中。那五法呢？于是（是这样的）：病人如果不择饮食，不随时宜而食，不亲近医药，多爱而喜瞋，不起慈心向于瞻病之人。这就是所谓，比丘！就是所谓疾病之人之成就此五法的话，就不得时差（病就不能好起来。）

　　如果病人又能成就五法的话，便能得依时而差（好）起来。那五法呢？于是（是这样的），病人能选择而食，随着时宜而食，亲近医药，不怀愁忧，都生起慈心向于瞻病的人。这就是所谓，比丘！就是所谓病人如能成就此五法的话，便能得到时差。

　　像如是的，比丘们！对于前面之五法，应当要念念舍离，对于后面的五法，就应当共为奉行。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　二八四

　　大意：本经叙述瞻视病人如不别良药，懈怠不勇猛，喜瞋好眠，为贪食而来瞻视病人，不以法供养的话，病人就不会好起来，反之，则病人定会慢慢的好起来（文详）。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果瞻视病人，而成就五法的话，病人就不得时差，就会恒在于褥上（病床上）。那五法呢？于是（是这样的），瞻病之人（看护人），(一)不分别良药（不能调和，或选择），(二)懈怠而没有勇猛之心（不依时进药给病人），(三)常喜瞋恚

　　（动不动就生气），也好睡眠，(四)但为贪食之故，而来瞻视病人的，(五)不以法供养之故，也不会和病人语谈往返（不能开示法语，不安慰病人）。这就是，比丘！就是所谓如果瞻病的人成就此五法的话，病人就不能得时差。

　　又次，如果，比丘！如果瞻病之人能成就五法的话，病人便得时差，便不会常着在于褥之上（不免常在病床）。那五法呢？于是（是这样的），(一)瞻病之人善能分别良药，(二)也不懈怠，都先起而后卧，(三)恒喜言谈，少于睡眠（善于应付病人，都常注意病人），(四)以法供养（常开示），不贪饮食，(五)堪任与病人说法（能劝导，使病人安心）。这就是所谓，比丘！就是所谓瞻病的人如能成就此五法的话，病人便能得时差。

　　因此之故，比丘们！如果瞻视病人之时，就应当舍弃前面之五法，而就于后面之五法。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　二八五

　　大意：本经叙述佛陀为师子大将演说惠施有五功德之事：(一)名闻四方远处，(二)在于尊贵者之间，不会畏难，(三)众人会爱戴，(四)死后再生为人，或天上，(五)智慧超群，现身会得漏尽。如布施时，知四谛法的话，欲得证果，都能如意。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于毗舍离的猕猴林中，和大比丘众，五百人俱在。

　　那个时候，师子大将便到了世尊之处，行头面礼足之礼后，退坐在一边。那时，

　　佛陀告诉师子大将说：「云何？师子！你的家中是否常恒布施与人吗？」师子白佛说：「我乃常在于四城门外，以及都市内，随时布施给与人，不使人们有所缺乏。如须要饮食的人，就给与其饮食。那些衣裳、香华、车马、坐具等物，都随着受施者的须要，通通叫人给与他们。」

　　佛陀告诉师子说：「善哉！善哉！乃能惠施给人，并不怀悭悋之想。我告诉你！施主檀越（布施能超越生死，故檀越也是施主），如能随时惠施的话，就会有五种的功德的。那五种呢？于是（是这样的）：(一)檀越施主，会名闻四方远处，众人会叹誉他而说：『在某某村落内，有一位檀越施主，乃恒喜接纳沙门、婆罗门，都随着其所须要，而给与他们，不使他们有所缺乏的。』这就是所谓，师子！就是所谓檀越施主能获得如此的第一之功德。

　　又次，(二)师子！檀越施主如到沙门、剎利、婆罗门、长者之众当中，也不会怀

　　着惭愧，也不会有所畏忌，有如狮子兽王之在于群鹿当中，也没有畏难那样。这就是所谓，师子！就是所谓檀越施主乃能获此第二种的功德。

　　又次，(三)师子！檀越施主乃会被众人所敬仰，令见者会欢喜，有如子之看见其父，瞻视不会厌恶。这就是所谓，师子！就是所谓檀越施主乃能获此第三种的功德。

　　又次，(四)师子！檀越施主如命终之后，当会生于二处，或者会生在天上，或者会生在人中。在天时，会得天神所敬重，在人之时，会被人们所尊贵。这就是所谓，师子！就是所谓檀越施主乃能获得此第四种的功德。

　　又次，(五)师子！檀越施主，会得智慧远出于众人之上，现身会灭尽有漏，不须经过后世。这就是所谓，师子！就是所谓檀越施主乃能获此第五种的功德。凡是人们的惠施，定会有此五德会恒随于己身的。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　心常喜惠施功德具足成在众无疑难亦复无所畏

　　智者当惠施初无变悔心在三十三天玉女而围遶

　　（如心常喜欢布施的话，功德就会具足而成就。在于众人当中，并没有疑难，再也不会有所畏忌。有智慧的人，当会惠施与人，始终都没有变悔之心的话，就会生在于三十三天，会被玉女所围遶的。）

　　所以会这样的原因，师子！当知！就是因为檀越施主定会转生于二善处，也会现身至于漏尽，而至于无为之处（涅槃无为）。」

　　那时，世尊又说此偈而说：

　　施为后世粮要至究竟处善神常将护亦复致欢喜

　　（布施乃为后世的资粮，必定会至于究竟之处，善神会常常拥护，会致于欢喜敬爱您！）

　　所以的缘故就是：师子！当知！如布施

　　之时，都恒怀欢悦之心，身心都牢固的话，诸善的功德便都会具足，会得三昧，意也不会错乱，能如实而知。如实而知道甚么呢？那苦谛（一切都是苦的真理），能如实而知，苦之集（集谛）、苦之尽（灭谛）、苦出要之道（道谛），都能如实而知。因此之故，应当求方便，应当随时惠施与人。如这样的话，则如欲得声闻道、辟支佛道（独觉乘），都能如意。像如是的，师子！应当要作如是而学！」

　　那时，师子大将听佛所说，乃欢喜奉行！

　　二八六

　　大意：本经叙述惠施之日，如何得五功德之事。如欲得长寿，当施命；欲得端正，当施色；欲得无病，当施安；欲得无能胜，当施力，欲得无

　　上正真之辩，当施辩。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如檀越施主在于惠施之日，是为得五事功德的。那五事呢？第一就是施命（布施即救人命），第二就是施色（不得食时，颜色会憔悴，故施食就是施色），第三就是施安（人无食，就心忧身危，起居不安，布施就是施安），第四就是施力（人不得食时，会身羸心弱而无力，布施就是施力）。第五就是施辩（人不得食时，则身心无活气，口不能言，故布施就是施辩）。

　　又次，檀越施主，其施命时，(一)欲得长寿（施命则世世长寿，寿命延长，不会夭伤），(二)施色之时，欲得端正（世世端正，人见欢喜），(三)施安之时，欲得

　　无病（世世安隐，不遇众殃），(四)施力之时，欲令无能胜（世世多力，力无等双），(五)施辩之时，欲得无上正真辩（世世聪明，口说流利，慧辩通达）。

　　比丘！当知！檀越施主惠施之日，会有如此五种的功德的。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　施命色及安力辩为第五五功德已备后受无穷福

　　智者当念施除去贪欲心今身有名誉生天亦复然

　　（布施命，布施色，以及布施安、布施力，布施辩为之第五。此五种功德都已具备的话，其后所受的为无穷尽的福德。有智慧的人，当恒念布施，以便除去其贪欲之心。这样的话，则今身会有名誉，会转生于天上之事，也是同样可能的。）

　　如有善男子、善女人，欲得此五种功德的话，就应当行此五事。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉

　　行！

　　二八七

　　大意：本经叙述应时的布施有如下之五事：(一)施远来人，(二)施远去人，(三)施病人，(四)俭时施（饥馑之施），(五)初得食先施持戒精进的人。如欲行此五事的话，就应念随时的布施。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应时的布施，有五事。那五事呢？第一就是布施从远处而来的人，第二就是布施将去远处的人，第三就是布施病人，第四就是

　　俭时的布施（如饥馑而难以得食时的布施），第五就是如果初得新果蓏（地上的果，藤之果），或者是谷食时，就先布施给与持戒而精进的人，然后才自食。这就是，比丘！就是所谓应时的布施，有如此的五事。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　智者应时施信心不断绝于此快受乐生天众德备

　　随时念惠施受福如响应永已无短乏所生常富贵

　　施为众行具得至无上位亿施不起想欢喜逐增益

　　心中生此念乱意永无余觉知身安乐心便得解脱

　　是故有智人不问男与女当行此五施无失方便宜

　　（有智慧的人，都会应时而布施，其信心并不会有断绝，因此，能爽快而受安乐，生天的众德行都已具备。随着时宜而思念惠施的话，其所受的福报，定会如响

　　应那样，会永远没有短乏，所生之处，都常为富贵的。布施就是所有的善行的具足，会得至于无上之位的。上亿的布施，也不起悋想，也起真正的欢喜心，就会因之而增益。心内如能生此正念的话，散乱的意识便会永断而没有余遗，会觉得身的安乐，其心便得解脱。因此之故，有智慧的人，不管是男人，或者是女人，应当行此五事的布施，不可失去方便时宜为是！）

　　因此之故，诸比丘们！如果善男子，或善女人，欲行此五事的话，就当思念随时的布施。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　（结颂如下：）

　　善不善礼佛天使岁五瑞支荼亲瞻病五施随时施

　　（(一)善聚经，(二)不善聚经，(三)礼佛五事功德经，(四)天使经，(五)受岁

　　经，(六)五死瑞应经，(七)文荼王经，(八)亲近医药经，(九)瞻病经，(十)(十一)五惠施经有二经，(十二)随时布施经。）

　　增壹阿含经卷第二十四完

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