净界法师：印光大师文钞选读 第八讲

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净界法师：印光大师文钞选读 第八讲

　　监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开讲义第三十四面，己三、回向。这一科是属于「以深信愿持佛名号」的这一大科，这一大科我们分成了「静中修」跟「历缘对境」修。静中修又分成三科：第一科是「正示念佛方法」；第二科是「善识对治除障」，这是第三科的「回向」。

　　这一大科的主要意义是说明，我们前面讲到的念佛方法，所谓的「都摄六根，淨念相继」，这句话是说，念佛法门是以阿弥陀佛的名号为根本所缘，我们就是：心于佛号专一安住；心于佛号相续安住。以这一句的万德洪名，来熏习我们这一念的妄想。这样子的熏习以后，使令我们这一念的妄想心当中，能够生起极乐世界的功德庄严，不思议熏，不思议变。生起这种功德庄严以后，我们应该要怎麽办呢？要把这个功德，做怎麽样的处置呢？就是这一科要交代的，就是回向。

　　这个回向我们先消文，什麽叫做回向呢？就是回转导向，把这个功德的去处，把它做一个回转、做一个导向。这句话怎麽说呢？就是说我们凡夫的心情，我们这一念心就是有无明，就是我们这一念心执着，我们内心有一个「我」，有一个常一的主宰，有一个「我」以后呢，谁能够念佛呢？「我」能够念佛，是那个「我」在念佛。念了佛以后，这个功德是谁去受用呢？也是「我」单独去受用。这样子使令我们的功德非常的狭隘，怎麽办呢？就是「回向」，我们经过这种回向的方便，可以使令我们这个狭隘的功德变成广大。所以这个回向法门，在唯识学把它判作方便善巧，唯识学把六波罗蜜开成十波罗蜜，这十波罗蜜裡面，般若波罗蜜开出四个：智、智慧的智；力、力量的力；第三个是愿。智、力、愿，愿望的愿；第四个就是方便善巧。就是说，本来这件事情是很难做到的，但是透过这个方法，我们能够很快的做到，就是说，本来积聚广大的功德，对我们来说是很困难的，对一个有执着的心情来说，是很困难的，但是佛菩萨的慈悲跟智慧，祂有方便善巧，使令我们这一念心，透过回向，能够使令我们所修行的功德变成清淨、变成广大，这个就是方便善巧。这个是整个回向的意义，就是把我们本来这个功德只是流入了这种无明的执着，我们不要使令它趣向这个方向，把方向转变一下，把它转变成一种清淨广大的境界，这个叫做回向，这是回向的大意。我们看印祖的开示，大家请合掌。

　　己三、回向

　　日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。如是，则一切行门，皆为淨土助行。犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。然须发菩提心，誓愿度生，所有修持功德，普为四恩三有，法界众生回向。则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行，若不知此义，则是凡夫二乘自利之见 ，虽修妙行，感果卑劣矣！

　　— 书一‧五二 —

　　好！我们加以说明。我们把《文钞》分成三科来说明，先看第一科。第一科是说明回向的意义，为什麽要回向呢？我们加以说明。「日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。」这一段文印祖告诉我们，一个修淨土人，我们日用当中，「所有一丝一毫之善」，我们在三宝中住，多少为三宝做一点事，扫地、洗碗等等，一切的，我们供佛、供香，这种世间的有为善法，这是第一个。其次讲到出世间的善根，「诵经礼拜」这个是种种无漏的清淨善根，不管是世间的有为功德跟出世间的善根，要怎麽办呢？应该要怎麽处理呢？「皆悉以此功德，回向往生。」就是要把这种功德，使令它不要流入到人天福报，要把它集中起来，回向到往生极乐世界。这个地方「回向往生」我们解释一下。印祖在另外一篇文章提到说，这个回向是应该包括两个内涵：第一个，约着现生来说，现生业障消除、福慧增长，把这个功德加持在现生的，这个生命还没有往生之前，能够业障消除、福慧增长，这第一个。其次，约临终来说，蒙佛接引、往生西方。所以印祖他的意思，就着淨土行人来说，我们应该把所有的功德，加持在这两个方向上：一个是现生；一个是临终。这是回向往生的办法。

　　这样子做有什麽好处呢？我们看第二段。「如是，则一切行门，皆为淨土助行。」你这样子的修持，一切的行门，当然我们以信愿持名是正行，其他的布施、持戒，种种的行门，都是淨土的助行，这是万善庄严淨土，这一切的法门，都对往生有帮助，不但是念佛，一切的法门都是淨土的助行，它都能够帮助我们往生。

　　下面讲一个譬喻，什麽叫淨土助行呢？「犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。」这个灰尘，「众尘」就是这个世间上有很多的灰尘，东边一块灰尘、西边一块灰尘、南边一块灰尘，各式各样的灰尘，这个灰尘分散以后，它就力量薄弱，怎麽办呢？「聚众尘而成地」，我们把这个灰尘集中起来，就成一个大地，就能够运载，有这种运载的功能。或者说「聚众流而成大海」。这个水，东边一滩水、西边一滩水，我们把这个水集中起来，变成一个大海水。这个意思就是说，回向所扮演的角色，就是一种凝聚的力量，把我们的功德凝聚起来，不要使令它分散，凝聚在我们所要趣向的目标。换句话说，如果我们只是念佛不回向，这件事就有问题，会使令我们这种功德，就会流散到这个世间的有漏福报去，对我们往生，就不能有一种加持的力量。所以这个回向，它能够把一切的善法集中，你今天做一点善法，明天做一点善法，但是目标是一致的，就是「聚众尘而成大地，聚众流而成大海」。这样子「广大渊深，其谁能穷」。这个就是一个强大的力量，这个回向的殊胜就在这个地方，它有一种凝聚的力量。这个是说明回向的意义。

　　应该怎麽回向才如法呢？这以下说明回向的方法。「然须发菩提心，誓愿度生」。我们回向的依止处是菩提心，什麽是菩提心呢？誓愿度生，就是要立定一个大悲心，广度无量无边众生。这就是把我们的胸量扩大。这个地方讲「誓愿度生」是一个总说。这以下说明怎麽样能够誓愿度生？「所有修持功德，普为四恩三有，法界众生回向」。我们把一切的拜佛、念佛、诵经、持咒，乃至于扫地、洗碗，这一切功德「普为四恩」，这个「四恩」就是四重恩：父母的恩；师长的恩；这个国王，古时候国家是属于国王的，我们能够修行，就是国王的恩德，或者我们讲因为国泰民安的关係，我们能够修行，所以这个国家对我们的功德也是很大，这个国王也是一个重恩；第四个施主。父母、师长、国王、施主，这个四重恩。「三有」就是三界的众生，欲有、色有跟无色有。乃至于法界的众生，这些大地上爬的蚂蚁，都是一样，我们愿意把我们的功德，普遍的回向给他们。这样子讲一个譬喻，为什麽要这样回向呢？功德我自己受用不是很好吗？前面说过回向往生，我把我的功德回向我自己，现生业障消除、福慧增长，把我的功德回向临终蒙佛接引、往生西方，这不就可以了吗？这些众生跟我有什麽关係呢？我为什麽要为他们回向呢？

　　这下面印祖讲出一个道理。「则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行」。就是说，本来我们内心当中积集功德以后，这个内心生起一片的光明，就是一个火，这个无明当中，生起一个智慧火。这个智慧火，你经过回向以后，就像加上汽油一样，这个光明就更大。或者说「如苗得雨」，你在内心当中，生起了一个功德的幼苗，很不容易，大地裡面，经过你的努力修持，生起一个幼苗，经过你一回向，这个幼苗遇到雨水快速成长，回向有这个好处。

　　为什麽说快速成长呢？「既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行」，我们跟众生，人跟人是要有因缘的，我看到你很欢喜；你看到我也欢喜，怎麽说呢？过去有结善缘。这个结善缘，在大乘的佛法也是蛮重要，因为你以后要度化众生，除了你自心的功德以外，你跟众生的缘也是蛮重要的，他是不是能够接受你的教化，这跟「缘」是有关係的。我们看诸佛菩萨的国土，有些佛陀的国土众生特别的多；有些佛的国土，祂的众生是不多。当然以佛的功德是平等的，佛佛道同，每一尊佛的功德是圆满的，圆满就没有再圆满了，这个眷属的差别，就是这个缘有问题，跟众生结的缘有差别。

　　几年前有一个斗南的居士，这个居士是方丈和尚的信徒，他有两个儿子。这个大儿子非常的孝顺，也很自爱，读书什麽，都不要父母亲的担心。第二儿子就是有问题，看到父母亲就不欢喜，这个过去生是要讨债的，你跟他讲什麽，他也不理你，到学校也不好好上课，回到家裡面，就偷父母亲的钱，怎麽跟他讲就是不听。你再多讲，他就两、三天不回来。这个信徒他很苦恼，一点办法都没有，自己的儿子，是又爱，内心又生气，爱恨交加，就是问方丈和尚。方丈和尚说：这之间有一点恶因缘，你每天晚课以后，把功德回向给他，把你们冥冥之间过去结的恶因缘，把它消灭掉。喔！果然这个居士他是有信心，他做了差不多是从开学以后，做了半年，快到放假的时候，差不多一个学期。一个学期以后，他再跟方丈和尚报告，这个事情就有转变，这个小孩子就放暑假、寒假，不但不出去，回来还帮忙洗碗，还帮忙扫地。所以这个世间上的因缘是会转变的。

　　所以我们这一念心力的确不可思议，你冥冥观想他，把功德回向给他，这个因缘就转变了。虽然我们只是内心的作意，但是这个世间这个因缘就转变了，你能够「既与一切众生深结法缘」，虽然我现在还不能够度化他，但是大家先结个缘，这第一点。所以有些人，他能够讲经说法，那是他缘结的很广；有些人会讲经说法，缘比较澹薄，这个就是跟过去生有关係，这是就着这个利他来说。

　　在自利角度来说，「速能成就自己大乘胜行」。这一点我们有时候是不明白，我们凡夫的思考模式是说，这个功德是我的，我应该要坚固的执持住，不要让它失掉，假设我把功德送给你，我功德就损失掉了，我们凡夫是这种心情。但事实上，以佛法来说，这个观念是错误的，以佛法说，我们生命裡面最大的毒瘤是「我执」，就是无明，一切的烦恼，一切的罪业，依止无明而生起。反过来说，一切的功德，最殊胜的就是大悲心、菩提心，一切的功德也是依大悲心而生起。我们今天能够普遍为众生回向，我们的功德不但不减少，而且是扩大，因为这样子是会破坏我们无明，增长我们大悲心的。换句话说，我们能够远离无明一分，趣向于大悲心一分，我们的罪障就少一分，功德就增一分，佛法的意思是这样子，要我们弃捨无明，趣向于菩提心，趣向于真如理。所以讲，你这样子回向以后，你的胸量扩大，你这个我执的烦恼也就降低了，所以「速能成就自己大乘胜行」。

　　龙树菩萨认为菩萨有两种：在地前的所谓的「结业生身」 的菩萨，或者我们讲肉身菩萨，这个地前、见道位之前的菩萨，整个利他的行为主要的是修理观。就是我今天为什麽能够利他呢？就是主要就是发愿回向，把功德回向给众生，在地前的，大概就做这种境界。第二种的菩萨那当然是从空出假，就是法身大士了，真正是到十方世界去，那真是不可思议的境界，应以何身得度，即现何身而为说法，令其解脱。这种法身大士在经典上说，你没有遇到他便罢，只要你能够遇得到，你一定是得到解脱的，你善根没有成熟绝对看不到，但是你一看得到他你就得度因缘成熟。所以我们刚开始在学菩萨道的时候，我们是透过这个理观来增长我们的大悲心，来消除我们罪障的，所以我们这样子回向一方面能够跟众生深结法缘，一方面成就自己的大乘胜行，这个大悲心就增长起来。这个是说明我们回向应该要依止菩提心，而普遍的把功德回向法界众生，这个是我们要注意的，不但是自己受用。

　　第三段结劝。「若不知此义，则是凡夫二乘自利之见 ，虽修妙行，感果卑劣矣！」假设我们今天不知道这种回向所依止的菩提心，只是自私自利的把所有功德佔为己有，这种二乘自利之见，虽修妙行，你虽然很努力的积功累德，也执持名号，但是感果卑劣，你的果报就比不上那个为众生回向来的殊胜，所以这个地方要注意。我们淨土的行人，有时候对回向不是很重视，念佛念得很勤，修福报也修得很勤，但是很少会想到普遍为一切众生回向，很少想到。但是印祖说，假设你不回向，虽修妙行，感果卑劣。这个地方我们要注意，所以我们应该要选一个殊胜的回向文，把功德做完以后回向，这个需要的。回向于自身的业障消除、福慧增长；临终的蒙佛接引、往生西方；乃至于普及一切众生，这个是很重要的。这个是我们在静中修，经过了正修，乃至于对治以后，最后一个，功德的处理，这样子就是一个圆满的修持的次第了。

　　好我们再看下一科，戊二、历缘对境修。这一科的大意是说，前面的修行是针对静中修，就是我们把一些事情放下，找一个寂静处，在大殿裡面的一个定课，在没有境缘干扰的情况，一个修行的方法。这一科是说，我们一个人不可能没有事情，多多少少是有一些外缘，有一些境界的，在这种情况之下，应该怎麽办呢？应该怎麽修行呢？这也应该要修行，我们看印祖的开示，大家请合掌。

　　戊二、历缘对境修

　　所言俗务纠缠，无法摆脱者，正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。如镜照像，像来不拒，像去不留。若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事，仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。学道之人，必须素位而行，尽己之分。如是，则终日俗务纠缠，终日消遥物外。所谓「一心无住，万境俱閒，六尘不恶，还同正觉者」，此之谓也。

　　— 书二‧四十 —

　　好，我们加以说明。「所言俗务纠缠，无法摆脱者」。我们会在这个世间上投胎，这件事情是有它的业力，背后有它的业力，就是我们有各式各样的业力，这个业力所创造出来的因缘，就是「俗务纠缠」。其实这个是我们业力的纠缠，有些事情你不做还是不行的，人在江湖，身不由己。这件事情是该你做的，你就跑不掉，纠缠我们的内心，使令我们无法摆脱，是的！这个众生的世界就是这样子的，万般皆是业，半点不由人，那怎麽办呢？

　　「正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。」我们在俗务纠缠的时候，内心当中不安，的确是不安。在这个不安当中「但能不随所转，则即纠缠便是摆脱」。不随所转，不随妄境所转，这个的确是一个很重要的修行方法。我们刚开始学佛，只是对佛法一个信心。由这个信心，我们愿意去断恶、修善，断除一切身口的恶业，我们也愿意去修习种种的善法，布施、持戒的善法。这个时候，完全是一种信心的支持而已，当然多一点惭愧，但是我们内心的烦恼是原封不动的，一点都没有改变。换句话说我们刚刚学佛，我们这一念攀缘心跟境界接触的时候，我们的心被这个风，境界风一吹，也是东倒西歪的。别人讚歎我们，我们就欢喜；别人毁谤我们，我们内心就痛苦，一点都做不了主，就是这种境界，一点都没有念力，心中一点法宝都没有，还是随顺过去的烦恼而转的。我们有时候会再进一步，学佛久了以后，慢慢看到这个佛法道理，「一切业障海，皆由妄想生」，这个苦恼的境界，是我们的分别心生起的，所以我们会下定决心，来对治我们这一念分别心。

　　站在淨土的角度来说，就是：深信切愿，执持名号。你思惟这一切妄想过患，这一切的苦恼，都是妄想创造出来的。怎麽知道呢？譬如说，你看富贵人家也是很苦恼，心裡的负担，那种负担是超过那些平常人，那个心是不安的。贫穷是苦恼，富贵也是苦恼。换句话说，外在境界的丰富，是不能改变我们内心的痛苦，不可以！你一定要扣着烦恼去对治，否则你再大的福报，你的苦恼是依旧的，是依然的。所以我们在修行的时候，应该先抉择一个根本法宝，就是佛号，你就不能念，要他念；不能专，要他专。慢慢这个佛号在心中，经过你专一的安住、相续安住以后，它在你心中就能够产生一种强大的等流势力了。强大等流势力，你跟境界一接触的时候，你能够转念念佛，有这个好处。

　　我们讲一个比喻说，一个人没有房子住，一个流浪汉。一个流浪汉有什麽苦恼呢？那个地方又刮风下雨，到了山上住，又有毒蛇的危险，有种种的野兽的干扰，完全没有依止处。我们念佛念到有功夫以后不同！就是你有一间房子住，太阳大你也不怕；下雨的时候你也不怕，你内心当中有一个住处，你心安，大家的环境差一点，无所谓。为什麽呢？你心中有一个法宝，能够安住你自己，能够有一个安心法门，这的确是一个很重要的境界。就是你修行要能够得到自在，你只是向外修福是不对的！外面的修福给那一点福报，但是你要离苦得乐，这个还差的很远。所以「不随所转」的根本，是你内心当中要有一个依止处，你面对境界的时候能够转念念佛，就是转变你那一念躁动的心，使令它依止佛号而住，能有这种力量，这样子的时候，外面的纠缠，就是当下就是摆脱。

　　下面讲一个譬喻。「如镜照像，像来不拒，像去不留。」就是好像一个镜子来照像状。这个镜子就是譬喻我们这一念心，我们这一念心能够显现种种的境界，我们分别心能够显出善的境界、恶的境界，「像来不拒，像去不留」，「像来」的时候也不拒绝，但是无住；「像」离开的时候也是无住，内心当中不为妄境所转，内心当中有一个依止处。这个是讲到我们在面对俗务纠缠的时候，我们应该要用的方法，就是你要「不随所转」。

　　「若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事，仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。」假设我们今天修行，不知道这种道理，纵使你「屏除俗务，一无事事」。好，你说这件事情，你把一切的罪过都归咎于别人，说：你为什麽起烦恼呢？「我为什麽起烦恼，是因为他讲一句话来触恼我！我为什麽起烦恼，因为这个环境不适合我」。假设我们今天把所有的罪过都归咎于他人，你到最后你就一个人住，一个人住的时候，「仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。」因为你内在的烦恼在干扰你，你不知道，你看到的境界都是不如意，你一个人住，内心的烦恼还是不放过你，你还是「纠缠坚固，不能洒脱」，问题在这个地方。

　　我们要看看大乘经典，你会看到一个观念。就是说，佛陀在教菩萨修行，佛陀是要菩萨转变自己的心，而不是转变外境。你看《金刚经》很明显，须菩提尊者说：「菩萨摩诃萨，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」就是一个凡夫菩萨发了菩提心，想要自利利他，但是这个菩萨是有烦恼、有执着，怎麽办呢？云何应住，云何降伏其心，我的心不安，应该怎麽办呢？我们看佛陀的《金刚经》开示，佛陀没有一句话，说要你去改变外在的环境，去改变别人，佛陀没有这句话，佛陀告诉我们：你应该依你的这一念心，怎麽来修习「空观」，修习种种的法门，来安住这一念心。其实不但《金刚经》，你看看所有的《大正藏》，佛陀没有一句话，说要你去改变别人，没有这种话，因为问题不在那个地方。所以这个地方我们一定要清楚，就是苦恼生起的根源，在我们的「分别心」，假设你的内心不迴光返照，你一直向外，永远没有解脱的时候，不可能！所以讲你纵然「屏除俗务，一无事事，仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱」。这个地方是要注意的，应该把这个苦恼的根源找出来，就是一切业障海，皆由妄想生，应该是从自己的内在的妄想去对治，这个才是根源。

　　印祖最后的结劝，「学道之人」就是我们学习佛道的人。「必须素位而行，尽己之分。」我们应该「素」，什麽叫素呢？「素」者，在也，现在的在。就是你就在现在的阶位修行。这句话「素位而行」，本来是出自于儒家的中庸，中庸说：素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。这意思就是说，以儒家的思想，我们要做一个君子，你是生长在一个富贵的家庭，也可以，你就着富贵去做一个君子；你说我生在一个贪穷人家，也可以做君子，这怎麽办呢？素贫贱，行乎贫贱，就在贫穷贫贱的境界裡面，去生起你的德行。就是这个境界是无所谓的，要紧的是你这一念心要能够清淨。所以讲「素位而行，尽己之分」。不管你站在什麽阶位都是可以修行的，这种阶位是因缘所生法，不断的变化，要紧的是你内心的正念，所以讲必须就着你现在的环境因缘而修行，克尽自己的本份，这样子有什麽好处呢？

　　「如是，则终日俗务纠缠，终日消遥物外。」就是你要能够改变你的心，而不是改变环境。所以说「所谓一心无住，万境俱閒，六尘不恶，还同正觉者，此之谓也。」印祖就讲一个偈颂说，「一心无住，万境俱閒」。我们刚开始修行是这样的，刚开始修行，要以天台宗来说是从假入空，就是把一切有为法，以「空」的智慧把它给融通，会一切法入毕竟空，就是一切法不可得，好的境界不可得；不好的境界也不可得；菩萨清凉月，常游毕竟空。就是这一念心无住，万境俱閒，这个时候，一切的境界对你不能构成干扰。站在圣道门的角度，是以「空观」为我们的根本依止处，以空观为房子；不过淨土门它是以「妙有」，它是以佛号为依止处，这个地方不同。因为我们要跟弥陀感应道交，你修空观是没办法感应道交的。我们前面说过，你一定要念阿弥陀佛的名号，才能够随顺弥陀的本愿，与佛本愿相应故。所以这个地方，它的下手是不同的，但是它们两个的功德是一样，不管你从空下手、从妙有下手的功德都是无住，都能够达到无住，这个是刚开始。

　　无住一段时间以后呢，「六尘不恶，还同正觉」。你再从空出假，你看到一切境界都清淨了，这一切都是果地的妙用，「还同正觉」，山河大地都是法王身，因为你内心清淨以后，你看一切境界都是清淨，心淨国土淨、心淨众生淨。所以等到你自己能够做主以后，你从空出假，这一切众生的境界，都是你一个修行的增上缘。

　　这个就是讲到修行的两个次第，我们刚开始先要修第一句话，刚开始你不要「六尘不恶，还同正觉」。刚开始你先从「一心无住，万境俱閒」下手，慢慢你就能够达到「六尘不恶，还同正觉」。这句话这意思说，我们在修行的次第，虽然它主要的内涵，是要在我们的心中建立信愿持名三种功德，就是建立我们的一个依止处。在次第上说，一开始是要先静中修。因为刚开始的时候，我们烦恼的境界是强大的，佛号的力量是薄弱的，所以你一开始动中修，你就会失败。你刚开始应该有一个寂静的环境，在寂静当中，把佛号重複的熏习，使令这个佛号在你心中「由生转熟」。然后你就可以在境界裡面去历练，透过这个境界的历练，你能够增长念佛的力量，就历事练心，这两个次第：静中修，历缘对境修，这两个次第。当然你能够历缘对境修的时候，你心中是有法宝的，是有一个房子住的人，跟普通人，这个生命完全是活在烦恼当中的人不同，完全随境界转的，境界要你怎麽样，你就怎麽样，你觉得境界好的时候就欢喜，境界不好就是痛苦，你这个心完全是随外在的境界的流动而波动，完全做不了主。你内心有法宝的人，你能够做主。当然，这种你能够做主的功德，是从你静中栽培起来。这一科的「以深信愿持佛名号」到这个地方，我们整个念佛的次第跟大家说完了。

　　师答学生问题：天台宗把一切的法，分成了两个境界：一个是所谓的「假」，这个假就是假名、假相、假用。就是说这个世间上的事情，这个因缘所生的这些法，富贵、贫穷；健康、多病，这种境界都是属于假，不管是贫穷不管是富贵这都是假藉因缘而有，这个是属于假法。你说它没有，但是它有它的假名假相假用，的确，富贵让你快乐，贫穷让你痛苦，这个是有它的因缘的，这叫假，这是讲诸法的差别相。我们过去的业力，有善业、有恶业，当然它所创造的果报就是各式各样的，这个都是属于假，这一切法的差别相。

　　另外一个境界就是「空」。这个空就一切法的平等性，不管你富贵、你贫穷，这当中就着本性来说，富贵的本性是毕竟空的，贫穷的本性也是毕竟空。这个「空」我们是不容易了解。或者我们不要讲说：因缘所生法，我说即是空。不要讲这麽高的道理，说「无常」好不好，就是说，我们不要从「体空观」去体会，从「析空观」，分析的析。就是说，这个人富贵，但是这个富贵的境界会变化。他今天赚的钱，可能一夜之间就失败了，破产了，可见得这个富贵它是有变化性。从这个变化当中，我们知道这一切法是没有真实不变的自体，就是一切法是成住坏空的。他富贵的时候很有钱，一下子的时候就失败了；他有生命了，出生了，最后他死亡。就是整个生命都是流动的。世间上的事情，没有一件事情是常住不变的，没有这回事。出生了以后，就是长大；长大就是死掉；今生做人，下辈子就到三恶道去；三恶道受完以后，他的善业起现行，就生天。这整个六道的生命，是不断的、不断的刹那刹那变化，我们讲无常，所以它是空，这无自性。所以「空」是一切法的一个总相，每一个法的本性，都是依空而建立，就是从空当中，由于不同的因缘而创造出来；虽然创造出来，本性还是空。所以空是一切法共同的相状。

　　以天台宗的意思，一个初学菩萨从假入空，就是你刚开始先不要去分别那些假的境界，不要去执着这个境界，把你在假的境界的那个心，把它收回来，收回来放在哪裡呢？入空，你安住在毕竟空的境界。所以你一开始先无分别住的，刚开始。所以刚开始修行，有时候你看这个人，好像越修，好像这个人是…，以世间来说，好像就是分别心越来越澹泊，是的，刚开始是这样子的。慢慢慢慢他的心自在了以后，再从空出假。所以一开始是要从这种假名假相当中，把这个心收回来，安住在「空」的境界，叫从假入空，这样懂吗？因为你一开始的时候就分别，你心永远静不下来，不可以！因为我们的老毛病就是喜欢攀缘，你一下子就分别假名假相假用，就去度众生，那你这个攀缘心，永远没办法停下来，所以这是一个次第问题。

　　师答学生问题：我看宗喀巴大师的意思，他每一座，就是你一堂功课，一座，座位的座，每一座他就是一个加行、正修、回向，他就是三个次第。加行，他就是思惟这个法的殊胜，或者是念死无常，思惟这个法的功德，加行。然后正修，以我们来说就是念佛。然后就是回向，他一堂功课做完，他就回向。当然我们晚课的时候会做一个总回向，但是应该是在每一堂功课做完，就应该做一个回向，每一堂功课，是这样子的，这个回向是不嫌多。

　　好，我们再看下一科，乙三、深信因果，断恶修善。我们这一科是一个淨土的助行。前面的「真为生死，发菩提心。以深信愿，执持名号」是一个正行。在助行上我们应该要「深信因果」，这个是讲理论，理论上的一种认知，「断恶修善」是一个事相上的修持，由这个断恶、修善来帮助我们的往生，叫助行。这一大科我们分成三小科来说明：初、明因果之理。二、明因果之事。三、结劝。今初。先说明因果的道理，再说明因果上的修行方法，第三个做一个结劝。我们先看第一科明因果之理，好我们请合掌。

　　乙三、深信因果，断恶修善。分三

　　初、明因果之理。二、明因果之事。三、结劝。今  初。

　　丙一、明因果之理

　　因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何不独然？故孔子之赞周易也，最初即曰：「积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。」夫积善、积不善，因也。馀庆、馀殃，则果矣！又既有馀庆、馀殃，岂无本庆、本殃？本庆、本殃乃积善，积不善之人，来生后世所得之果，当大于馀庆、馀殃之得诸子孙者，百千万倍。凡夫不得而见，何可认之为无乎？

　　— 标本同治录序 —

　　好，我们加以说明，我去查原文，这个地方有多一个字，倒数第二行「当大于馀庆、馀殃之得诸子孙者」这个诸子诸孙，那个「诸」字是多馀的，「之得诸子孙者」。这个《印光大师文钞》的精华录裡面有这一段文，脉络分析亦复如是，也是多一个「诸」字。好，我们把这个因果的理论加以说明，分成三段，第一段是个总标。

　　「因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。」这个因果的道理，什麽叫因果呢？就是这一切的境界这种现象，不管是快乐、痛苦这种果报，它的出现绝对不会是凭空出现的，不会自然而有，也不是上天创造的。怎麽会有呢？就是有它的因地，它的业力，背后有它的业力，所以「因」就是这个能够招感的业力，这个果报是所招感，叫因果。这种理论，不管是世间的圣人，孔子、孟子，他在世间法上是治理天下，治国平天下，或者是出世间的圣人，佛陀度化众生，都是以这个因果当作主要依止的理论，这是一个总标。换句话说，不管是世间的圣人、出世间的圣人，都是认同因果的道理。这以下就别释，跟着佛法、跟世间法把它各别解释，先看佛法。

　　「约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。」站在佛法的角度，当然是广泛的讲十法界，这个佛法讲因果是讲十法界。他为什麽做人呢？因为他修五戒、十善。他为什麽到三恶道去呢？因为他内心当中，积集很多的杀盗淫妄的罪业，不是上帝要他到三恶道，是他的恶业让他去的。他为什麽成就阿罗汉呢？因为他的内心有四谛、十二因缘的这种智慧。他为什麽成佛呢？因为他有菩提心跟六波罗蜜的功德。就是这各式各样的因地，招感各式各样的果报，所以佛法讲「从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外」。简单的说是这样，不过这个我们应该要详细说明。看附表第九。

　　附表九 — 「从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。」

　　（一）因果之理论

　　— 身口意的造作行为

　　谓有漏善及不善法所招感自相

　　熏                         续异熟生无记。

　　习          一、异熟性

　　可乐

　　不可乐

　　谓习善等所引同类或似先业后果

　　随转。

　　二、等流性

　　种子                 清淨

　　善性

　　杂染  恶性

　　无记性

　　—《成唯识论》—

　　这个因果理论，可以说佛法就是讲「因果」这两个字，应该要简单的说明一下。因果的理论，我们先看这个「业」。这个业是约着因地来说，能招感，它有招感性。什麽是业呢？身口意的造作行为，就是你身体的一个动作。譬如说，你拜佛，这是一个动作；你用身体去打人，这也是一个动作。就是各式各样的动作，这种身的造作行为。其次，口的造作行为。你嘴巴讲一句话，去骂人；或者去讚歎别人，这个是口的动作。其次就是你的意业，这个意业是指的这个起心动念，特别指的第六意识的思心所。不过这个地方要说明，唯识学解释这个「业」，一定要有意业做支持，一定要有这个意识的引导，才能构成业。譬如说，一棵苹果树，苹果它从树上掉下来，它也是一种活动，这也是造作，它也不是一种寂静状态。但是苹果从树上掉下来，不能构成业，它不是业；这个山河大地也是有运转；地球是绕着太阳转；我们身体的细胞，也刹那刹那生灭，这些的造作都不是业，不能讲业，因为它没有第六意识的思心所的引导。简单来说，它没有一个能造作者，所以不能构成业。所以这个地方的业，一定要有一个意识的引导，第六意识的引导，这个地方要注意，我们对业的定义要有清楚。

　　这个第六意识的引导，可能是善念的引导，也可能是恶念的引导。你这样子造作以后，当然这个事情是刹那刹那生灭就过去，你去做一件善事，或做一件坏事，这种造作当然是一种无常的生灭法。但是你造作以后，这个事情不是算了，不是。你正在造作的时候，它有一种熏习的力量。这个熏习，我们讲一个譬喻，譬如说，一朵花，它本身有香气，它不但有香气，你的身体跟它接触以后，它的香气能够熏习你的衣服，使令你的身体也有香气，这个叫熏习。这个业亦复如是，你的身口意的活动以后，它能够去熏习我们的第八识，阿赖耶识。

　　阿赖耶识这个「识」，就是一个明了，明了性，就是我们这一念心。在唯识学上说，我们这一念心有粗的明了性跟细的明了性。粗的明了性，就是你现在能够听闻佛法，了别法义的第六意识，你造业都是靠它，这是一个粗的。但是这个粗的明了性，它本身是生灭相的，它有时候起现行；有时候不起现行，本身没有这种库存的功能，它不能保存这个业力，它只负责造业，造完以后，它什麽都不管。这个业造作以后，谁保存呢？就是那个微细的心识，你的内心深处，有一个明了的心识，就是第八识，它会老老实实的把你一生当中，乃至于过去生所造的业都保存下来，一点都失不掉，一点都不会漏失掉，这是第八识。它用什麽方式保存呢？就是一个种子。我们听到种子，不要以为它是一个有自体的东西，不是，它只是一种功能。唯识学解释种子说：以本藏识，亲生自果差别功能，它是在这个第八识当中，有一种能够招感果报的功能，可能招感可乐果报，或者招感不可乐果报这种功能。这种功能在唯识学有两种：一个是异熟，异熟的功能；第二个是等流。

　　我们先看异熟。「谓有漏善及不善法所招感自相续异熟生无记。」就是你的有漏，你的内心当中是有所得的心，你去造善法，布施，或者持戒；或者是不善法，你依止这个烦恼去做不善业，杀盗淫妄。这个善法造作过以后，它的这个异熟性，就会去招感这种自类相续的异熟生，这个异熟生就是果报，一种无记的果报，这种果报就是分可乐跟不可乐，当然依止善业的造作，它的果报是可乐，依止恶业的造作是不可乐。

　　这个异熟我们也解释一下。这个「异」就是异时而熟。就是说你造了一个善业，你造了业以后，假设你是造了一个布施的业，这个布施的业，应该使令你富贵，但是你现在还是很贫穷。是的，就是你这个业造了以后，不是马上得果报，它要先保存在第八识裡面，就是你造业的时间，跟得果报的时间，是不是一致的，异时。就是你造了业以后，这个业力一定要累积到一个程度，才能够得果报，所以叫做异时而熟，简单讲就是异熟。

　　这个果报的轻重，我们也分别一下，可乐跟不可乐。它的果报都有轻重，这个轻重在唯识学分三类来说明：第一个、约你的心；第二个、约境，境界的境；第三个、约相续。我们先讲这个心。这个心，就是你这个心力。譬如说，我们看到有一种人，他得到了富贵的果报，他非常的富有。但是在三、五年以后，他就破产，经商失败，一下子就破产，他的果报不坚固。有些人富贵，他从出生到临终，他的福报没有人能够破坏他。他不经商便罢，他一经商，就是有钱，任何人不能把他的钱夺走，盗贼不能抢、水不能淹、火不能烧、败家子不能败坏，这个果报特别坚固。这怎麽回事呢？就是因地的时候，这个造业力，他在造布施的时候，他的心特别的坚固，任何境界不能障碍。有些人他布施以后后悔，这个就有问题，他布施的心不坚定，所以这个地方要注意！当然我们造恶业要后悔，它折损恶业。所以我们这个果报，也是各式各样。恶业也是这样，有些人业障现前，他拜几部《八十八佛》以后业障就消掉了，他业障不坚固。有些人业障特别坚固，拜了一年，业障还在，这是他过去造恶业的时候，他也是主动积极，别人劝他，谁劝他，他是不听、不能接受的，他一定要造，所以这个地方约心来说，有坚固不坚固的差别。

　　其次，这个果报有顺利跟不顺利。就是说，有些人在得可乐果报的时候，他很顺利，他一出生就是在富贵人家，他从小就是很富贵，长大以后，继承父亲的产业，直到死为止，福报得的非常的轻鬆。有些人得果报是怎麽回事呢，他是白天加班，晚上也加班，辛辛苦苦的工作，他也有钱。但是这中间的过程很多的波折，非常的辛劳。这怎麽回事呢？就是你因地造业的时候，也是有问题，我们因地造业的时候，内心当中完全是欢喜心，完全没有夹杂烦恼。你以后得果报的时候，非常顺利，假设你平常造善业的时候，夹杂烦恼，心不甘、情不愿，但是你也去做了。这你以后得果报会有障碍的，就是有顺利跟不顺利的差别。这个就是你的造业的时候，你的心裡的不同，第一个、坚定不坚定；第二个顺利不顺利，这是果报就有各式各样的差别，你造业的那一念心，会影响你得果报。

　　第二个，境界会影响你得果报。你在造业的时候，你是依止一个上品的境界、殊胜的境界，譬如说：佛的境界，佛像，你为佛像来擦拭，供养、供花；或者是法的境界，或者是僧的境界，这个佛法僧，在佛法说，它都是一种殊胜的境界。什麽叫殊胜的境界呢？讲一个譬喻，说这个田非常肥沃，你只要种一点小小的种子，它就开出很多的花朵。这个意思就是说，你在三宝境界当中，不管造善、造恶，一点点的业力，它的果报都很大，不管是善的果报，可乐、不可乐，果报都很大，它有这种差别，就是你所造的境界，会影响果报。

　　我们讲一个小故事。就是佛在世的时候，有一个大富长者，这个大富长者他生了一个儿子，这个儿子出生的时候，相貌非常的庄严，福报具足。他这个儿子出生的时候，有一个特殊的情况，就是在他家裡面，同时也出生了一个金象，金黄色的象，全身放大光明。古时候印度的习惯，出生了以后，大家就找这个占卜师来占一占，来取一个名字。这个婆罗门说，你们这个小孩子出生的时候，有什麽特别呢？这个大富长者说，我这个小儿出生的时候，我们家自然就从地生出一个金象来。喔！就把他安立叫象护，这个大象的象，保护的护。

　　这个象护的小孩子，就慢慢长大。长大以后，这隻象也跟着长大，这隻象有两个殊胜处很特别：第一个，牠这隻象善解人意。如果象护要出去的时候，他想坐象，牠就自然跑到他面前，他出去的时候，他想快一点，这隻象就快一点；他想慢一点就慢一点，有这种境界。第二个，这隻象也吃饭，牠也能够排出一些大便，但是牠的大便都是黄金，有这种境界，都是黄金。所以这富贵人家的确不可思议。这个小孩子象护，他是一个公子哥，富贵人家，当然就不用工作，他整天就跟他们那些王宫大臣的儿子在一起，东边玩、西边玩，到处玩，他骑着象到处跑。这个小孩子在一起，就互相的炫燿家裡的境界，有些人说：我们家裡面所有的地板都是七宝做的；有些人说：我们家的仓库有充满了种种的珍宝。到象护的时候，他说：我们家有一个特殊的地方，我出生的时候，我们家就有一隻象，这个象能够骑，载着我到处跑，而且牠放出的大便，都是黄金这种境界。那个小孩子听了都很欢喜。这当中，有一个王宫大臣有一个小孩，就是阿闍世，就是频婆娑罗王的儿子，那个时候他是太子，他也在裡面。这个时候，阿闍世就起贪心。有一隻金象，善解人意，而且放出很多的黄金，他内心当中，下一个愿力说：我以后如果做国王的话，我一定要把这隻象给夺过来。

　　后来阿闍世王长大以后，就把他的父亲频婆娑罗王给关起来，他自己篡位做国王。做国王以后，他就回忆起过去的这个愿，要把象护的象给夺过来。他就派一个使者去通知象护比丘说，我们过去小时候是朋友，我现在做国王，大家应该聚一聚。象护他也不知道阿闍世王的意念，就骑着象去应供。当然吃饭以后，大家也谈了一些小时候的事，谈完以后就是要告辞，阿闍世王说：「你回去可以，你这个象要留下来。」当然这国王是大势力，象护不得已就个人离开。但是这个象，他走到城外的时候，象自然从大地裡面淹没，又从地涌出，又回到他家裡。这个象护想：「哎呀！这件事情，我有生命危险，阿闍世王这个人非常的暴戾，连父亲都敢关起来，这件事情不满他的意，他可能会对我伤害，这怎麽办呢？我看我应该要出家，才能够保住生命！」他就带这个象就出家。

　　出家以后，佛陀讲：「善来比丘，鬚髮自落，于我法中，快修梵行。」他听到以后，就证阿罗汉果，这种境界。得阿罗汉以后，当然就是一个比丘，是不能带着这个象，不能坐象。但是他出去的时候，象就跟在后面，托钵，回到寺庙。这个地方就产生一个问题，因为他去托钵，象就跟在后面，大家就议论纷纷：哎呀！这隻象是金黄色的，怎麽怎麽的…，乃至于回到寺庙，很多的居士就去看象，为了象而去，不是听闻佛法。很多的初学比丘就觉得寺庙非常溃闹，很吵杂，就把这件事禀告佛陀，佛陀就把这个象护比丘找来说：「你出了家，就不应该养这隻象，使令居士经常来寺庙看象，寺庙都弄得很溃闹。」那象护比丘说：「我这怎麽办呢？我出生的时候就有这个象了。」佛陀说：「你对这隻象说一句话，说：『我今生分已尽，更不用汝』」，生是生命的生，我这有漏的生命已经结束，「生分已尽，更不用汝」，说三遍，象护比丘说：「我今生分已尽，更不用」，讲三遍，这个象就从地就消失掉了。

　　就有比丘就说这个象护比丘是怎麽回事呢，为什麽出生就有象？佛陀说，这个世间上的事情是有因缘的，说：在迦叶佛时代，佛陀二万岁的时候，有一个做生意的人。这个做生意的人，他在东西南北做生意，有一天到一个寺庙。那个时候迦叶佛已经灭度了，供着这个迦叶佛的佛像。但是它供的不是成佛的像，是一个他因地的时候菩萨像。在贤劫千佛的常法，要到人间成佛之前，一定要到兜率天去准备，所以它供的迦叶佛，是一个乘六牙白象的菩萨像，是那个投胎之前的像，但是那个象有点剥落，象的皮，那个泥土有点剥落，这个商人想：菩萨是这麽庄严的，这个象看起来不太对，不太搭配。他就发心把这个象给补好，喷上黄金。补好以后，他就回向：「我希望我过去的功德，生生世世得到富贵」，他就发这个愿。果然在迦叶佛，那个富贵一直到释迦牟尼佛时代，他不但富贵，而且他每一生的出生，都有一隻象。

　　第二个，我们在三宝门中栽培福田，跟我们做慈善事业不同，怎麽不同呢？就是你在三宝门中种福田，不但得到福报，而且你跟三宝结缘，这点是很重要的！我们一个生死凡夫，跟三宝结缘这件事非常重要，你能够生生世世遇到三宝的住世，你的善根能够不断的增长，所以你看，他在迦叶佛时代，一直到释迦牟尼佛时代，一直不离开三宝，善根不断的增长。总有一天释迦牟尼佛出世，他就能够出家，证得阿罗汉果。所以我们能够在三宝当中修行，这件事情应该值得珍惜，这是一个大的福田。所以这个地方讲，我们在造业的时候，假设是面对三宝的境界，这也是一个殊胜的境界，约境。

　　第三个是约相续，就是这个事情，业力的强弱，就是你这个事情今天做、明天做，重複的做下去，这个业力就不可思议。譬如说你拜《八十八佛》，你要是拜个三天、五天，这还不算什麽。你能够终生的拜下去，虽然每天只花四十五分钟，一生下来，一个生命下去，几十年下去，这功德就不可思议；你能够放蒙山，今天放、明天放，天天放，这功德也不可思议。所以这个业力，会因为你重複的造作，从下品的业力，转成上品的业力；你造恶业也是这样，在律上说，你杀蚂蚁虽然是下品业，你经常的造作，会使令你下品的恶业，转成上品的恶业，所以你造业的次数，也会影响你的果报，就是相续。约心、约境、约相续，这都会影响异熟的，这是有三种情况。

　　第二个我们再看等流性。「谓习善等所引同类或似先业后果随转。」前面的异熟性，是成就一种可乐跟不可乐果报，这个都是无记的，果报不谈善恶；但是这个等流不同。我们看「习善」，就是你过去熏习一个善法，或者是一个布施的善法，或持戒的善法。这个「等」就是包括恶法，养成一个杀盗淫妄的习气。这样子会引生未来同类的习气。譬如说，有些小孩子一出生，他的捨心很大，布施心，你给他什麽东西，他都能够布施给其他人，事实上他并没有经过教育，说布施的功德，并没有，这种习气是前一生带来的，就是等流。上游的水流，会流到下游，假设前面的水流是乾淨的，流到下面也是乾淨；假设前面的水流是髒的，流到下面也是髒的。就是你造业以后，你那个等流习气会增长，所以讲「谓习善等所引同类」，这是一种。

　　或者「似先业后果随转」，这个是讲馀报。相似于先前的业力，后来的果报随转增，这是馀报，这个不在我们这次等流性的讨论话题。我们主要是就着前一段、「习善等所引同类」。这个等流的习性就论善恶，它分成清淨跟杂染，这个清淨跟杂染，要以唯识的定义就是，你所造的行为，如果不是跟我空、法空的智慧相应，都是杂染。就是你有所得的心去造业，都是杂染。你能够跟我空、法空的智慧，跟无我无我所的智慧相应，那就是清淨，无漏。

　　杂染当中又分成善性、恶性、无记性。布施、持戒就是善性，杀盗淫妄就是恶性。你出生以后，你这个人就很喜欢走路，很喜欢走路这种习惯，不是善、也不是恶，是无记。这是有各式各样的习气。这种习气是怎麽来呢？就是你过去生的业力所熏习来的，过去的业力。在佛法当中，你要特别注意等流性，因为你异熟果报受完，就没有了，但是这个等流性会重複的造作，这个要注意，这个等流性，是影响到我们未来的生命。好！我们今天先讲到这裡，把这个因果的道理，先讲前半段。

　　师答学生问题：异熟为什麽是无记？因为，譬如说你这个人是贫穷，假设。贫穷如果是恶法的话呢，那就糟糕，因为恶法它有招感性，它下辈子又招感一个不可乐果报，这个果报就无穷无尽，是不是？假设贫穷是一个恶性的话，恶性是会招感不可乐果报，他这个果报就没有穷尽了，这是第一个。第二个有些人因为贫穷而奋发向上；有些人贫穷，他自甘堕落，「我贫穷，我怎麽办呢？甘脆去做恶事算了！」对不对？所以果报本身没有善恶性，它只论可乐、不可乐。如果果报的本身又有善恶性，那糟糕，那这个果报是永远招感下去，一个人他得到不可乐果报，永远不能翻身，因为善性跟恶性都是能招感，都有招感性。所以果报的本身，不能讲它有招感性，而是你那一念心，等流性才论善恶。这个懂吗？果报本身是不论善恶，它没有招感性，它是无记的。

　　这个等流性倒是要注意！当然要以佛法说，我们应该是栽培清淨的等流性，就是无漏的等流性，当然念阿弥陀佛是最好的等流性，这个等流性它能够跟弥陀感应道交的。我们看圣人的开示，儒家有一句话叫「人心惟危，道心惟微」，诸位听过这句话？「人心惟危，道心惟微」。这个人心就是一个私欲，就是我们各人各式各样的欲望，众生就是有欲望，这个众生烦恼，这个欲望是怎麽回事呢？「惟危」，危是危险的危，危殆难安，就是我们欲望是很难控制的，这个势力很强大，人心惟危。但是我们也不是只有人心，也有一些道心的等流，这个道心就是正念，我们也会起一些善念，但是呢，「惟微」，微弱难明，这个微就不是危险的危，而是微弱的微，就是也有光明，但是微弱。

　　这句话是说，我们从圣人的开示可以看得出来，我们这个内心的等流性，烦恼的势力，是强过我们正念的势力。如果你不修行，任何人都是这样。就是说，你造恶业，你会觉得很自然，一点都不要勉强，就是随顺你的习气就好。但是你要把你的东西布施给别人，要你去持戒，要你去念佛，这件事情是很勉强的，不随顺我们习气。所以无始劫来，我们这一念的阿赖耶，这个明了心性所摄持的种子，可以说，这个恶性的等流习气，是强过于善的等流习气。所以以佛法的观念来说，我们今天不修持。很容易到三恶道去的，很容易的，你一不注意，很容易就是会造恶业，所以这个地方的确要注意。儒家也说，修行的态度「战战兢兢，如履深渊，如履薄冰」。是的！你在修行过程当中，你修得很久很久，好不容易有一点正意念，你稍微一不注意就破戒了，所以我们还没有入不退转，经常要注意，因为毕竟这个杂染的恶性等流太强烈。

　　那当然这个都是可以改变的，世间上的事情都是因缘生，它是由过去的业力熏习，本性都是毕竟空的，因缘有，都是可以假藉我们清淨正法的熏习而转变。古德有一句话说，这句话诸位也可以体会一下，说：「千年暗室，一灯即明」。就是说这个黑暗的房间，不是一天、两天，是多久呢？有千年，这个房间，一千年的时间都没有光明了。没有光明，突然间，你装上灯光以后，一下子就有光明，不必等到一千年。这个意思是说「明能破暗」，光明能够破除黑暗。就是说，我们虽然无始劫来，熏习很多不好的习气，但是怎麽办呢？没关係！加强你的正念，这个正念就是光明，你烦恼起来的时候，你马上转念念佛，决定不要让烦恼的势力增长下去。这个意思就是说，在佛法当中，就怕你心中没有正念，不怕烦恼，因为你只要正念在，烦恼就不能存在，正念跟烦恼不能相续的、不能够共存的，你心中有佛号，一定没有烦恼，你有烦恼的时候，你一定是失掉你的佛号，所以你应该要去加强你心中的光明，你不要怕烦恼，要紧的是，你是不是愿意在烦恼现前的时候，转念念佛，看你是不是能够把光明提起来，因为光明是能够破除黑暗的，就怕你不依止光明，那谁也没办法。好！我们今天先讲到这裡。

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