那烂陀长老：觉悟之道 第二十章 业的运作

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那烂陀长老：觉悟之道 第二十章 业的运作

　　茫茫生死海，凄凄度海人；

　　自业共业聚，轮回无止期。

　　——《那烂陀》

　　业的运作过程具有极为复杂的规律，唯佛陀能究竟了悟。要想对此难题有一个一目了然的认识，人们就有必要依据阿毗达磨，精通熟悉思惟开展（cittavithi）过程。

　　心或意识，即有情的核心部分，在人类错综复杂的构造中扮演着重要的角色。正是此心，或染污，或纯洁有情众生。

　　事实上，心既是一个人最恶毒的敌人，也是其最要好的朋友。

　　当一个人进入无梦的酣睡，他多多少少可以感验到一种消极而非积极的意识。此种被感验到的意识相似于一个人在投胎或临终时的意识。在佛教哲学中，这种意识被称之为－bhavanga－再生意识，意为生命因素，是生存不可缺少的因缘。此意识瞬时生灭，如同溪水，迁流不息。

　　我们不仅在无梦的睡眠中，而且在苏醒时也能感验到这种意识。在我们的生命过程中，我们刹那感验bhavanga，远远多于其它任何意识。因此，bhavanga成为生命中不可缺少的缘起。有些学者把此bhavanga－再生意识，说成是潜在意识。根据哲学词典，潜在意识就是“一些心理学家和哲学家称之为存在意识体之下的意识空间。”

　　在西方哲学家们看来，潜在意识与意识共存。但是根据佛教哲学，两种意识不会共存。佛教哲学认为，意识专注于某一境，或精神或物质，一般来讲，我们无时不感验一具体意识。此意识思惟的时限为一思惟瞬间（刹那）。每一刹那连接着下一刹那。人类的知识是很难意想到这些意识的刹那生灭。一些评论家也许会说，在一闪电的时间内，说不定会有千百亿个刹那生起。

　　bhavanga－再生意识不是次第的境界。它也不同于F.W.米尔所说的潜在意识。在西方哲学中，好象找不到bhavanga－再生意识这一说。也许我们可以用些哲学术语表达不同的意思。之所以称之为再生意识（bhavanga），是因为它是生存延续的关键因素。生命的连续被认为是巴利语bhavanga最为接近的同义词。

　　只要不受外来刺激的干扰，此再生意识持续伸延下去，当一物境或一心境进入识田之中，它波动一刹那后消失。假如说现前物境为一有形物，当意识的再生流静止下来，使物境的感官意识生起后又消失。紧接着生起见物之眼识，但仅此而已。紧接着感官运作就是瞬间接受如此所见物体，然后又生起寻思瞬间，刹那检视所见之物。此后又有作意瞬间，初具分别，自由意识或许会产生作用。在心理学上占重要位置的下一个意念分别（javana）阶段以此为基础而得以产生。在这一阶段，行为得以判定，或善或恶。业行在此时造作。

　　如果知见正确，则为善；若错误，则为恶。无论喜厌之物怎样呈现在意识之前，一个人完全有能力使分别过程为善或为不善。例如，如果与仇人相见，则愤恨自然产生。相反的，智慧之人，赖依自律，对其人施以慈爱之念。因此，佛陀说：

　　恶由己作，自获染污，由己不作恶，清净亦由己，净不净依己，无人能净他。(1)

　　环境、外缘、习惯爱好以及其它都在影响着我们的思想。这是已被接受的事实。在这种情况下，自由思惟变为附属。但是，我们还是有可能战胜外来的力量，自由生起善或不善之念。

　　外部的影响可能是一种引发结果的因素，但是我们自己直接对跟随自身的业力负责。

　　要给巴利语javana下一个恰如其份的定义，那是十分困难的。有些人认为可诠译为知觉，另外一种解释是非思惟性倾向，但这种说法并不如第一种那样令人满意。在这里，我们保留了巴利原语。javana原意是运行意识流。这是因为在思惟过程中，它在同一物境之上连续运行七个刹那，或在人临死时行进五个刹那。虽然这些刹那出现的心境相似，但是它们的潜在力量不同。

　　整个思维过程在此极为短暂的瞬间完成，在两个刹那间生起烙印意识后结束。这样，一个完整思惟过程需十七个刹那。

　　经典上引用芒果树为例来说明此思惟过程。一个人蒙头酣睡于芒果树下，突然一阵风吹动树身，一只芒果掉在熟睡之人的脑袋旁。他掀开头布，转身面朝芒果，看见了芒果便信手拣起，然后仔细看了看，心想这肯定是一熟透了的芒果。他把芒果放在嘴里甜甜地吃了起来，最后又把剩下的吞了下去，再一次大睡起来。

　　无梦的熟睡正与此不受干扰的再生意识流相应。微风拍打树木相当于过去再生意识，树身的摇晃则相当于再生意识的波动，芒果的掉落代表着静止的再生意识，转身面向芒果则相当于感官引发意识，瞧见芒果为思想，拣起芒果为意识的接收，对芒果的检查为意识的寻思，对芒果生熟的肯定为意识的作意，真正地放在嘴里品嚼则相似于意识流(javana)的运作，咽下一小块芒果则相当于意识的保留，再次沉睡相当于意识再一次沉淀于再生意识之中。在此七个刹那中，正如我们上面所说，第一刹那的效用力最为微弱，此一生中即可得到结果。这就称为当生业果。如果它不在当下一生发生作用，则会变成无效。

　　第七刹那为次等微弱，其结果可能会在下一生产生，故尔称之为异熟业。同样地，如果它不在第二生中产生效用，则自动无效。

　　刹那之间的结果可以在此轮回中的任何时刻发生，直到最后的解脱。这种业被称为无限期业报。

　　这样，以时间为依据，业可以被分为：

　　1．现时果报业。(Ditthadhammavedaniya kamma)．

　　2．异时果报业。(Upapajjavedaniya kamma)．

　　3．无限时果报业。(Aparapariyavedaniya kamma)

　　4．非效果报业。(Ahosi kamma)．

　　今生受善业果报：

　　妻子和丈夫只有一件出门时可穿的上衣。有一天，丈夫听闻佛陀讲法，大感快慰，希望以此仅有的上衣为供养。但是他内在的贪执不容许他这样做。经过一番激烈的思想斗争后，他终于战胜了贪婪，把上衣供养了佛陀，情不启禁地大叫起来：“我胜利了，我胜利了。”国王听说这件事后，十分高兴，对他的布施大加赞赏，赠送给他32件衣服。虔诚的丈夫给自己和妻子各留—件其余的都供养了佛陀。(2)

　　今生中受恶业果报：

　　一个猎人领着猎狗前往森林打猎，在路上遇到一位乞食的僧人。这一天，猎人没能获得一只猎物，他想这是由于不幸同出家人相遇的原故。在回家的路上，他又一次遇到那位比丘，即刻勃然大怒，无论清白无辜的比丘如何恳求，猎人唆使他的猎狗扑向出家人。这位比丘无处可逃，只好爬上一棵树。歹毒的猎人追到树前，用一枝利箭刺戳比丘的脚底。比丘痛得不堪忍受，身上的袈裟掉落下来，一下子裹住了猎人全身。猎狗以为比丘从树上掉了下来，即猛扑上去，活活咬死它的主人。(3)

　　异时相报业

　　一个富翁的仆人在田里辛勤劳动了一整天，傍晚时分回到家里。因为那天是月圆日，他看到其他人都在受持八戒。当他听说他也可以受持半天的八戒，便诵持了八戒，并在那天持午。但不幸的是，他在第二天晚上死了。由于他的善业，他往生天界。(4)

　　频毗莎罗王的儿子，阿阇世王因为杀父的果报，死后即刻堕落于恶道之中。

　　不定报业

　　没有一人逃脱得了这种业报。即使佛陀或阿罗汉也可能要承受他们过去的业报。在无量世以前，阿罗汉目键莲在其恶毒妻子的唆使下，试图谋害他的亲生母亲。为此，他在恶道中倍受痛苦，在最后一生中，他被强盗用棍棒活活打死。

　　佛陀也被人陷害，说他谋杀一天衣派女信徒，这是因为他曾在前一生中侮辱了一辟支佛的缘故。

　　提婆达多企图谋害佛陀，但没有成功，不过佛陀的一只脚被轻微的砸伤。这是因为在以前生中，他为了占取财产，曾杀死了他的异母兄弟。

　　根据功用(kicca)，业又可分为：

　　1．再生业--janaaka kamma

　　2．助业--upatthambaka kamma

　　3．反作用业--upapidaka kamma

　　4．破坏业--upaghataka kamma

　　根据佛教，每一位有情都是以临终时占优势的善恶业为因缘而往生。在佛法中，这种业就叫做再生〔janaka)业。

　　一个人的死只不过是短暂生命现象的短暂结束。虽然说现在的生命形式结束了，但是引发再生的业力并没有在肉体离散时彻底断灭。根据临终时强大的意念，另外一种既不是完全相同，也不是彻底相异的生命形式产生了。正是此最后一念的延续，即再生之业决定了此人在他后一生中的善恶之地。

　　作为一条规律，最后一念的善恶取决于一个人平时的所作所为。在一些特殊情况下，也许是因为顺境或逆境的缘故，行善之人临终时或许会生起恶念，而作恶之人生起善念。无论平时怎样，他们的未来生处将由此最后一念来决定。这并不是说过去行为果报全消亡了。它们会在一个适当的时侯产生不可回避的结果。这种再生的相对变异解释了邪恶之子生于善德之家，或善德之子生于邪恶之家这一现象。

　　为了相助，保持或削弱乃至阻止此再生之业产生果报，另外一种业力可能会介入并发生作用。这种业名为助业(upatthamabhaka)和反作用业(upapidaka)。

　　根据业的规律，再生之业的潜在能量可以被更为强大的过去相反业力彻底消除。此相对业力寻找机会，可能会在意想不到时发生作用。正如一种相对的力量可以阻挡住飞来的利箭，使之坠落在地。这样的业被称为破坏业。它要比以上两种业力更为强大，因为它不仅阻止而且摧毁了全部业力。

　　为了说明此四业的运作，我们可以拿提婆达多为例。他曾试图谋害佛陀，并导致了僧团的分裂。

　　他的再生善业决定了他出生在国王之家。他长期过着舒适的富贵生活，这是由于他助业之力。当他因被开除僧籍而恼羞成怒时，他的反作用业力现前，破坏业最后把他带到恶趣之中。

　　根据果报的先后，业又有如下之分：

　　1．重业(定业)--Garuka kamma．

　　2．临终前所作业--Asanna kamma．

　　3．习惯之业--Acinna kamma．

　　4．累聚业--Katatta kamma．

　　第一种重业或大业。此业决定在今生或后一生产生果报。在善德这一方面，重业为禅那，而在邪恶这一方面，则为当下即得果报的罪恶行径，即杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血，破和合僧团。

　　例如，如果一个人修习禅那，但后来又犯下此大恶之一，他的善业将会被这些强大的恶业消除。无论他早期得到什么样的禅那，他的后一生将以恶业为生缘。提婆达多因为伤害了佛陀，分裂了僧团。他的神通尽失无遗，堕入恶道。

　　阿阇世王，正如佛陀所说，如果没有犯下杀父之重业，可能会证得第一圣果。在这种情况下，强大的恶业阻碍了精神的修证。

　　当没有重业生起时，临终时(asanna)的业力发生作用。这就是一个人在死前瞬间的所作所想。由于它在决定一个人未来生命时具有关键的意义，在一些佛教国家仍然流行着这样一个传统，即提醒临终之人意念他所作的善事，使其在死前体受善业。

　　有些时候，作恶之人如果在死前刹那很幸运地意想起他所作善业，他可能会快乐的死去，获得善生。这不是说，他享有善生，就免除了有生之年所结集的恶业果报。

　　在另外一个方面，有时一个好人可能被迫受到不利环境的影响，突然回想起恶行或生起不善之念，而痛苦地死去。

　　接下来就是惯业，即一个人持久习惯的所作、所念、所喜好之事。

　　一个人的习惯(acinna)，无论好坏，都会变成第二种自然。它们多多少少趋于规范人的性格。在闲散无事时，我们常常使自己忙于习惯的思想和动作之中。同样的，在临终之时，我们不得不意念起我们的习惯思想和行为，除非受到外力的影响。

　　此分类的最后一种为聚业(katatta 原意是因为过去所作)，它包括了以上三种业力之外的一切业。它就好似特殊众生保留的资产。

　　最后一种分类是根据生起果报之界而划分的，它们是：

　　1．不善业--或许成熟于欲界(kamaloka)。

　　2．善业--或许成熟于欲界。

　　3．善业--或许成熟于色界(rupaloka)。

　　4．善业--或许成熟于无色界(arupaloka)。

　　成熟于欲界之恶业

　　身口意能造作十种恶业。其中三种是身所为，即杀(panatipata)，盗(adinnadana)， 邪淫(kamesu--micchacara)。

　　四种恶业是语言所为，即妄语(musavada)，两舌(pisunavaca)，恶口(pharusavaca)，绮语(samphappalapa)。

　　三种恶业是意识造作，即贪(abhijjha)，嗔(vyapada)，痴(micchaditthi)。

　　杀生是指故意剥夺有情生命。严格地来说，巴利语--pana意为与其特别生存有关的有情生命。杀生是指任意损伤他人的生命力，不使其自然生存下去。Pana意为呼吸者，因此，一切有情众生，包括动物在内都被看成是Pana(6)，但不包括植物，因为它们没有思惟。不过，比丘们甚至被禁止伤害植物。对于这一点，也许要指出的是，它不适用于居士。

　　必须具备如下五个条件才能构成杀业，即：1．有情；2．知其为有情；3．作意行杀；4．力取行杀；5．死亡结果。

　　恶业的轻重根据相关有情的善良和大小而定。杀害善德之人和大动物比杀害歹恶之人和小动物更为罪业深重，因为造作此种恶业需要较大的努力，而所丢失的就相当严重。

　　杀生的恶报是：短命，生病，因与相爱之人分别而长久痛苦，时常担心害怕。

　　构成偷盗之业必须具有五个条件，即：1．他人之物；2．知其为他人之物；3．作意行盗；4．作行盗的努力；5．真正移动其物。

　　偷盗不可避免的后果是贫穷、苦难、失望，过寄生的生活。

　　邪淫之业必须具有四个条件，即：1，享受之念；2，相应的努力；3．具满足的方式；4．欲望的满足。

　　因为邪淫，不可避免地有众多的仇敌，与不爱之妻或夫结合，来生为女生或为不育之人。

　　妄语之业的形成必须具备四个条件，即：1．非真实；2．欺骗；3．言语；4．形成欺骗事实。

　　妄语业不可避免的结果是受恶语指责、辱骂、不值得信任，口臭。

　　两舌之业的构成必须具有四个条件，即：1．被分裂之人；2．作意分裂，或希望自己亲近他人；3．相应的努力；4．语言上的交流。

　　两舌之业不可避免的结果是无缘无故地破坏朋友之间的友谊。

　　构成恶口之业须具备三个条件，即：1．被伤害之人；2．嗔恨之念；3．诋毁事实。

　　恶口之业不可避免的结果是：虽然自己绝对无害人之心，但还是受到他人厌恶，声音嘶哑。

　　绮语之业的产生必须具备两个条件，即：1．倾心于无聊的闲谈；2．所说之语。

　　绮语之业不可免除的后果是五根有损，言语无信。

　　贪业的造作必须具备两个条件，即：1．他人之物；2．占有之念：“欲为我有”。

　　贪欲之业不可回避的果报为自己的希望不能实现。

　　构成嗔恨之业必须具有两个条件，即：1．另一有情；2．有加害之念。

　　嗔恨之业不可避免的果报为丑陋、多病，本性可恶。

　　愚痴之见就是错误地看待事物，非正确的信仰，如否认业果，也被包括在这一恶业之内。

　　构成此恶业须具备两个条件，即：1．以邪恶方式看待某事；2．依错误的观念理解事物。

　　愚痴之业不可免除的结果是庸俗的贪欲，智能低弱，昏庸无知，长期生病，观点受到谴责。

　　根据佛教，邪见有10(7)，即：1．无善，如布施等，认为布施不会得到善报；2．无慷慨施舍等善业；3．不向他人布施，认为如此等善举没有善报；4．善恶之业没有果报；5．此世间无此信仰；6．来世，即生此世界之人不信过去的存在，生此世界之人不信未来；7．无母；8．无父，即无论怎样对待父母皆无果报；9．无有轮回之众生；10．没有已经觉悟此世间和来世间，觉悟他人、正直、持戒梵志和婆罗们的存在(这里是指佛陀及阿罗汉)。

　　成熟于欲界之善业

　　如此善业(kusalakamma)有10，即：1．布施(dana)；2．持戒(sila)；3．禅修(bhavana)；4．爱敬(apacayana)；5．利行(veyyavacca)；6．功德回向(patidana)；7．随喜他人之善业(anumodana)；8．闻法(dhammasavana)；9．讲法(dhammadesana)；10．直率表达自己的观点(ditthijjukamma)。

　　有时把第七和第十业再行细分，十善业则被说成为十二。

　　赞叹他人善行(pasamsa)被加入随喜他人功德(anumodana)，皈依三宝(sarana)和正念(anussati)代替了直抒自己的观念。

　　布施他人能给自己带来财富。持戒使人再生于高贵之家和快乐之境。修习禅定引导人往生色界和无色界，帮助其人获取更高的知识和解脱。功德的回向会使来生富裕。随喜他人功德可以使来生居处快乐。讲法闻法都能使智慧开达。爱敬能使来生出生高尚。利行使朋友成群。赞叹他人善行给自己带来他人的赞美。皈依三宝使欲望熄灭。正念给人带来各种各样的喜悦。

　　成熟于色界之善业

　　在色界中有如下五种色界禅那或喜悦(8)，它们是纯意识的：

　　1．第一禅那善意识包括寻，伺，乐，喜，制心一处。

　　2．第二禅那善意识包括伺，乐，喜，制心一处。

　　3．第三掸那善意识包括快感，喜，制心一处。

　　4．第四禅那善意识包括愉快，制心一处。

　　5．第五禅那善意识包括行舍，制心一处。

　　这些禅那在色界中有其相应之果报。

　　成熟于无色界之善业

　　在无色界中，有四种产生相应之报的无色禅，即：

　　1．善意识--于空无边处(akasanancayatana)。

　　2．善意识--于识无边处(vinnanancayatana)。

　　3．善意识--于无所有处(akincannayatana)。

　　4．善意识--于非想非非想处(n’eva sanna n’asannayatana)。(9)

　　［注］

　　(1)《法句经》，第165偈。

　　(2)《佛教传说》，第二卷，第262页。

　　(3)《佛教传说》，第二卷，第282页。

　　(4)同上，第一卷，第278页。

　　(5)根据一些经典，他确实杀了他们。

　　(6)在植物中，没有通过神经系统的刺激传替，它们不知什么是神经，K.V.弗沦奇博士，《你和生命》，第125页。

　　(7)《法集论》，第233页；《阐述》，第二卷，第493；《佛教心理学》，第355页。

　　(8)根据《Abhidhammathasangaha》，色界禅有五，但是，《清净道论》提到四种禅。两种解释没有多大不同。在前者中，禅那根据五个组成部分而分为五。在后者中，第二禅那包含了最后三个部分，而不包括最初两个。

　　(9)详细解释请参照那兰陀长老的《阿毗达磨手册》。

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