杰克·康菲尔德：当代上座部佛教大师 第十六章 更进一步的问答

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杰克·康菲尔德：当代上座部佛教大师 第十六章  更进一步的问答

　　佛陀并没有教导「佛教」，

　　他教授法、真理。

　　他所教的技巧是看清这真理的方法。

　　假如一个人静观内心时，

　　那心变得沉静，

　　所有的执着、思想、理念和观念消失，

　　诸法的实相在当下呈现出来，

　　除此无他。

　　在本章中，编者访问作者。问题的提出，在于澄清、阐叙前述有关的教学。

　　杰克·康菲尔德曾从学于本书中提及的几位师父，现在在美国和加拿大教授禅修 。

　　问：请问您一些有关本书内容的问题。首先，您认为出版本教学文集最重要的意义为何？

　　答：本文集显示了现行上座部佛教传统的丰富性和多样性。它让我们看到许多师父以不同态度和人格显现的修习风格和技巧。但它仍显示这些教导源自相同的基本觉悟、相同的法。我希望这本书协助读者，选择一种合适的禅修方法，并促使他全心修习，自己品尝法。

　　问：在上座部佛教中老师的角色如何？

　　答：上座部佛教包括广泛不同的教学方式。在某些寺院，老师是虔信的目标。你洗他的脚，你模仿他的行为，你极度虔诚地跟随他──以这样尊敬，他成为上师（guru）。在其它寺庙，例如佛使比丘，老师认为自己祇是个善友。假如你要禅修建议，他会告诉你他从经验所知道的。他非常单纯直接，就像兄弟一样和你交谈。

　　师生关系差别很大。有些老师用摰爱温语表达法。他们的心理状态和行为是学习的典范和毫无瑕疵，这就是你要发展的正觉。从另一方面来说，有些老师用很苛刻，近似生气的方式来教导学生。他们用这种激烈手段来帮助你打破你平常的行为模式和执着。老师可能使用策略，协助你达到平衡。他们可能将你置于一个状况，强迫你看清你隐藏的渴望。或是，他们坚持要你做特别困难的修习。他们会用故事或魔术激励你，或打你，好言哄骗你、愚弄你、嘲笑你，甚或漠视你。他们会尽一切摧毁你存有的特别看法或执着，将你从受困的地方带回平衡的中心点。师父也用各种方法，帮助规约不同的心理因素，如爱或专注或精力。例如，修习中精力太多，但专注太少时，他们会促使你一段长时间坐着不动，或如果太多怒气，他们则施用慈爱来平衡。他们利用各种来自于自己修习的方式和技巧。不管他们有激烈的素质，或是亲爱温和的素质，他们使用一切可行的方法帮助你放下──他们做的是没有困难和快速的方法。无论如何，有技巧的老师不会让你依赖他们或他们的教导。他们会指导你，去发现自己内在的真理，而不受任何外在权威、意见的影响，能够清新、明白、完全的解脱。

　　问：老师传授学生某一种适合他个性的特定工具，不是和所有道径都相同的观念相冲突吗？

　　答：通常师父使用大巧技之一就会说：我的方法是最好、最直接、最快的。这给学生足够的信心，尽全力继续修习，通过不可避免的困难，于是从中获益。这并不与确有许多导致涅盘的修习方法的事实相互矛盾。通常当你首次从师时，老师会教导很公开的法，让你有兴趣。你一旦开始禅修，那时他们引你朝向更明确的修习方法，解决随修习方法而来的困难。老师的部分技巧包括使用似非而是的隽语向你显示全部真理，同时以一种有益发展的特定方法，来指导你用功和专注。

　　在寻师时，就像我前面所提到的，选择来自于你直觉感觉很好的老师或方法吸引你，也可能出自平衡的渴望。假如你不是很自律，那最好找一位用戒律激励你的人。从另一方面来说，假如你是个严于自律的人，那就找一位老师帮助你放下、放松，祇是随缘。这牵涉很多因素。

　　佛陀说过，人从学首位老师至少五年是好的。要记住，不管人选择哪条途径，很少有快速实时的觉悟进展。佛陀使用海底逐渐倾斜，愈来愈深的景象，来说明面对改变、智能和了解时，平静的逐渐发展。

　　所以，你会极力寻找一段时间，甚或在不同的时间尝试很多方法，但之后必须要自律，使用你选择的方法一段很长的时间。

　　问：多谈一些有关极力寻找这观念，它非常美国味、西方味，这是否指出假如从学首位老师的经验未符期望，你应起身，离开，另找他人呢？

　　答：一点也不是。虽然我曾难以立即接受某一、两位老师。我跟随他们是因为我看到他们很多值得学习。之后我了解到，我的问题所在，大多是我执着我对老师的形象。即使我对他们的寺院或人格或一些教学方面感到不安，但它一点也不影响我对他们教导的终极价值的真诚的兴趣和信仰。要变得开放、超越幻想和偏见，寻找法而非老师作为教诫，通常比较有帮助。这样，我们变得开明，利用所有状况作为修习、学习和成长的地方。这样我们也可利用好教义，不会太受限于分享我们教义的老师的形式。在选择老师时，你愈开放，愈可能发现此刻的人和状况是适合你。开放和信任是重要的。

　　问：要了解寻找一位老师或一种方法和买汽车不一样，似乎很重要。适合你的老师和方法，不一定是让你感觉最好或最舒适，或肯定你的预想，这是否真的？

　　答：对的。佛教修习的本质是要看清自己，自己身心过程的完整性。你首先看到的事情之一，是源于自己黏着的苦。不管你选定哪种途径，最后总会有痛苦和困难，这是内观完全展露过程的一部分。教学的方式依它第一次出现时的状况来调整，你的禅修会演进到了解，但在最初的步骤中，并非显而易见。选择一位你可信任的老师，而不是让你感觉舒服的人。

　　问：禅修可以不需定期密集避静而进步吗？

　　答：人可以不需密集修习，也可以进步，祇要发展自然正念，例如阿姜查或佛使比丘所教的方法。同时，密集修习也十分有价值。最好的状况是，我建议有一个平衡，花一些时间在密集修习，一些时间在俗世生活中。经由密集修习，可发展出坚固的专注，深观佛陀教诲的真理，而具有高度信心和坚定决心。把密集修习和每日正念，整合起来生活中每一方面就不会跟修行脱节，那就有机会整合避静的深观进入个人每日的活动和与他人的关系中。反过来说，在深层修习中，人可以解决每日社交互动的问题，看透下列问题：黏着和从中解脱。智能会于密集和每日修习中成长。至于多久避静一次，他必须观察自己所需，找到自己的动能。这整个过程就是一个观照、省察，和实验的过程。你必须知道观察自己的发展。这才是真正的关键所在。

　　问：这些会导致何处？

　　答：会导致解脱。使每刻生活得更有意义，完全验证事物的实相，不执取它，不会以先入为主的观念迎接事情，而且看清它们的本质。它导致放下黏着，较不受苦，较不自私，这是说更有爱和喜悦，对众生更有怜悯心，对一切更温和流畅。认知自己的存在祇不过是个身心变化的过程，空无一物、无所为、无可得。

　　问：那关于今生亲证涅盘的能力和正觉呢？

　　答：涅盘有许多意义。有究竟涅盘，是指在今生结束，不再有任何黏着。这最后无黏着结束了带着轮回的欲望力量；没有再生。那时即涅盘，阿罗汉正觉，在这世界完全正觉，在今生解脱。阿罗汉是心中不再有自私、贪婪、恨或任何颠倒想。换句话说，阿罗汉总是无间断地具足正念，绝无一刻失去正觉。阿罗汉的生命是个完全平衡和完全慈悲。在我们完全正念的每一刻，我们可亲证像阿罗汉涅盘的体验。在我们免于执着和依恋的每一刻中，和平清醒的心理状态是种轮回中的涅盘。且随着心变得更寂静，我们会了解，它在色蕴和改变的世界中，是永久的、不动的。

　　涅盘也可指行者可验证的一种状态，这种状态的最初体验是预流果，它是完全止息烦恼，超越身心过程的顷刻经验。它寂然不动、泯智绝知、超诸对待。在某些禅修中，甚至在某些书籍中，这特别状态被认为是最终目标，甚至智能和内观被视为到达这状态的踏脚石。然而，佛陀一而再地说明修习是个辨认苦、止息苦的修习。验证到这超越身心、轮回的状态，祇是暂时止息苦。它是十分深奥的。它让人看到我们称为「自我」的虚幻本质，它很奥妙的影响黏着，它可连根拔除诸结和烦恼。但一旦悟境消失，你无法执取它，你必须单纯地继续修习，直到阿罗汉的完全解脱状态，在其中，不再有黏着或渴望。这种寂静、无为不动的经验，能深化你的修习，是修习正确进行的标志，但不是修行的终点，也不可执取。修行的目标是要超越任何黏着，超越任何自私；完全解脱和对众生有慈悲心。

　　问：你可否再谈有关不假造作的「无功用行」？对比于有为的「精进求悟」进阶修习？

　　答：当一个人愈深入修习，更能观察事情的原本，没有批判，没有干扰的观念时，他就愈能接受似非而是的隽语。在这种情形，我们是谈到从绝对层面来说修习是不假造作，而在相对层面的真理是要做特别的修行法。执着于绝对是有困难的。人可能觉得，假如这一切的修习作为都如幻如戏的话，他就不需做任何事。但他一定需要做些事，因为他们仍陷于迷惑中。反正在某些地方，他们仍将它当真。甚至像阿姜查和佛使比丘的老师，仍鼓励你在当下保持正念，不是要你达成什么状态，变成什么特别的，而是要你愈来愈看清本来就在那里的实相。不是要努力获得、得到或做任何特殊事情。祇是单纯地致力于警觉。所以，虽然没有可得或成为什么，我们仍必须致力于修习，以克服我们的迷惑和无知。本书中所有方法祇是简单的技巧工具。佛陀形容他的教义（观念和各种修习法的相对层面）是竹筏，这竹筏是用于越过迷惑的海洋。当你在另一岸时，你就不需这些相对真理；你可以丢掉竹筏，或用它助人通过。在经典中，佛陀也谈到绝对层面，他说教义和方法一点也不是法，法是真理，超越所有文字、所有教义和所有方法。

　　问：修习所需的努力程度为何？

　　答：它需要很大努力。佛陀常常指导行者要非常努力以某种方法修行，要专注、要专心，甚或将观念过程导入修习中，如同莫因西亚多的阿毗达磨禅修。用相等内在寂静和专注来平衡努力。有时，一些行者修习正念，时刻完全坐在那里，「不做任何事」的阶段后起来，汗流满身，祇是因为时时刻刻努力专心。但不总是这样。其它时候，有可能很平衡、很轻松，祇是观察过程的进行。这努力不是生理的，而应祇是保持完全警觉，完全当下，不需尝试获得或改变任何事。这才是正确的努力。

　　问：不是需要努力才能打破人受惯性的限制吗？

　　答：有时，有必要努力打破先入为主的观念模式，打破我们响应世界的模式。有时这努力包括身和心。这是上座部教义中最费力的修习之一，包括长坐不动，让大量痛苦在身体内累积。这种孙伦西亚多的方法祇需用它静坐，承受它、透视它。这修习最后打破你平常的认知和抵抗痛苦的反应，让你看清，它不是你。但单单这样努力不是解脱的原因，解脱来自看清经验本质的内观。

　　有时修习中需要另一种不间断的努力。有时几天、几周，甚至几月，你看整个世界祇是不满意、恐惧、痛苦和忧虑。要坚持修习，要愈来愈注视周遭事物的本质，要超越痛苦，达到所有现象空无的真实本质，需要毅力和勇气的投入。长期持久的努力是觉醒智能之钥。

　　最好也记住，许多老师巧妙的使用无功用行于修习中。你祇是单纯地观察和放下，虽然不是很平常，它不必体会禅坐之苦，费很大的力气，而简单宽舒地坐着，清晰的观看身心所有现象无常、无我的本质，这样放下个人于俗世中的黏着，变得更轻松、更自然，更有智能。不限定于一种方法的修习。

　　问：上座部佛教中强调苦，不会被视为是一种沮丧、消极的哲学吗？

　　答：用那种角度看是误解它的教义。我们大家是在寻求自己和他人的快乐。为了达到真正的快乐，必须直接了解我们的心、我们受限的状况和我们世界的本质。我们诚实看它时，事情就变得很清楚，大部分我们使用快乐和安全的方法是不能令人满意的──事实上，它们带给我们痛苦。贪婪、执着、渴望──在色、声、香、味、触、法不断变异的世界，欲持续快乐和安全是不可能的。它祇会令人挫折、扰动心，带来无可避免的不满足。佛教不是哲学，不是在说明俗世。它是个实用的工具，可处理我们的生活，我们痛苦和快乐的问题。它勾画出一条在所有状况中变得快乐和满足的道路。这实用过程要我们开放心胸，接受我们经验的完整性。在我们从痛苦解脱出来之前，我们必须首先知道我们如何创造它。然而，强调不能祇在看这世界的痛苦上；它必须导致亲证一切皆空。那么我们可以放下，臻于完成，臻于内在寂静，臻于最高快乐，就是和平。对了解和修习法的人而言，它意味放掉痛苦。他们的生命充满喜悦，从忧虑和渴望解放出来。他们亲证佛陀的快乐。禅修不是去学习有关佛陀的一切，它是成为佛陀的一条道路。

　　问：本书谈了很多纯专注对比于内观的修习。在修习深定方面，有些老师都会警告学生。假如人正确地修习禅定，不也会发展出智能来警戒这些危险吗？

　　答：在适当地发展专注的过程中，智能是必要的。然而，在本书中，老师有好的理由给予警告和提醒。行者往往会陷入禅定的喜乐或感觉已达到某些境界，不应该让它溜走。这种对禅定或喜乐微细的黏着，会变为另一种负担，阻碍智能的生起。

　　过于区分专注和内观修习就太僵硬了。通常要正确地发展内观，专注也是不可或缺的。心中没有某种程度的祥和、宁静和专一，是不可能有真正的内观。假如修定的同时也注意身心的变化，那发展内观就变得很简单。

　　我们必须记住的是，黏着任何东西，不管是像喜乐或力量，由专注来的特别利益，或是来自毗婆舍那内观的成就，任何黏着都是智能自然开展的障碍。

　　问：某些老师像阿姜念、莫哥西亚多和其它使用阿毗达磨方法的老师，考虑知识和智能的区别，强调首先要了解法的理论框架，这样你会知道如何在自身的经验中，区别不同的过程。这种知识在发展智能中有用或重要吗？

　　答：有人发现，对法的理论的了解是有用的。它引导他们的思考和智力进入更深层的自我了解。对有诸多怀疑或误解的人，教义有时也被用作治疗药方，一种平衡。在修习初始，法的理论知识，有助引导心做正确的观照。在一些修习后，要和他人沟通，分享内观经验和智能，研究就有益了。在教学中，有一些知识架构，一些理论知识是有帮助的。然而，理论知识不是必要的。事实上，一个人可以完全不知经典、佛陀或注释，祇要坐下来，观察心，也可获致相同的了解。他仍亲证存在的三个特征：无常的真理、不安定和不满意的本质，和一切现象非个人本质，包括所有一切我们认为的「自我」或「我」。

　　在修习前，有太多理论知识是危险的，尤其是说明禅修中，人或许会经历的特别状态。期待一旦生起就不能看清事、物的真相。人必须提防知道太多修习中将会发生的事情。也许，理想方法是对法有个广泛性的了解，然后简单的坐着，作你的功课，自己看到真理的本质。

　　问：也许，对于以个人自由表达为传统的西方文化，要把教义介绍给他们，其中最大困难是有关道德。在精神修习中，节制的功能为何？

　　答：用规则教导的道德，在修习发展中是非常强而有力且具价值的。首先必须记住，它就像所有禅修技巧，祇是个工具，使人到达无私的地步，这时道德和智能是自然流露的。在西方，有句神话，自由就是自由表达──随心所欲就是真自由。事实上，当人观察心时，会看到随着渴望、好恶转一点也不自由，反而是一种束缚。充满渴望贪婪的心，不可避免承担极大痛苦。自由不是经由执行某外在行为的能力而获致的。真自由是个存在的内在状态。一旦获得真自由，世界上没有任何状况可以束缚人或限制他的自由。就此而论，我们心须了解道德戒和道德律。

　　通常，我们毫无考虑地以过去受制约的方式响应外境的刺激。这种制约往往很强烈，使我们以自私的方式付诸行动，而伤害或侵犯到周遭的人。藉由遵循道德戒，我们开始对受刺激的反应和欲望设限。停止强烈认同它们，说：「等等，我要停一下，并单纯观看这过程的本质。」而非盲目跟随所有的渴望和冲动。就是这样停下、观察、不陷于反应网，来引导我们到达自由。

　　传统的佛教五戒是：一、不杀生，不杀任何有知觉的生物，因为几乎在杀生心中，总有某程度的恨或厌恶或自私；二、不偷盗，因为偷盗来自自私、随心所欲、想牺牲别人让自己快乐（同时也是寻找物质和舒适的快乐，其实这里面并没有真正的快乐。）；三、不妄语，另一显而易知的戒条（妄语通常源自有些自私事情要保护或隐藏的感觉）；四、不邪淫，这主要解释为不做会让他人痛苦的性交行为（传统例子是通奸）；五、不饮酒至心智迟滞幻想的地步，造成违犯其它戒条或丧失警觉，而这警觉是我们了解和悲悯之钥。

　　当人奉行这些戒律时，由传统佛教徒的观点，是用这句话：「我奉行不杀生的训练戒律。」这是说，这不是绝对道德，因为绝对道德出自个人存在的无私。戒律是人要遵循的规矩，用于协助发展心中的寂静以看清事物的真相，帮助人能和周围世界和谐相处。最后，由自然和慈悯起而代之。

　　戒律是非常强而有力的。例如，在任何状况下不说谎，单这条可以是个人全部和整个的修习。对别人，它是说不误述任何事，完全正念和警觉所说的事，直接清晰地反映事实让他理解。任何人祇要是完全诚实、说实话，就会发现他在团体中，是人们称赞、尊敬、难以置信力量的焦点。这个人有说实话、真正地叙述事情的力量，不受心中各种冲动、渴望所牵动。事实上，所有心的冲动与自由背道而驰。更进一步持行此戒，假如人在自己内在奉行求真求实的戒律，不欺骗自己，不去扭曲事实，全心全意正念观照事情的原本，那这条戒律就成为佛教整个和完全的修习。不仅在佛教如此，而事实上对所有宗教也是如此。祇要人一旦完全诚实，无我的智能自然而生。这人自然变得可爱，因为他不想再扭曲已经是事实的东西。

　　你可以开始看到，让人奉持这些训练戒律所获致的大益处。诚实戒律所示真实，对不偷盗也是同样的道理。假如你解释这不偷盗行为，不取别人不给予的东西，这条戒变成一个威力强大的工具，可以见到人在世界中自私行为的所有状况。扩大范围来说，这条戒唤醒我们公平分配世界资源的责任，以及认知到经济、社会的盗取。最基本的，它是指培养不受无常、苦乐经验之流影响的能力。偷盗系源自一种幻想──有个自我需保护、需取悦，或好象获得短暂快乐是真正自由和快乐之所在。若有贪婪行为，人学习观察贪婪的过程而臻至心中平和，超脱对暂时快乐的追求和执取。虽然这些道德戒十分简单，且听起来和自由观念的「无限制」行为相反，但适当使用它们，它们会变成发展解脱心灵的难以置信、威力强大的工具。在这里我不得不提出禅式警语──不要盲目执着这些戒条，也不可用它批评他人。要知道何时持有它们，何时打破它们。

　　问：专注发展智能，现在道德发展智能，但这同时，智能不能发展道德吗？

　　答：法在西方的流行，与传统的进展大不相同。在东方，是教导以道德、专注，最后是智能的连续方式来发展。过着道德生活可以静心，然后人可以坐着发展深定和专注。用此心观照身心的实相，开发透视三法印的内观能力，最后导致智能和解脱。

　　在西方，某些方式刚好相反。这里很多人曾对周遭生活和社会不满意。有些曾经历心灵的迷失与困惑以后瞥见其它更深的了解。有些先产生智能。他们通常起步于体验智能再学习专注，探索静心和各种引导心的方法。最后，人们了解到，关于他们自己和社会，有必要发展一种不伤害周遭人们的方法。所以在西方，我们发现了这种反序发展──先是智能，然后专注，然后道德；所以这是个循环，轮序发展更大专注和更有智能。

　　问：人可以视个人精神发展为直线性进展？

　　答：这里我们回到看事情，要从绝对性或相对性真实层面的问题。在教导或修习中，经过一段时间以后，视禅修和内观的深化为智能的进展是有用的。如此，在相对层面，修习是随着时间进步。事实上，从绝对层面而言，时间是不存在的。时间是个观念，祇是存在于我们的观念中此时此地的一件事。祇有现在时刻。使用时间和道路一词，祇是个相对说法。有了这绝对的了解，我们完全进入当下，道路是完整的。没有进步，祇有当下。但所有伟大的老师，包括佛陀、拉玛那·马哈希（RamanaMaharshi）和老子，使用像这些观念，想要以人们可以了解的方式，向他们沟通这绝对真实。据说，佛陀曾向弟子提醒：当我说到时间或我自己时，我并不真谓有「自我」，我并不说真有「时间」。我用这些术语，以相对意义、有用方式，帮助你直接理解实相。

　　问：内观的发生，是否有一定的顺序？

　　答：随着修习的进展，通常有一普通顺序，愈来愈深入存在的本质。亲见自己或其它瑜伽行者通过传统证果的位阶，是很震憾的经验。然而，智能的进展并不是都照此情形发生，尤其有关阿姜查或佛使比丘所描写的智能自然发展，就替代此经验阶段，人可能祇是觉得欲望减少，愈来愈清楚警觉当下，随顺安住，而不执着。这种情形可能发生，而没有阿姜念所描述的无间断内观深定。即使人真的通过传统的阶段，对各层次的内观也可能无法明确区分它们。而且在经验上，可能从某一层次跳跃到另一层次。修行有时就像个螺旋形、多元性、亲证的过程──且有时超越发展的观念。

　　问：人应如何藉由实际术语来体证时间观念和精神道路？

　　答：有许多答案。知道对绝对的真理不采用世俗的知识要很小心。说无事可做，一切空无（它就是一切空无），是对的，但假如你不直接深入理解万般皆空的话，你祇是在执着空无的观念。这就成为直接在当下体证实相，让智能显露另一阻碍。

　　用另一方面来回答你的问题，非常有用的方式是将修习想成这伟大旅途的一部分，要发展耐久之心，或是阿姜查所强调的，祇是继续修习，不管你已修习多久。一位有名的佛教老师曾说，修习，简单的说，是将自己带向正道，循着道路走──不考虑已经过多少天或小时或多少事件。这走本身就是目标，因为你当下完全正念，从贪婪、瞋恨、迷惑解放出来的每刻，就是解脱时刻，也是迈向最后解脱的一步。精神修习至少成为终生工作；除非他完全解脱和正觉，否则总有努力的地方。这个相关的观点是很有用的。祇要有黏着、痛苦和迷惑，仍有必要在当下努力保持警觉和正念，无论他采用那种教法或技巧。

　　修习精神发展有高低潮。有些是以片刻片刻为基础，片刻空无、片刻沮丧、片刻得意、片刻内观、片刻迷惑。有些则是以小时为单位：一天的禅修或当日活动非常清晰、非常精准，有许多宁静，然隔日，可能是乏味、缓慢、不清楚。在每月和每年的基础上，也是如此，他的修习可能加深，或是花费几个月在非常沮丧上，看到痛苦、看到绝望，祇看到世俗的一面。人必须对过程有信心和信赖，让每刻甚或每年为基础的无常波浪通过，而带有某种永久不变的宁静。这是心的素质，让事物如此流过，让法显露而没有我们先入为主的观念。它也是这永久不变的素质，以悲悯力，将法带给众生的助益。那应提到的是，发展止息苦的智能，不是祇为个人，事实上更是为众生止息苦。当自私完全消失时，心中就不再有贪婪、瞋恨或迷惑。那时不再有分离感、有「我」或「他们」。没有这分离感，智能自动展现的是对世界的慈爱、悲悯，和同情喜悦，人的行为就会无私，完全符合众生之利益。人变得具有佛陀的智能，毌需担心为了先拯救他人而没有进入正觉，因为发展智能摧毁了个人与他人之藩篱。菩萨誓愿救度众生并不意谓一个特定的人将拯救所有众生，而是经由修习的进展，自己与众生分离的迷惑会消失，为智能一部分的博爱和慈悯的存在会显而易见。

　　问：最后一个问题：真是「万法归一」吗？

　　答：佛陀并没教导「佛教」，他教授法、真理。他所教的技巧是看清这真理的方法。假如一个人警觉静观内心时，那心变得沉静，所有的执着、思想、理念和观念消失，诸法的实相在当下呈现出来，除此无他。这经验不管对哪个国家、哪个人，他们修习哪种传统，都必须是相同的。这心的平静可以说是空性、涅盘，或大印（Mahamudra）或其它许多名词，但一切如如，不可能不同。

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