印光大师:嘉言录续编(一)
印光大师:嘉言录续编(一)
德森鑑定皈依弟子徐志一顶礼敬编
一讚净土超胜
净土法门,其大无外。具摄初中后法,普被上中下根。下手易而成功高,用力少而得效速。于现生中,定出生死。不歷僧祇,亲证法身。乃如来一代时教中之特别法门,实眾生一切修持中之出苦要道。以其仗佛慈力,故与专仗自力者,其利益奚啻天渊悬殊也。以故将堕阿鼻者,由十念而即得往生。已证等觉者,发十愿而回向净土。是知此之法门,乃十方三世一切诸佛,上成佛道,下化眾生,成始成终之总持法门也。放自华严导归,祇园演说以来,往圣前贤,人人趋向,千经万论,处处指归。(序八六)
溯自大教东来,远公首开莲社,当时高僧鉅儒之预会者,凡百二十三人。自兹厥后,代有高人,续燄传灯,遍布中外。如来大法,有律、教、宗、密、净、五种唯净土一法,最易修持,最易成就,為律、教、宗、密、之归宿。故古今律、教、宗、密、诸知识,皆务密修,尤多极力显化者。此法真俗圆融,机理双契。不但為学道者立出轮迴之总门,实為治国者坐致太平之要道。故往圣前贤,通人智士,咸皆修持,若群星之拱北,眾水之朝东焉。(杂著二五二)
佛法者,心法也。此之心法,乃生、佛、凡、圣、各所同具。生则全体迷背,虽有若无。佛、则彻悟彻证,亲得受用。又复兴大慈悲,以己所悟所证者,指示一切眾生,以期悉皆彻悟彻证而后已。但以眾生迷背已久,虽闻种种对治法门,由惑业深厚,福慧浅薄故,颇难即生得其成效。既即生难得成效,则再一受生,多半迷失,以致久经长劫,轮迥生死,莫由出离也。如来愍之,特开一信愿念佛求生西方法门,俾彼一切若凡若圣,上中下根,同仗弥陀大悲愿力,同于现生,出此娑婆,生彼极乐。令已断惑者,速证无生,未断惑者,亦登不退。此之一法,即浅即深,即权即实。上上根不能逾其閫,故已证等觉者,尚须十愿导归。下下根亦可臻其域,故将堕阿鼻者,犹能九品立预。下手易而成功高,用力少而得效速。畅如来出世之本怀,作眾生出苦之达道。由是文殊、普贤、马鸣、能树等诸菩萨,远公、智者、清凉、永明等诸祖师,悉皆出广长舌以讚扬,发金刚心而流布。以其為十方三世一切诸佛,上成佛道,下化眾生,成始成终之总持法门故也。(序一己大)
人同此心,心同此理。生佛不二,凡圣一如。佛,由究竟悟此心故,彻证涅槃。眾生,由究竟迷此心故,长轮生死。缅想从无始来,我等眾生,与释迦世尊,同為凡夫,同受生死之剧苦。世尊以能自振拔,且大雄猛力,精修戒定慧,遂致三惑全断,二死永亡。安住三德祕藏,普度九界羣萌。论其时劫,则尽剎尘而莫算。论其法门,则罄海墨而难书。于此时劫,布此法化,我等眾生,岂无闻法修行,欲证此心之一世。但以烦恼深厚,无力断除,再一受生,又復迷失。兼以未遇仗佛慈力,即生往生之法。或修此法,由自力薄弱,无人辅助。或自力充足,临终被眷属多方破坏。因兹久经长劫,轮迴生死,纵蒙佛化,依旧徒具与佛无二之心,而不能得与佛同证真常之果。上孤佛化,下负己灵,每一思及,五内如焚。今者幸闻如来悲愍末劫眾生,无力断惑,特开一信愿念佛求生净土法门,俾一切若圣若凡,同于现生,往生西方。则已断惑者,高登补处。尚具缚者,亦预圣流。实為如来一代时教中之特别法门。三根普被,利钝全收。上而等觉菩萨,不能超出其外。下而逆恶凡夫,亦可预人其中。故得十方共讚,九界同遵。况我等凡夫,捨此将何所恃乎。(序二七)
大觉世尊,菩治眾生身心等病。善使天下太平,人民安乐。心病者何,贪、瞋、痴、是。既有此病,则心不得其正,而逐情违理之念,炽然而起。此念既起,必欲遂已所欲,刖杀、盗、婬、之劣心,直下现诸事实矣。所谓由惑造业,由业招苦,经尘点劫,无有了期。如来愍之,随彼眾生之病,為之下药。為彼说言,贪、瞋、痴、心,非汝本心。汝之本心,圆明净妙,如净明镜,了无一物。有物当前,无不彻照。物来不拒,物去不留。守我天真,不随物转。迷心逐境,是名愚夫。背尘合觉,便人圣流。人若知此,心病便瘉。心病既瘉,身病无根,纵有寒热感触,亦无危险。心既得其正,身随之而正。以既无贪、瞋、痴、之情念,何由而有杀、盗、婬、之劣行乎。人各如是,则民胞物与,一视同仁,又何有争地争城,互相残杀之事乎。以故古之聪明睿智之王臣,无不崇奉而护持者,以其能致治于未乱,保邦于夫危,不识不知,致太平于无形迹中也。惜后之儒者,心量陿小,取佛经之妙义,助彼空谈,斥佛说之实理,谓為虚构。三世因果,六道轮迴之事理,乃使贤者速登圣城,愚者勉為良民之大经大法。彼谓因果报应,实无其事。人死神灭,令谁受罪,及与託生。从兹善无以劝,恶无以惩,以驯致于废经废伦,废孝免耻,不以為耻反以為荣者,皆此种学说之所酿成也。然世乱已极,人各忧惧,欲為挽救,不得不从事于如来大法。由是各处悉立净业社,居士林,提倡因果,专修净业。(记一五五)
如来為一大事因缘故,出现于世。所谓大事者,欲令一切眾生,悉皆开示悟人佛之知见,各得成佛而已。以眾生根性,大小不一,致如来法门,权实不同。由兹如来普度眾生之心,不能大畅。故特开一信愿念佛,求生西方一法,俾若凡若圣,同于现生,出此苦域,生彼乐邦。上根则顿证法身,中下亦同登不退。令眾生同出生死,畅如来出世本怀。其為利益,莫能名焉。(记一五八)
净土法门,乃如来一代时教中之特别法门。三根普被,利钝全收。等觉菩萨,不能超出其外。逆恶罪人,亦可预入其中。不断惑业,得出轮迥。即此一生,定登佛国。末世眾生,根机陋劣,捨此法门,其何能淑。凡修净业者,第一必须严持净戒,第二必须发菩提心,第三必须具真信愿。戒為诸法之基址,菩提心為修道之主帅,信愿為往生之前导。(杂著二0一)
佛光者,心光也。此之心光,生佛同具,平等一如,佛不加增,生不加减。以故世尊初成正觉,深叹一切眾生,皆具如来智慧德相也。但以从未悟故,不免以智慧德相,作无明业识,迷心逐境,背觉合尘。犹如长夜趋走,不见正道,不是撞墙磕壁,便是堕坑落壍,轮迥六道,了无出期。如来愍之,示生世间,成等正觉,随顺机宜,演说诸法。示一心之体相,说三世之因果,世出世法,无不周备。又欲普利三根,特开净土一门,俾一切若圣若凡,同于现生,故佛慈力,往生西方。以之超凡入圣,了生脱死,得以亲证生佛同具之心光,与无量光寿之性体。而又復垂慈接引于尽未来际,以期法界眾生,同沐佛光,同证心光,光光相映,成一常寂光世界而后已。(杂著二o七)
净土大法门,其大无有外,如天以普覆,似地以普载。等觉欲成佛,尚復作依赖,逆恶将堕狱,十念登莲界。普被九界机,咸皆勤顶戴,畅佛度生心,唯一了无再。(序一一七)
如来大法,弥纶法界,包括空有。示本具之真心,显随缘之妙用。其心体则生佛一如,圣凡不二,真常不变,寂照圆融。佛以究竟证故,故得五蕴皆空,语苦悉度,一尘不立,万德圆彰。眾生以彻底迷故,故致迷真逐妄,背觉合尘,轮迥生死,了无出期。于是如来,随眾生机,说种种法,令彼各各就路还家,亲见本生之父母。探衣出珠,即获无尽之家珍。上根固得解脱,中下仍在轮迴。特开净土法门,令其横超三界。普使中下,追踪上根。其為利益,莫能名焉。此义虽出方等,其道实肇华严。但以凡小不能预会,莫由稟承。当华严未来之前,率目為方便小道。迨行愿既译之后,方知為成佛真詮。庐山远公,宿承佛嘱,乘愿再来。未睹涅槃,即著法性常住之论。未见华严,便阐导归极乐之宗。立法闇与经合,其道普被三根。契理契机彻上彻下。畅如来出世之本怀,了含识生死之大事。若非大权示现,其孰能预于此。放罗什法师曰,经言,未后东方,当有护法菩萨,勗哉仁者,善弘其事。西域僧眾,咸称汉地有大乘开土,輒东向稽首,献心庐岳。某神理之迹,未可测也。(序六二)
详观古之大忠大孝,建大功,立大业,道济当时,德被后世,浩气塞天地,精忠贯日月者,皆由学佛得力而来。世儒不知道本,只见已然之迹,而不知其所以然之心。致其本隐而不显,潜而不彰。以拘儒忌佛,故多主于潜修密证,不自暴露。若详审其行迹,必有不可掩者。其子孙若非具正知见,惟恐為俗儒所讥,亦不肯為之阐发耳。此因缘,致潜德幽光,湮没无闻者多多矣。旧唐书,凡佛法事迹,及 士大夫与高僧往还之言论,俱择要以载。欧阳修,作新唐书,删去二千餘条。五代史亦然。盖惟恐天下后世,知佛法有益于身心性命,国家政治,而学之也。其他史官,多是此种拘墟之士。妀古大人之潜修而密证者,皆不得而知焉。林文忠公则徐,其学问、智识、志节、忠义、為前清一代所仅见。虽政冗繁,而修持净业,不稍间断。以学佛,乃学问、志节、忠义、之根本。此本既,得则泛应曲当,举措咸宜,此古大人高出流辈之所由来也。一日文忠公会孙翔,字璧予者,以公亲书之弥陀、金刚、心经、大悲、往生、各经呪之梵册课本见示。其卷面题曰,净土资粮。其匣面题曰,行兴日课。足知公潜修净土法门,虽出人往还,犹不肯废。為备行与持诵,故其经本只四寸多长,三寸多宽。其字恭楷,一笔不苟。足见其恭敬至诚,不敢组涉疏忽也。(杂著二0三)
如来圣教,法门无量,随依一法,以菩提心修持,皆可以了生死,成佛道。然于修而未证之前,大有难易疾迟之别。求其至圆至顿,最简最易,契理契机,即修即性,三根普被,利钝全收,為律、教、禅、密、诸宗之归宿,作人、天、凡、圣、证真之捷径者,无如信愿念佛求生西方一法也。良以一切法门,皆仗自力,念佛法门,兼仗佛力。仗自力,非烦惑断尽,不能超出三界。仗佛力,若信愿真切,即可高登九莲。当今之人,欲于现生了生死大事者,捨此一法,则绝无希望矣。须知净土法斗,法法圆通。如皓月丽天,川川俱现,水银堕地,颗颗皆圆。不独于格物致知,穷理尽性,觉世牖民,治国安邦者,有大神益。即士农工商,欲发展其事业,老幼男女,欲消灭其疾苦者,无不随感而应,遂心满愿。(序一三五)
净土法门,其大无外,如天普盖,似地均擎。无一法不从此法建立,无一人不受此法钧陶。以如来一代所说一切大小乘法,皆随眾生根性而说。或契理而不能遍契羣机,或契机而不能彻契至理。因兹加来出世度生之本怀,鬱而不畅。眾生即生了脱之大法,卷而未舒。华严虽已导归西方,而人天权乘未闻。诸经亦多略示端倪,而法门纲要未著。由是如来兴无缘慈,连同体悲,特于方等会上,说弥陀净土三经。普被三根,全收九界。阐加来成始成终之妙道,示眾生心作心是之洪猷。机理双契,凡圣齐资。如阿伽陀药,万病总治。如十方虚空,万象总含。曾令圣凡,现生成办道业。大畅如来,出世度生本怀。儻如来不说此法,则末法眾生,无一能于现生了生死者。(发刊序一)
净土法门,理极高深,事甚简易。由兹天姿听敏,知见超特者,每每视作愚夫愚妇之事,而不肯修持。岂知其為十万三世一切诸佛,上成佛道,下化眾生,成始成终之究竟法门乎。彼以愚夫愚妇能修,遂并法门而藐视之。何不观华严所证与普贤等,与诸佛等者,尚须以十大愿王,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果乎。藐视净土法门而不屑修,其于华严将復视作何等。又于华严未后归宗一著,為復尊重之也,為復藐视之耶。此无他,盖去许审通途、特别、法门之所以,及自力、佛力、大小难易而致然也。使详审之,能不附于华藏海眾之班,一致进行,同求往生乎。(序一一八)
净土一法,乃十方三世一切诸佛,上成佛道,下化眾生,成始成终之总持法门。多有欲作千古第一高人者,藐视而毁谤之。吾当以诸佛诸祖為师,不当以此种高人為据,则可即生蒙佛慈力,往生西方。否则,了生脱死,当在驴年。(书二三二)
餘诸法门,虽则高深玄妙,而博地凡夫,谁能现生亲证,而得其实益。唯信、愿、念佛、求生西方,则可仗佛慈力,接引往生。既生西方,则超凡入圣,了生脱死,最下者,便与小乘四果阿罗汉,圆教七信位菩萨齐。是知净土法门,乃如来一代所说诸法门中之特别法门,不得以一切法门之修证相比而论。现在许多大聪明人,视净土為小乘,不但自不修持,且多方闢驳,破人修持。不知此法,乃凡圣同修之法。将堕地狱之业力凡夫,能念佛名,即可直下往生。将成佛道之等觉菩萨,尚须以十大愿王功德,迴向往生西方极乐世界,以期圆满佛果。大矣哉,净土法门也。可怜哉,不唯不修持,而復闢驳之大聪明人。幸矣哉,愚夫患妇,信愿持名,得与观音、势至、清净海眾、同為伴侣。被大聪明人,纵有宿福,不即堕落三途,而望愚夫愚妇之肩背而不可得。况既谤此法,难免堕落乎。彼受病,在好高务胜,实不知高胜之所以耳。使彼上观华藏海眾诸菩萨,一致进行,以十大愿王求生西方,则惭愧欲死,何敢视此法门為小乘,而不屑修持乎。(书二三二)
又净土一法,普利群机,实為如来一代时教中之特别法门,其利益超出一代通途教理之上。古德谓,以果地觉,為因地心,故得因该果海,果彻因源,可谓最善形容,妙无以加者矣。而况莲宗四祖,法照大师,亲见文殊,示以念佛。可不仰遵圣意,专主念佛。尚欲仗自力而弃佛力,只图撑大门庭,不计得益与否,慕虚名而轻实益,其丧心病狂,何至如此之极乎。按高僧传三集,法照大师传云。大师于大历二年,栖止衡州云峯寺,屡于粥钵中,现圣境,不知是何名山。有曾至五臺者,言必是五臺。后遂往謁。大历五年,到五臺县,遥见白光,循光往寻,至大圣竹林寺。师入寺,至讲堂,见文殊在西,普贤在东,擭师子座,说深妙法。师礼二圣,问言,末代凡夫,去圣时遥,知识转劣,垢障尤深,佛性无由显现。佛法浩瀚,未审修行于何法门,最為其要。唯愿大圣,断我疑纲。文殊报言,汝今念佛,今正是时。诸修行门,无过念佛,供养三宝福慧双修。此之二门,最為径要。所以者何。我于过去,因观佛故,因念佛故,因供养故,今得一切种智。故知念佛,诸法王。汝当常念无上法王,令无休息。师又问,当云何念。文殊言,此世界西,有阿弥陀佛。彼佛愿力,不可思议。汝当继念,令无间断,命终之后,决定往生,永不退转。说是语已,时二大圣,各舒金手,摩师顶,為授记莂,汝以念佛故,不久证无上正等菩提。若善男女等,愿疾成佛者,无过念佛,则能速证无上菩提。语已,时二大圣,互说伽陀。师闻已,欢喜蛹跃,疑纲悉除。此系照大师,亲到竹林圣寺,蒙二大圣所开示者。清凉旧志,被无知禪僧,将所开示,妀作禪语,珠可痛恨。近修之志,按高僧传三集,法照大师傅录。不标清凉志者,恐不知者,以旧志阅之,则反為疑谤,瞎正法眼,断人善根,罪莫大焉。此段前后俱略,其开示处,一字不遗。唯于照字,為顺口气作师字,特為标明。五臺,乃文殊应化之道场。文殊,乃七佛之师。自言,我于过去,因观佛故,因念佛故,今得一切种智。是故一切诸法,般若波罗蜜,甚深禪定。乃至诸佛,皆从念佛而生。过去诸佛,尚由念怫而生。况未法眾生,业重福轻,障深慧浅。藐视念佛,而不肯修,意欲一超直入如来地,而不知欲步五祖戒、草堂清、之后尘,尚不能得乎。禪宗自梁发源,其教人亲见自性之法语,虽高超玄妙,犹有文义。六祖后,南岳、青原、一祖、遂用机锋转语,唯唯恐人以解义為悟,而不能实证,故以此法,杜妄充悟道之弊。而其参究工夫,大非易易,多有数十年尚未彻了者。赵州八十,尚南北参叩,故云,赵州八十犹行脚,只為心头未悄然。可知此种大根行人,尚如是之勤劳,况根性下劣者乎。至宋而禪道仍大兴,则实证者盖寥寥矣。即如五祖戒,乃非常之人,為云门偃之法孙,為宋大觉璉国师之法祖。门庭高峻,若龙门然,学者每每望崖而退。在当时之声望,何等赫然,而只一见惑,尚未曾断,说什了生脱死,超凡入圣乎哉。戒公后身為东坡,乃缁素通知,守杭时,尚不拒妓女来往。可知仍是具缚凡夫,连须陀洹之初果,尚未曾得。今人谁有五祖戒之道力,犹欲仗自力以了生死,而又高推禪宗,藐视净土,其故何哉。一则以少阅经典,及华严经。或会阅过,绝不注意。二则不知禪家宗旨,无论问佛、问法,纵尽世间所有為问,答时悉皆指归本分,绝不在佛、在法,及在诸事上答。所谓问在答处,答在问处。若认做按事说者,则完全错会了也。而今人业深慧浅,每将直指本分之话,认做解义训文之词。如赵州云,老僧念佛一声,漱口三日。及佛之一字,吾不喜闻。箇箇认為实话,遂以念佛為不屑而藐视之。不知赵州佛之一字,吾不喜闻下,有问,和尚还為人否。州曰,佛佛乎。有问,和尚受大王如是供养,(赵国父子二王,及燕王,均恭敬供养。)如何报答。州云,念佛乎。又僧问,十方诸佛,还有师也无。州云,有。问,如何是诸佛师。州云,阿弥陀佛,阿弥陀怫乎。夫念佛一声,漱口三日,与佛之一字,吾不喜闻,及以佛佛為人,以念佛报恩,以阿弥陀佛為十方诸佛师,皆是指归本分之转语。若将前之二语,认做实话而实行之,必至谤佛、谤法、谤僧,永堕恶道。若将后之三语,认做实话而实行之,必至业尽情空,现生证圣,往生上品,渐至成佛。此二种话,各禪书均一齐同录。前二语,凡一切人,皆常提倡。后三语,吾数十年来,未见一人言及一句者。前后所说,皆归本分。后三句,纵不会赵州之意,其利益比舍得赵州之意更大。以虽不会赵州之祖意,乃是遵如来金口诚言之佛教。前二句纵会得赵州意,也不过是开悟而已,其去了生死尚大远在。何以一人之话,会不得当做实话,其祸莫测,而人人提倡。会不得当做实话,其利无穷,而举世无闻。良由最初未遇真善知识,不在已躬研究,一闻希奇相似闢驳之话,则中心悦愉,常常提倡。不知古人令人亲见本来之直捷话,认做鄙弃念佛之谤法话,末世此一类人甚多。除知自谅,有涵养,决不肯以测字之法為参宗之法者,不受其病。否则,悉是以误為悟之流,尚可以循例而行,不思妀革乎。(书二六九)
念佛法门,乃律、教、禪、密、诸宗之归宿,人、天、凡、圣、成佛之捷径。一切法门,无不从此法界流。一切行门,无不还归此法界。小知见人,均谓是愚夫愚妇之法门。岂知华严会上,善财以十信后心,受文殊教,遍参知识,随闻随证。末后至普贤菩萨所,蒙其加被开示,所证与普贤等,与诸佛等,普卖為其称讚如来胜妙功德,令其发十大愿王。以此功德,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果。併劝尽华藏世界海诸菩萨,一致进行,求生西方。夫华藏海眾,无﹂凡夫、二乘,及未破无明之权位菩萨。最下者,即為圆教初住。其人已能于无佛世界,现身作佛,及随类现种种身,以度脱眾生。此后从二住,以至十住、十行、十回向、十地、等觉,位位倍胜。是诸菩萨,皆以十大愿王,求生西方。彼何人斯,敢与彼抗。由是知念佛法门,实為十方三世一切诸佛,上成佛道,下化眾生,成始成终之总持法门。故得九界同归,十方共讚,千经併阐,万论均宣。以其是以果地觉,為因地心,而即得因该果海,果彻因源也。(书二七三)
佛法深广,有如大海,唯佛与佛,方能彻其源底。其餘九法界,虽则圣凡利钝不同,各各随己分量而為修习,以迄证人。譬如修罗香象,及与蚊蝱,饮于大海,各得饱腹而去。若欲一口吸尽,除非具足大海之量者方可。否则祇可亲当其味,未易穷源彻底也。然佛法,乃一切眾生即心本具之法。于眾生心外,了无一法之所增益。以一切眾生之心,当体与佛无二无别。但由迷而未悟,起惑造业,随业受苦。以致节心本具之智慧德相,被烦恼恶业之所盖覆,如云笼月,不见光相。虽则不见光相,而月之光相常自如如,了无所减。如来由是起无缘慈,连同体悲,随顺机宜,与之说法。虽大、小、权、实,偏、圆、顿、渐,随机施设,种种不同。在佛本意,无非令一切眾生,背尘合觉,返迷归悟,出幻妄之生死,成本具之佛道而已。以眾生业障深重,未易消除。故特开信愿念佛之净土法门,俾﹂切若圣若凡,或患或智,同仗弥陀宏誓愿力,往生西方。则復本具之心性,成无上之菩提,盖易易矣。自佛法入震旦,千八百餘年以来,凡圣君贤臣,伟人 名士,莫不仰遵佛嘱,护持流通。以佛法虽属出世之法,所有世间经世之道,悉皆包括无遗。举凡父慈、子孝,兄友、弟恭,夫和、妇顺,主仁、僕忠,咸与世间圣人所说无异。世间圣人,唯令人尽义尽分,佛刖具明能尽义尽分,与不能尽义尽分之善恶报应。尽义尽分,只能教其上智。若禀性顽劣,则不是偽為,便是故悖。隐知善恶报应,则欲為善而必能勉力,欲為不善而有所不敢矣。如来所说三世因果,六道轮迴等法,深则见深,浅则见浅。以之修心,即可断惑证真,了生脱死。以之治世,即可胜残去杀,返浇还淳。近来世道人心,陷溺已至极点。竞倡新法,废弃旧章。虽父子夫妇之伦,尚欲推翻,况其小焉者乎。以故天灾人祸,相继降作。国运危岌,民不聊生。有心世道人心之人,欲為挽救,普劝悉皆研究佛学。戒杀放生,喫素念佛,诸恶莫作,眾善奉行。由一传十,由十传百,至千至万,靡然风从,庶可望其天下太平,人民安乐。此实治乱持危,改革世道人心之根本法轮也。当今之世,若不以因果报应,生死轮迴為训,虽圣贤齐出于世,亦末如之何矣。若不以信愿念佛,求生西方是修,纵天姿高上,亦难断惑证真,了生厂死。(序五五)
娑婆,為极苦之邦,固属客途旅舍。安养,為极乐之域,原是本有家乡。但由眾生迷而未悟,遂以齷齪旅舍為家乡,而不知有祖父所建至极清净安隐之住处也。由兹起贪、瞋、痴,造杀、盗、淫,轮迴于六道之中,沈溺于三途之内,从劫至劫,莫由得出。大觉世尊,愍而哀之,示生世间,随机说法。俾诸眾生,返迷归悟,就路还家。由眾生根机不一,致如来所说各殊。然此诸法,皆仗自力,唯最上上根,即生可以了办。若下焉者,或二生三生始了。其久经长劫不能了办者,居其多数。如来普度眾生之心,鬱而未畅。于是特开一信愿念佛,求生西方一法,俾上圣下凡,同于现生,出此娑婆,登彼安养。圣,则速成佛道,凡,亦渐证菩提。普度孤露无依之眾生,大畅如来出世之本怀。上之文殊、普贤、马鸣、龙树,下之五逆、十恶,极重罪人,皆為此法所摄之机。吾人上不能如文殊等,下未至于逆恶等,可不奋发大志,以期横超三界乎。溯自大教东来,虽有禪、教、律、密、净、之门庭不同,而无一不以往生净土為归宿者。元台山,為智者大师道场,大师以五时八教,判释如来一代时教,又復注重于净土一门。虽未见华严未后归宗之文,其立法固暗与之合,足见佛祖原是一箇鼻孔。(记一五二)
净土法门,乃如来一代时教中之特别法门。虽具足惑业之博地凡夫,但能信愿念佛,即可仗佛慈力,往生西方。纵已证等觉之高位菩萨,犹须迴向往生,方可圆满佛果。是知净土法门,其大无外,三根普被,利钝全收。九界眾生,捨此则上无以圆成佛道。十方诸佛,离此,则下无以普度群萌。一切法门,无不从此法界流。一切行门,无不还归此法界。以其為十方三世一切诸佛,上成佛道,下化眾生,成始成终之总持法门。故得九界同归,十方共讚千经俱阐,万论均宣也。然此法门,两土世尊之所建立。释迦在娑婆,详示净土,遣其归去。弥陀在极乐,待彼临终,接其归来。盖欲眾生,即于现生出生死苦,证真常乐。其哀怜保护之心,穷劫难宣。有谓节為释迦弟子,当念释迦牟尼佛,求生此土之华藏世界。不知释迦之教念阿弥陀佛者,為令博地凡夫,仗佛慈力,往生西方,以超凡入圣也。此土之华藏世界,唯破无明证法身之大士能见,凡夫则只见秽土,不见实报庄严,何可滥拟。况西方亦在华藏世界之内。而华严会上,尽华藏世界海诸菩萨,皆以十大愿王,迴向往生西方,以期圆满佛果。汝何人斯,敢与彼抗。溯自大教东来,远公首开莲社。一倡百和,无不率从。畅佛之本怀,唯此法為最。自兹厥后,代有高人,续燄传灯,光腾中外,迄至于今,宗风不坠。而天台宗之智者大师,贤首宗之清凉国师,慈恩宗之窥基法师,禪宗之百丈禪师,律宗之大智律师,莫不释经著论,普劝修持,其事跡具载于净土圣贤录。是知禪、教、律、诸知识,悉随华藏海会之班,一致进行,求生极乐,况末法根机浅薄者乎。(记一四四)
如来一代时教,所说一切法门,皆令眾生修戒、定、慧,断贪、瞋、痴,了幻妄之生死,证真常之心性者。然眾生根有利钝,惑有厚薄。根利惑薄者,或可即生了生死,或二三四五生了生死。根钝惑厚者,十百千万生,或十百千万劫,犹不能了。此系依通途教理修持而论,乃仗自己修戒、定、慧、力,断尽贪、瞋、痴、烦惑者,其难也,难如登天。任汝见地高,功夫深,功德大,智慧大。若三界内见思惑未尽,决不能出三界外,以了生死。唯念佛法门,全仗阿弥陀怫大慈悲愿力。若具真信、切愿,至诚恳切念佛名号,求生西方者。无论根之利钝,惑之厚薄,皆可于现生临命终时,蒙佛慈力,亲垂接引,住生西方。既往生已,见思烦恼,不断而断。以西方极乐世界,境缘殊胜,二皆能增长人之功德智慧,绝无令人起贪、瞋、痴、者。此如来一代时教中之特别法门,不得以通途教理而论。世有深通宗教,不信净土法门者,盖以通途教理论特别法门也。使彼知是特别法门,则自行化他,莫敢或违矣。(弘化月刊三期)
须知佛法,法门无量,欲依之修持了生脱死,必须到业尽情空地位,方可。否则梦也梦不奢。唯净土法门,若具真信、切愿,加以志诚恳切念佛,则便可仗佛慈力,带业往生。一得往生,则已了生脱死,超凡人圣矣。倘不依此法,另修别种法门,则断难现生了脱。现生得遇此法,而不注意,将来岂能又遇此法,而即注意修持乎。是以宜及早汪意于此法也。(书五四)
二劝信愿真切
净土法门,以信、愿、行、三法為宗。非信何由发愿,非愿何由起行,非持名妙行,何由证所信而满所愿。得生与否,全由信愿之有无。品位高下,全由持名之深浅。信、愿、行、如鼎三足,缺一则蹶。若不注重信愿,唯期持至一心,纵令深得一心,亦难了生脱死。何以故,以烦惑未尽,不能仗自力了生死。信愿既无,不能仗佛力了生死。世有好高务胜者,每每侈谈自力,藐视佛力。不知从生至死,无一事不仗人力,而不以為耻。何独于了生死一大事,并佛力亦不愿受,丧心病狂,一至于此。净宗行者,所当切戒。(杂著二0二)
须知佛法,法门无量,通通皆须做到业尽情空,方可了生脱死,其难也,难如登天。现在全世界,恐亦难有几箇做得到的人。若志诚恳切念佛,求生西方,无论什么人,都好往生西方,了生脱死。唯有不生信,不发愿者,不能生。若有真信、切愿,无一不生者。此之一法,乃完全是仗佛慈力加被接引耳。(书七六)
净土法门,注重在信愿。有不知者,或求人天福报,或求来生為僧,宏扬佛法,度脱眾生。此种心念,要丢得乾乾净净,若有一丝毫,便不能往生矣。往生,则超凡人圣,了生脱死。不住生,纵一生二生不迷,决难永远不迷。迷,则由有修持之福,而所造之业,為可惧耳。恶业既造,恶报自临,求出三途,恐无其日。(书九七)
净土法门,為佛法中最平常,最高深之法门,若非宿具慧根,实难深生正信。勿道儒者不易生信,即通宗通教之知识,亦每每以宗教之义论判之。致于此令博他凡夫,未断烦惑。即于现生了生脱死,超凡入圣之不思议法,不但不肯自修,而且不肯教人修。以不知此法,乃佛法中之特别法门,彼以宗教之义為准,故致有此过咎也。使彼最初即知此义,则其利大矣。聪明人,多以明理悟心為志事,而不知念佛,乃明理悟心之捷径。念念若能相应,自可明理悟心。即未做到,而仗佛慈力,往生西方,校彼明理悟心,未断烦惑,仍復轮迥生死,了无出期者,已天地不足以喻其否泰。况既往生已,亲炙弥陀圣眾,当即亲证无生法忍,岂止明理悟心而已哉。净土法门,唯上上根人,与愚夫愚妇,能得实益。而通宗通教之聪明人,多以志大言大,不肯仗佛慈力,而以仗己道力為志事,廿让愚夫愚妇早预圣流也。(书一三一)
念佛一法,要紧在有真信、切愿。有真信、切愿,纵未到一心不乱,亦可仗佛慈力,带业往生。若无信、愿,纵能心无妄念,亦只是人天福报。以与佛不相应故,固当注重于信愿求生西方也。真有信、愿,妄当自已。儻平日有过头妄想,欲得神通、得名誉、得缘法、得道等。如是完全以妄想為自己本心,越精进勇猛,此种妄想,越多越大。若不觉照,永息此妄,则后来还会著魔发狂,岂但妄想而已乎,固宜汲汲息此过头妄想也。(书一0一)
净土法门,其大无外。全事即理,全修即性。行极平常,益极殊胜。良由以果地觉,為因地心,故得因该果海,果彻因源。一切法门,无不从此法界流。一切行门,无不还归此法界。三根普被,利钝全收。等觉菩萨,不能超出其外。逆恶罪人,亦可预入其中。统摄律、教、禪、密、之宗,贯通权、实、顿、渐、之教。于一代时教中,独為特别法门,具修证因果,不得以通途教义相绳。古今多有深入经藏,彻悟自心,于此法门,不生信向者,以死执仗自力通途之教义,论仗佛力特别之因果之所致也。使知此义,则其信向修持之心,佛也不能阻止矣。以此法门,乃十方三世一切诸佛,上成佛道,下化眾生,成始成终之总持法门。故得九界同归,十方共讚,干经併阐,万论均宣也。溯此法之发起,实在于华严末会。善财遍参知识,至善贤菩萨所,蒙普贤威神加被,所证与普贤等,与诸佛等,是為等觉菩萨。普贤乃為称讚如来胜妙功德,劝进善财,及华藏海眾,同以十大愿王功德,迴向往生西方极乐世界,以期圆满佛果。以华藏海眾,皆十住、十行、十迴向、十地、等觉,四十一位法身大士,已遍游尘剎佛国。其弥陀誓愿,极乐境缘,往生因果,一一悉知,故不须说。然华严会上,绝无凡夫二乘,及权位菩萨。故虽大弘此法,而凡小莫由稟承。乃于方等会上,普為一切人天凡圣,说无量寿经,发明弥陀往昔因行果德,极乐境缘种种胜妙,行人修证品位因果。此经乃说华严末后归宗之一著,说时虽在方等,教义实属华严。华严唯局法身大士,此经遍摄九界圣凡。即以华严论,尚属特别,况餘时乎。使如来不开此法,则末法眾生,无一能了生死者。佛以大慈,深恐眾生不便受待,故又说阿弥陀经,庶可日常读诵。又说观无量寿佛经,令诸行人,西方依正庄严,常在心目之间。此三经,文有详咯,理无二致。未法学人,如其智力充足,不妨圆修万行,迴向往生。否则固当专修净业,以期仗佛慈力,横超三界,直登九莲也。(序一0七)
念佛一法,注重在信、愿、行、三法。只知念而不生信、发愿,纵得一心,也未必得往生。果具真信、切愿,虽未到一心不乱,亦可仗佛慈力往生。外行人,多多以求悟,求得种种境界,而不以决定求生為事,即所谓捨本逐末也。何以故,以悟到极处,若未断尽烦惑,仍然是大道轮迴中人。倘得往生,比悟到极处,而未断尽烦惑者,其高下有若天渊悬殊。(书七七)
念佛求生净土法门,乃如来一代时教中之特别法门。普被三根,等摄凡圣。上之则等觉菩萨,不能超出其外。下之则逆恶罪人,亦可预入其中。有教无类,生正信者,咸得实益。即生了办,具烦惑者,亦预圣流。犹大海之普纳百川,若大虚之遍含万象。设如来不开此法,则末世眾生,谁能断烦惑以了生死,出五浊以超三界乎。良以一切法门,皆须依戒、定、慧、之道力,断贪、瞋、痴、之顺惑。若到定慧力深,烦惑净尽,方有了生死分。儻烦惑断而未尽,任汝有大智慧,有大辩才,有大神通,能知过去未来,要去就去,要来就来,亦不能了,况其下焉者乎。仗自力了生死之难,真难如登天矣。若依念佛法门,生信、发愿,念佛圣号,求生西方。无论出家在家,士农工商,老幼男女,贵贱贤愚。但肯依教修持,皆可仗佛慈力,带业往生。一得往生,则定慧不期得而自得,烦惑不期断而自断。亲炙乎弥陀圣眾,游泳乎金地宝池。仗此胜缘,资成道业。俾带业往生者,直登不退,断惑往生者,速证无生。此全仗阿弥陀佛大悲愿力,与当人信愿念佛之力,感应道交,得此巨益。校比专仗自力者,其难易天地悬殊也。然每有愚人,卑劣自居,不敢承当。亦有学者,大乘自命,不屑修习。须知五逆十恶之人,临终地狱相现,善友教以念佛,未满十声,蒙佛接引,往生西方,以卑劣自居者,可以兴起矣。华严一经,王于三藏,末后归宗,普贤菩萨,以十大愿王,迥向往生西方,普劝善财,及华藏海眾,一致进行,求生西方,以期圆满佛果。此之法门,何敢视作小乘。况善财已证等觉,海会悉证法身,彼尚求生,我何人斯,不屑修习。岂但高竖慢幢,直是毁谤华严。欲张大乘之虚名,亲造谤法之极祸。若斯人者,一气不来,平常所希冀华藏世界之不思议境界,均变作阿鼻地狱之苦境,饱受经歷,以偿彼违经说法,自误误人之过。待其业报将满,当可省悟,随即发心念佛,随即蒙佛接引,往生西方也,苦哉幸哉。愿学大乘者,同附华藏海会之班,则其自利利人也大矣。凡修念佛法门者,务须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,乐善奉行。真為生死,发菩提心,普勤同人,求生极乐。果能如是,则万修万去,决不漏一矣。(序九九)
古云,纵然生到非非想,不如西方归去来。果能老实念佛,乘弥陀之愿船,归极乐净土家乡,是可预卜。此乃千经万论,处处指归。若不此是归,定如贫子,不识故土,不忆慈父,而甘漂泊他乡,以转于沟壑也。若不拟不议,一心归去,始知自性本来清净,又何处求归相净相耶。古又云,自是不归归便得,故乡风月有谁争。(书一四六)
吾人从往劫来,固有种善根之时。但以未遇仗佛力即生了脱之法门,故致仍然在六道轮迥中,不能自出也。汝之幼时,随母信佛,乃是天性。及后饱服韩欧之毒,则其恶习也。至于梦中所见之境,亦属宿世善根所致。而迷之至深,故致一时尚难立即迥头也。此之关系,极险极险,若不自振,则长此迷昧,恐连佛名亦莫由闻矣。今既知之,当為努力。又净土法门,与其他法门各别。他种法门,皆仗自力。唯此法门,全仗佛力。南方宗们颇多,切不可参入宗门,图得禪净双修之名。宗门,总以看念佛的是谁,為开悟之一著,而绝不讲信愿求生。勿道不悟,即看得到念佛的本来人的面目,只算得是悟,去了生死尚大远在。若不到业尽情空地位,决定不能仗自力了生死。又不注重信愿求生西方,则与佛相背,不能仗佛力了生死。以故念佛人,带箸宗门气息,则得利益处少,失利益处多也。教,则更為难以得力。而密宗语气甚大,危险之极。汝且专注重于信愿念佛一门,而辅之以敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,眾善奉行。以此自行,復以化他,即可决定往生矣。又凡居心、动念、行事,须以真实不虚為主,庶可不虚此生,不虚此遇矣。(永愿集四二)
所言大祸临头,功行浅薄,无有把握,或恐惧失心,打失正念者。但须在深信佛力、法力,自性功德力,至诚持诵力,均不可思议。勿道无祸,即有大祸,断不至即失心耳,以有此诸力加被也。凡人须素位而行,则不至因境遇不好,遂致失心。凡因境遇不好失心者,多皆无深信力,而兼有顾念前境,不肯放下所致。被难之时,只思所以逃避之法,餘诸不能料理者,概不縈怀。以縈怀不释,有损无益。故曰,素患难行乎患难,君子无人而不自得焉。(书三六)︶
肇法师云,天地之内,宇宙之间,中有一宝,祕在形山。此语,且约未悟未证者言。实则此竇包括大虚,竖穷横遍,亙古亙今,时常显露。正所谓,时时示时人,时人自不识,可不哀哉。唯我释迦世尊一人,亲得受用。餘诸眾生,经劫至劫,仗此宝威神之力,起惑造业,轮迥六道,了无出期。犹如盲人,亲登宝山,不但不得受用,反更受彼所伤。由是世尊,随顺机宜,為之开示。俾彼各各就路还家,于彼六根、六尘、六识、七大中,随于何境,諦审观察,以期亲见此竇。然具般若之智照,直下蕴空厄尽者,虽则大有其人,而非末世钝根眾生所能希冀。于是遂开一特别法门,以期上中下根,同于现生,得其实益。令以深信、切愿,专念阿弥陀佛圣号。都摄六根,净念相继,久而久之,即眾生业识心,成如来祕密藏。刖由三昧竇,证实相竇,方知此竇,遍迪法界,復以此竇,普施一切。以故自佛开此法门以来,一切菩萨、祖师、善知识,悉皆边行此法。以其具足自他二力,校彼专仗自力者,其难易奚啻天渊之别。(序一八)
念佛法门,注重信愿。有信愿,未得一心,亦可往生。得一心,若无信愿,亦不得往生。世人多多注重一心,不注重信愿,已是失其扼耍。而復又生一既未得一心,恐不得住生之疑,则完全与真信、切愿、相反矣。此种想念,似乎是好想念。实则,由此而益加信愿,以致一心,则是好想念。若由因不得一心,常存一不能往生之心,则成坏想念矣,不可不知。(书一七四)
吾人果能具真信切愿,如子亿母,都摄六根,净念相继而念。即是以势至反念念自性,观音反闻闻自性,两重工夫,融于一心,念如来万德洪名。久而久之,则即眾生业识心,成如来祕密藏,所谓以果地觉,為因地心,已得因该果海,果彻因源也。有缘遇者,幸勿忽诸。此是微尘佛,一路涅槃门,祝我末法人,何敢不遵循。(序一六)
未世外道充斥,纵有信心,多半归于外道,以无正法之可闻故也。近来交通便利,佛法经典,得以流通,实為大幸。然不得既学佛法,又修外道法,以至邪正混乱,则為害不浅。佛法法门无量,求其下手易而成功高,用力少而得效速者,无有过于念佛求生西方一法也。良以一切法门,皆仗自力,修戒、定、慧,断贪、瞋、痴。若将贪、瞋、痴、断尽,则可了生脱死。倘断而未尽者,刖犹不能了,况不能断者乎。念佛法门,但具真信、切愿,至诚念佛。及至临命终时,必蒙佛慈接引,往生西方。喻如小孩由父母提携,即可直达本家也。近人多好立异,不肯做老实工夫,故有学禪宗、相宗、密宗者。此三法门,均不可思议,然均属自力。密宗,虽有现身成佛之义,而现身成者,究有几人。莫道学密之人,不能现身成佛。即传密宗之活佛,也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转,则现生便可出此五独,登彼九品,為弥陀之弟子,作海会之良朋矣。念佛之人,必须敦伦尽分,闲邪存诚。诸恶莫作,眾善奉行。方可以身率物,自利利他。倘于伦常有亏,人便不生钦敬之意。明理之人,尚可劝化。不明理者,以自己躬行有亏,便不肯听其所说。所谓以言教者讼,以身教者从。凡事皆以身為本,况欲教人念佛了生死乎。(弘化十期)
三示修持方法
甲示念佛力法
一切眾生,皆具佛性,即皆有佛慧。但以贪、瞋、痴、等杂糅其中,则佛慧便成眾生知见矣。今既知佛慧本具,务于居心、动念、行事处检点,不令贫、瞋、痴、等知见发生。又须以深信、愿,持佛名号,戒杀护生,爱惜物命,诸恶莫作,眾善奉行,自行化他,同修净业,则其慧当渐渐而纯。若能守此勿失,往生西方,刖其纯也更易矣。迨至烦惑净尽,福智圆满,则具慧纯至其极,而圆成佛道矣。世人每每妄谓自己有智慧,不知其為智慧,乃鑪中之金,了无受用。必须烹炼,使其鑪璞全消,方有利益耳。大意如此,祈為转致。学佛之人,务在躬行。今人多图口头畅快,是说食嘉美,无益枵腹,可哀也。(书一八一)至于修持法则,常富如子忆母,行、住、坐,卧、语、默、周旋,一句佛号,绵绵密密,任何事缘,不令閒断。都摄六根,净念相继。能如是者,决定往生。又须心念仁恕,气象浑穆。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之劳,成人之美。常思己过,莫论人非。等觉菩萨,二六时中,礼十方佛,懺除宿业。况在凡地,常富惭愧,何敢自恃。苦自恃者,纵有修持,皆属魔业。如是之人,切勿亲近,免致日久,与之俱化。直须守定宗旨,不随经教、及善知识语言所转,捨此别修也。此之法门,乃十万三世一切诸佛,上成佛道,下化眾生,成始成终之总持法门。一切法门,无不从此法界流。一切行门,无不还归此法界。故得九界同归,十方共讚,千经俱阐,万论均宣。吾辈末学,何可立异,以取自误误人之罪愆乎。愿深思之,愿深思之,[杂著二0二]
念佛之时,必须摄耳諦听,一字一句,勿令空过。久而久之,身心归一。听之一法,实念怫要法,无论何人,均有利无弊,功德甚深。不比观想等法,知法者则得益,不知法者多受损。以故不可令不知教理,不明性体之人,修观想等法也。[书二五七]
汝不知净土宗旨。当依一函遍復所说,生真信,发切愿,志诚恳切,念怫名号。勿用观心念法,当用摄心念法。楞严经大势至菩萨说,都摄六根,净念相继,得三摩地,斯為第一。念佛时心中(意根)要念得清清楚楚,口中(舌根)要念得清清楚楚,耳中(耳根)要听得清清楚楚。意、舌、耳、三根,一一摄于佛号,则眼也不会东张西望,鼻也不会嚊别种气味,身也不会懒惰懈怠,名為都摄六根。都摄六根而念,虽不能全无妄念,校彼不摄者,则心中清净多矣,故名净念。净念若能常常相继,无有閒断,自可心归一处。浅之则得一心,深之则得三昧。三摩地,亦三昧之别名,此云正定,亦云正受。正定者,心安住于佛号中,不復外驰之谓。正受者,心所纳受,唯佛号功德之境缘,一切境缘皆不可得。也能真都摄六根而念,决定业障消除,害根增长。不须观心,而心自清净明了,又何致心火上炎之病乎。汝以极重之业力凡夫,妄用观心之法,故致如此。观心之法,乃教家修观之法,念佛之人,不甚合机。都摄六根,净念相继,乃普被上、中、下,若圣若凡,一切机之无上妙法也。须知都摄,注重在听。即心中默念,也要听。以心中起念,即有声相。自己耳,听自己心中之声,仍是明明了了。果能字字句句,听得清楚,则六根通临于一。校彼修别种观法,為最稳当,最省力,最契理契机也。[书二七五]︶
念怫之人,当恭敬至诚,字字句句,心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚。果能如是,纵不能完全了无妄念,然亦不至过甚。多有只图快图多,随口滑读,故无效也。若能摄心,方可谓為真念佛人。大势至菩萨,以如子忆母為喻。子心中只念其母,其餘之境,皆非己心中事,故能感应道交,又曰,都摄六根,净念相继,得三摩地,(即三昧也。)斯為第一。所言心、口、耳、悉令清楚者,即都摄六根之法则也。(心,即意根。口,即舌根。)心、口、念而耳听,眼、鼻、决不至向外驰求,身、亦、不至倨傲放肆。今人念佛,多多都是不肯认真,故无效耳。又不念佛时,妄想虽多,无由而知,非不念时无妄想也。譬如屋中虚空,纵极好的眼,也看不见有灰尘。若窗缝中跼来一线之太阳光,则见光中之灰尘,飞上飞下,了无止息。而光夫到处,仍然不见有灰尘。是知念佛时,觉得有妄想,还是念佛的好处。不念佛时,完全在妄想窠里,故不知也。[书一00]
念佛念字,万万不可加口。许多人皆作唸,则失义之至。持名念佛一法,普利三根。观像、观想,唯心地法门明白之人则可,否则或致起诸魔事。持名念佛,加以摄耳諦听,最為稳当。任凭上、中、下、根,皆有利益,皆无弊病。汝喜念金刚经,当以此功德,回向往生,即為净土助行,然净土五经,其功德亦不亚于金刚经。所寄之经书,宜详阅光所作之序,则其大义可以悉知。再息心恭敬读之,则无边利益,自可亲得。[弘化八期]
念佛,能按时念亦好。否则,镇日随便,不分行、住、坐、卧,(卧当默念,不宜出声。)总以念佛為事。然须生信、发愿、求生西万,万不可求来生幅报。若求来生幅报,却是破戒违法。以念佛法门,乃是教人求生西方的法门。汝既念佛,不求生西方,又要求来生,是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法,汝不肯依,故名破戒违法。若今生尚有修待,来生定有世福可享。一享福,必定要造恶业。(今之世道,乱至如此,多半是前生修痴福者,所酿成耳。)既造恶业,则后来之苦报,不忍言说矣。[书五八]
人生世间,第一要亲近良师善友。有良师善友,便可归于正道。否则,燕朋相聚,便日沦于下流,而疾病亦因之常不瘉也。净土法门,其大无外。无知识人,每每小看。汝已持名,而心不归一,以业障深故。念时,要心存敬畏,念起于心,声出于口,音入于耳。要使句句听清楚,从朝至暮,无用心事,则常念。大声,小声,心中默念,都要听。以心一起念,便有声相。自己之耳,听自己心里之声,乃极明了事。早晚立一功课,或念弥陀经一遍,往生咒三遍,即念讚佛偈,念佛,或一千、八百、五百、随各人工夫立。若忙极,则用晨朝十念法念。除早晚功课外,行、住、坐、卧,都要念。只求心归于一,不必定求瑞相。以心若归一,自与心浮散时不同。若不以心归一為事,常想见瑞相,或超魔事,不可不知。至诚恳切听,决不至超魔事。都摄六根,净念相继,乃念佛最妙之法。净土五经当常看,必须恭敬,不可褻读。读净土五经,则知弥陀大愿,净土庄严,法门普被。彼谓净土法门為小乘,為患夫妇所修之法者,则知彼宿世未种净土善根,故有此胡说巴道也。[书二一七]
為佛弟子,必须敦偷尽分,开邪存诚,诸恶莫作,眾善奉行。存好心,说好话,行好事。如此行去,方為真佛弟子,若口虽念佛,心存不善,则与佛气分相反,不能得念佛之实益。[书一二二]
学佛之人,一举一动,皆须留心。至于念佛,必须志诚。或有时心中悲痛起来,此也是善根发现之相,切不可令其常常如是,否则必著悲魔。凡有适意事,不可过于欢喜,否则必著欢喜魔。念佛时,眼皮须垂下,不可提神过甚,以致心火上炎,或有头顶发痒发痛等毛病,必须调停适中。大声念,不可过于致力,以防受病。掐(音恰)珠念,能防懈怠,静坐时,切不可掐,掐则指动而心不能定,久必受病。[书一四]
人之宿生,何业不造。幸得闻佛法,当认真修持,庶可以消除宿业,超度怨家。所有怨家,若难解结者,倘肯发菩提心,并诚心超度,则无不即解结矣。汝之念佛气闷,非体弱之故,乃业障所使,汝怛恳切志诚念。如念不来,则心常忆想。能念,则仍须用口念,不能念,则但心转心忆,久久此业即消。以后凡居心、行事,必须向厚道一边做。厚则载福,薄则无福可得。若再加之以刻、险、奸、巧,则便如山峰峻峙,任何雨泽皆不受,任何草木皆不生矣。[书九五]
念佛一法,乃佛教之总持法门。但有专念自佛,专念他佛,兼念自他佛之不同。专念自佛者,如诸经中,深穷实相,以期悟证,乃于五阴、六入、十二处、十八界、七大、等诸法中,以般若智照,了达此一切法,当体全空,亲见本具妙真如性。及禪宗看念佛的是谁,并各种话头,以期亲见父母未生前本来面目者是。此于四种念佛中,名為实相念佛焉。专念他佛,有三种念法。一观想,谓依十六观经作观,或专观白毫,或但观丈六八尺之怫身,或观广大法身,及具观十六种观。一一观像,谓对佛形像,想佛相好光明等。三持名,谓一心稳念阿弥陀佛圣号。此三种念佛,法虽不同,皆需具有真信、切愿,方可与佛感应道交,方可决定现生出此娑婆,生彼极乐。此四种念佛,唯实相念佛,諦理最深,然颇不易修。以唯仗自己戒、定、慧,及参究照察之力,别无他力补助。若非宿根成熟,则悟尚不易,何况实证。唯持名念佛,下手最易,成功最速。儻能都摄六根,净念相继,必于现生亲证念佛三昧,临终决定住生上品。纵根机陋劣,未证三昧,但以信愿持佛名号,如子亿母,常时无閒,迨至临终,感应道交,仗佛慈力,带业往生,末世眾生,唯此是赖。否则但种来因,难得实益。果能忘心持念,念到全心是佛,全佛是心,心外无佛,佛外无心,无念而念,念而无念,心佛两彰,而復双泯时,则实相妙理,觌体显露,西方依正,彻底圆彰。节特名而深达实相,不作观而亲见西方。摄机最普,得益最深,最利末法钝根之士,大畅如来出世之怀。以故从上知识,多皆注重于持名一门,此念他佛之大致也。至于自他俱念,节所谓禪净双修者。有以专看念佛的是谁,以期明心见性,不以信愿求生為事者。虽似禪净双修,实為有禪无净。既无信愿,莫由仗佛力以带业往生。儻未到业尽情空地位,又不能仗自力以了生脱死。是知禪净双修,唯具深信愿者方能得益。否则固不如专致力于待佛名号一门也。[序二十]
理,即理性,即佛与眾生同具之佛性。此性具一切功德。事,即修持,及断惑证真等。由目性中,具此功德,故修之及极,则称性显现,故名理事圆融。若往知性本具足,不加修持,则尽未来际,亦不能亲证此性具之理。所谓执理废事,理亦不圆。以故修行人,既悟性具之理,必须要切实修持。而修持方法,唯持名念佛最為第一,是故当专主于信愿持名。再以诸恶莫作,眾春奉行,而為助行,则其益大矣。胡来胡现,谓心如明镜,镜本空寂,了无一物,而復随感而应。胡人来,则镜中便现胡人之相,汉人来,亦然。端坐念实相,即一心专注于不生不灭之真如佛性,以期彻悟而实证耳。此种工夫,颇不易得。徜理路不明,或超魔事,不必用此工夫也。[弘化八期]
所言妄念多者,由汝一向应酬外缘,致心中杂念纷至沓来。当作将死,将堕地狱想,一心念佛,则妄念便可消灭矣,正不在经之生熟也。[弘化七期]
念佛修待,加服药然。能明教理,如备知病源、药性、脉理。再能服药,所谓自利利他,善莫大焉。若不能如是,但肯服先代所製之阿伽陀药,亦可瘉病,亦可以此药,令一切人服以瘉病。祇取瘉病,固不必以未知病源、药性、脉理、為憾也。[书二三九]
汝父已许汝出家,当发至诚恳切心,一心念佛,求生西方极乐世界。一切眾生,从无始来,在六道中,无业不造。若无心修行,反不觉得有此种希奇古怪之恶念。若发心修行,则此种念头,更加多些。(此系真妄相形而显,非人从前无有,但不显耳。)此时当想阿弥陀佛,在我面前,不敢有一杂念妄想。至诚恳切念佛圣号,(或小声念,或默念)必须字字句句,心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,耳朵听得清清楚楚。能如此常念,则一切杂念自然消灭矣。当杂念起时,格外提起全副精神念佛,不许他在我心里作怪。果能如此常念,则意地自然清净。当杂念初起时,如一人与万人敌,不可稍有宽纵之心。否则彼作我主,我受彼害矣。若拌命抵抗,彼当随我所转,即所谓转烦恼為菩提也。汝现能常以如来万德洪名极力抵抗,久而久之,心自清净。心清净已,仍旧念不放鬆,刖业障消而智慧开矣。切不可生急躁心。无论在家在庵,必须敬上和下,忍人所不能忍,行人所不能行。代人之劳,成人之美。静坐常思己过,閒谈不论人非。行、住、坐、卧,穿衣、喫饭,从朝至暮,从暮至朝,一句佛号,不令閒断。或小声念。或默念,除念佛外,不起别念。若或妄念一起,当下就要教他消灭。常生惭愧心。及生懺悔心。纵有修持,总觉我工夫很浅,不自矜夸。只管自家,不管人家。只看好样子,不看坏样子,看一切人皆是菩萨,唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行,决定可生西方极乐世界。[弘化五期]
闭关专修净业,当以念佛為正行。早晚仍照常念楞严、大悲、十小咒。如楞严咒不熟。不妨日日看本子念。及至熟极,再背念。晚课弥陀经、大懺悔、蒙山、亦须日日常念。此外念佛,宜从朝至暮,行、住、坐、卧,常念。又立一规矩,朝念一次。未念前,拜若干拜。(光拜本师释迦牟尼佛三拜。次拜阿弥陀佛若干拜。再拜观音、势至、清净大海眾、各三拜。再拜常住十方一切诸佛、一切尊法、一切贤圣僧、三拜。)念佛或一千声,或多或少。念毕,再拜若干拜。午前一次,午后一次,再歇一刻做晚课。初夜念蒙山。后念佛若干声,拜若干拜,发愿同向,三皈依。后心中默念佛号费息。卧时,只许心中默念,不可出声。出声则伤气,久则成病。虽是睡觉,(音教)心仍常存恭敬,只求心不外驰,念念与佛号相应。若或心起杂念,即时摄心虔念,杂念即灭。切不可瞎打妄想,想得神通、得绿法、得名誉、想兴寺庙。若有此种念头,久久必至著魔。若不与汝说破,恐汝以此為好念头。妄想日日增长,必定著魔无疑。纵令心净妄伏,亦不可心生欢喜,对人自夸,有一分就说有十分,此亦著魔之根。[弘化十期]
乙明对活习气
学道之人,以治习气為修行第一步工夫。若能克除一分习气,其工夫方始实得一分。否则有因无果,难得与佛相应也。汝既知性情暴戾,当时时作我事事不如人,纵人负我德,亦当作我负人德想。觉自己对一切人皆有愧怍,歉憾无已,则暴戾之气,便无由生矣。凡暴戾之气,皆从傲慢而起。既觉自已处处抱歉,自然气馁心平,不自我慢贡高以陵人。[弘化六期]
习气存时,自己有所不知。加官僚派之习气,唯无此派者知之。自己有此派之习气,虽地人说之,自己尚不知其何所指。学道之人,须去习气。傲慢习气,实為人道之障。阁下于言动中详审体察,或可能知,知则尚有胜益可得。此语无人肯说。光一向直心直口,不避忌讳。欲阁下真得实益,故為略述所以。[弘化七期]
现今举世通病,皆是假公济私,以致民因国危,兵灾联绵。吾人出家為佛弟子,固当以佛之平等大怒大悲為志事,不可仍带在家一种骄慢自大,藐视一切,任意作為,不依旧章等派头。须念吾人受天地之覆载,受父母之教育,若不效天地父母之心,即便為逆天悖理,深忝所生矣[书一五]
古云,寧可于生不悟,勿教一时著魔聪明自矜之人,多多犯此种病,以自心先含一种乖张戾气,故為魔乘之先容。若无浮躁自矜,魔将远避矣。[书二四0]
汝一向说话,悉任己见,不以实理实事為准。今既知非,必须极力对治此之习气。此习不除一举一动,皆可折福而招祸。汝先之疑问,乃是谤毁,绝非疑问。疑问,乃是自為遮掩之词。此其过咎,比直不信者為大。徜长此以往,不知改悔,则著魔发狂,大有日在。良药苦口,居士不知肯服否。[书九六]
办道,非痴呆,决难成就。一心念佛,节是正念真加之大者。不预外事,纵有不容推脱者,当平心和气,审慎度量,却是察言观色之大者。急躁心,乃修行人之大障,能放下此心,则当体清凉矣。汝于此荒乱之世,而已年近半百,尚不肯死心念佛,以看书有不知者,即欲学教。此种计虑,若请别位法师说,却為甚好。若请光说,此也是不守本分之计虑。彼一字不识之愚夫,倘能往生西方。深通宗教之大通家,尚无彼之利益。汝何须以此為憾乎。[书二三九]
汝年二十一,能诗、能文,乃宿有菩根者。然须谦卑自牧,勿以聪明骄人,愈学问广博,愈觉不足,则后来成就,难可测量。十年前,諦闲法师有一徒弟,名显荫,人极聪明,十七八岁出家。但气量太小,一点屈不肯受。初次讲小座毕拜其师,其师并未说他讲得不好,但云音声太小,由此一语便生病。而諦公之人,一味令彼心常欢喜,故傲性日增月盛。后由日本学密宗,彼所发挥密宗之文字,通寄上海居士林登林刊。其自高位置,已是唯有我高。后同国,至观宗看其师。諦公云,汝声名很大,惜未真实用功,当闭三年关,用用功方好。彼一闻此语,如刀割心,即日便病。次日带病住上海居士林,年餘而死。死后不久,光到上海太平,寺林员朱石僧来,问其死时景象。言糊糊涂涂,佛也不会念,咒也不会念。此乃显密圆通,自觉世无与儔之大法师,以不自量,仗宿慧根,作二十二三岁短命而死之糊涂鬼,岂不大可哀哉。设使显荫能不自高,谦卑自牧,中国学者,恐未有能超出其上者。光愍显荫以因此而死,為故作前车之鑑[书二0]
陈剑潭先生信因果,而思欲发明,而復不肯念佛,乃文人习气。当日远公以陶渊明胸怀空旷,可以学道,招之入莲社。彼殆以酒為命者,知佛门戒酒,不敢遽许,因曰,许某饮酒则来。远公大慈悲心许之。彼来念佛三日,攒眉而去。以但能放下,不能提起。若纪文达、袁子才、之辈,皆同一病。纪、袁、颇相信因果,每记载佛法感应事实,皆不会潜心研究,故所论多有外行话。袁,则初闢佛,而后信佛,信而不能研究修待,所谓聪明文字障也。陈君当有善根发现之一日,未必终于如此也。[书一八七]
汝在银行,当一切时,小心动慎。且莫学说大话,不认真用心于小事。须知此种派头,乃系败子之派头。以未做大事,便忽略小事,以為我是大才,何拘拘于此。须知此系自欺欺人之下流种子。凡做大事的人,于小事决不肯轻忽。凡轻忽小事的人,决定不能担任大事。何以知之,以君子素其位而行。汝在做小事的地位,不肯尽职尽分,以為我何用心于此。及乎一得大事,便骄奢淫佚起来,良由根本未立,何由枝节畅茂发达乎哉。喻如一人,小有才,亦小有修持,心中便觉得我很高明,很有修持。因此贡高我慢之心,招起宿世会受怨害之怨家对头,為其现身,入其心窍。弄得才不成才,修不成修。使此人谦恭孝顺,由此修持之力,富能消灭夙业,增长善根。将来临终,往生西方,得超凡入圣之真利益。校彼以贡高自误,其利害何止天渊悬殊。[书二五三]
人各有所好,好空名者,必不注重实益。汝庶祖母,虽有数十年之修持,仍然一箇俗汉,其于往生,恐难之又难矣。然此亦可為念佛人作顶门一针。必须将好体面心,完全放下方是真念佛人。光亦非神通圣人,但能志诚為彼?向,不能必使决定往生也。汝庶祖母,既行持归于纯一,又当时时為说求生西方之益,稍有含糊。便难往生。因修有少福,决定来生被福所迷,广造恶业。既造悉业,决定永堕三途恶道。知此利害,当不至痴心妄想,恋世尘境,不愿往生。[书二三八]
汝一女人,要学什麼大派头文字,欲更拜一文学大家之老师乎。我教汝一箇最简便法。法每日至诚念佛,并念观世音,求佛菩萨加被汝业障消除,善根增长。果能如此,则一看古人之书,即可知其道理,得其文法,固无须特拜师学文也。一切经,一切书,都是文。心地若开,何愁不会作文。心地不开,纵学也无大成就。[书二五0]
接手书,知慈心颇深,故不惜多金,见必买放也,感佩之至。所云,念多宝如来,或七如来,或往生咒,或准提咒,大悲咒,皆可。何得诵世人所作之咒,光甚不以為然。阁下深知佛理,何于此种咒文,尚復认為有益,而佛诸睨,反若无所益者。是亦宿世信道不篤之习气。[弘化七期]
眾生习染甚深,欲令妀弦易辙,颇不容易。子勤夫妇,念佛之机缘尚未熟,不能强勉。然居士已设法熏染,或当渐渐生信。上海附近曹行镇,一妇念佛,其婆輒骂而阻止,其媳仍不更妀。久之其婆亦念佛,亦皈依,今则其婆比媳更加精进。祈缓图之,勿生烦忧。︵弘化八期︼
今之人,多带一分夸大气派,如未宏法,先要求外国未译之经,而本国已有之经,会一一研究已极否。佛经中义,得其一二,即可以上宏下化。况数千卷之多,尚不足用,而欲访之于印度各国乎。凡此种提倡,某皆不以為然。其意皆出于好高务胜,见异思迁,以為我富出人头地。若人云亦云,则不足為奇,有负我本领矣。[弘化一三期︼
汝来信,语颇恳切,然犹有轻僧、慢法、之习气。此之习气,实為学道之障。若亲来皈依,陞座,则磕头当在二三十以上。即方便说,亦须磕数头。汝以函祈皈依,只以合掌拜啟了之。合掌作揖,是行人问路之克己仪式。汝欲皈依三宝,将资之以了生脱死,又欲报贤妻之恩德,及度脱一切眾生者。所期望者甚大,所自屈处甚微,颇有因果不相符契之弊。昔顺治皇帝,与玉林国师之门人写信,尚用法弟行痴和南。行痴,系顺治法名。彼此相形,岂不天地悬隔。光并非求人恭敬,而作此说。以若按理性,则固无人我之相可得。况从无始以来,互為父母兄弟等,而将来皆当成佛,以度眾生乎。是以说一切眾生,皆是过去父母,未来诸佛,当恭敬之不暇,何敢责人之未至乎。然住持佛法,非严立礼仪,则无由令人生景仰,而力修持。是以律中,凡请法等,无恭敬之仪,则不為说。而常不轻,见人礼拜,人以杖木瓦石打之,犹远避礼拜。此乃直据本体而為下种者,非凡夫住持法道之仪轨也。恐汝执此各义,以為光之见局而量小,故 為汝略说之,亦系除烦恼之一法耳。慢,乃根本烦恼,学佛以能对治烦恼為有益,故不得不与汝说也。[书三九]
观世音菩萨,誓愿宏深,寻声救苦。若遇刀兵、水火、饥饉、虫蝗、瘟疫、旱涝,贼匪、怨家,恶兽、毒蛇,恶鬼、妖魅,怨业病、小人陷害等患难者。能发妀过迁善,自利利人之心,至诚恳切念观世音,念念无閒,决定得蒙慈护,不致有何危险。徜仍存不善之心,虽能称念,不过略种未来善根,不得现时感应。以佛菩萨,皆是成就人之善念,绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善,妄欲以念佛菩萨名号,翼已之恶事成就者,决无感应,切勿发此颠倒之心也。念佛最要紧,是敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,眾善奉行。存好心,说好话,行好事。力能為者,认真為之。不能為者,亦当发此善心,或劝有力者為之。或见人為,发欢喜心,出讚叹语,亦属心口功德。若自不能為,见他人為,则生妒忌,便成奸恶小人心行,决定折福拆寿,不得好结果也,宜痛戒之。切不可做假招子,沽名钓誉。此种心行,实為天地鬼神所共恶。有则妀之,无则加勉。[书五]
修行人,心不可偏,若偏,即或受病。身体孱弱,当息心正念,俾神不外驰,心自归一,身亦可渐渐安康。若欲得往生,儻此心坚固不解,或起魔事。去来任业,镇定由己。若欲即得,如瓜未熟而先摘,而尚能受用乎。某友神经衰弱,一由贪色,二由过為妄想力不能得之事之所致。使释此二者,其病自瘉。否则,后来丧心病狂,亦未可料也。[书二四0]
断淫念、瞋念,甚不容易,非有所证,决不能究竟清净。至于所说感应篇,见人之得,如己之得等十二句,若能事事省察自心,则虽未能即纯,亦可以常然如是。顏子三月不违仁者,亦是微有间断,未能毕竟与仁打作一块之样子。希圣希贤,在人自勉。若一放纵,则便不可名状,如今日之為国為民者然,可不哀哉。[书二三九]
近世少年,多由情欲过重。或纵心冶游,或呢情妻妾。或意淫而暗伤精神,或手淫而洩弃至竇。由是体弱心怯,未老先衰。学问事业,皆无成就。甚至所生子女,皆属孱弱,或难成立。而自己寿命,亦不能如命长存,可不哀哉。[弘化一一期]
丙论存心文品
念佛之人,必须孝养父母,奉事师长,(即教我之师,及有道德之人。)慈心不杀,(当吃长素,或吃花素。即未断荤,切勿亲杀。)修十善业。即身不行杀生,偷盗,邪淫之事。口不说妄言,绮语,两舌,恶口之话。心不起贪欲,瞋恚,愚痴之念。)又须父慈、子孝,兄友、弟恭,夫和、妇顺,主仁、仆忠,恪尽己分。不计他对我之尽分与否。我总要尽我之分,能于家庭,及与社会,尽谊尽分,是名善人。善人念佛求生西方决定临终,即得往生。以其心与佛合,故感佛慈接引也。若虽常念一
印犯法师嘉言录续编三示p持大法西田存心立品四五车占果报应显著之事迹也。嘉言录二本,此学佛之要道,修身之常规,宜详阅之。所言念南无阿弥陀佛,乃消除业障转凡成圣之妙法。果能常念则心地自然开通,知见自归正理,而读书作事,均有巨益。况今乃患难世道,念之则便可逢凶化吉,遇难成祥,利益说不能尽,汝且依嘉言录而行。寿康宝鑑,青年保身等,看之,则不至随情欲而冶游,或手淫也。今之少年,多半犯手淫病,此真杀身之一大利刃也,宜痛戒之。汝兄德晋,冀汝等由佛法而敦儒行,早已祈光致书,勉勛汝等。光以汝等或染时派,则与佛相反,从费我心,与汝无益,故不即与书。今汝既知汝兄之厚意,来书求诲,故只好在要紧处说之。其餘自己肯力行,久则不难渐知耳。须知人、与天、地,并称三才。天地之高厚,谁可得知。人以六尺之躯,何可与此高厚莫测之天、地、并称乎哉。良以人可以继往圣,开来学,参天、地、之化育故也。人而不能敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,眾善奉行,已失人之名义。况专以机械变诈,弱肉强食為心乎哉。是殆豺、狼、虎、豹、毒蛇、恶蝎、之所不如者,尚可谓之為人乎。常念我语勿忘,自可渐入圣贤之域,以享仁寿之福矣。[书六0]
我同袍当念為佛弟子,当宏佛化,教化眾生,為世津梁,报佛恩德。若自己尚不自励,反资驱僧夺產者之根据,為在家精修者所藐视,岂非自貽伊戚乎。人未有不愿人恭维者,若不勉力修持,即是自讨下作。佛法非天魔外道所能败坏,唯不遵佛教戒之僧能败坏。譬如狮子身上虫,自食狮子肉。惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。人皆可以為尧舜,人皆可以作佛,所贵者自勉耳。[杂著二二六]
丁示常住芳规
灵岩,乃千百年古道场,乱后遂成焦土。虽小有建筑,卒以无人撑持,仍旧破败。幸光绪末,严大护法,闻真师之名,遂以相奉,盖以冀其復道场故也。真师虽復接得,奈以诸事牵缠,不能亲往住持。去年戒法师来,喜其得人,遂和盘托出,亲送入山,以為住持。而且邀请官绅,声明永作十方常住。戒师,品德、学业、名誉、俱优,堪為后学模范。今虽应处山讲期,汝当格外认真,代戒师领眾修持,毋得避懒偷安。凡来此山住者,皆属发心办道之人,大家都要认真用功,互相勉励,以取丽泽之益。不得浪游閒谈,及不依寺规,自作主宰。此寺已作十方,凡三圣堂子孙在此住,亦须与眾共修,均其劳逸,同其甘苦。否则,便是搅乱常住,欺侮真师。既為真师徙辈,理宜格外如法,尚不至由自己不如法,令人议及真师也。今约咯示其大概,以為前途支持之据。一,时势阢隍,只可一心办道,不可妄拟建筑。即或不得已而小有添造,但取足用即已,毋得多建以图宽敞。不但财力不给,须防由此招祸。二,世道艰难,饮食衣服,各须俭朴。常住用费,量人為出。若不撙节,后难為继。所有出入帐目,必须分明。不得置买浮华之物,一则费钱,二招讥议。须留有餘,以备不足。不可谓有真师接济,而任意浮用。三,佛堂日课,即依现在所订规矩,切实修持。然不可一向专在事相上用功。必须心心念念,对治自己习气毛病。能如是者,方為真念佛人。否则,如水泡石头,绝无心得。但按净土常规,不可别生花样。有欲立异,如然指、然灯者,请彼往育王去行,此山永不开此一端。四,戒法师,既应虞山讲期,沿一时难以同来。而住持之名与位,仍属戒师,领眾修持之事,汝权為代,当格外勤慎谦恭,不可自大自高。汝乃晚辈,代理其事,不得竟用住持口气,蔗大眾服汝虚怀,道心更加真切矣。五,凡处事接物,必须谦和公平,不得固执己见,抹杀正理。尤须大家互相劝勉,精修净业。当省已过,莫论人非,极力克治习气毛病。习气去一分,道业方可增一分。不得骄傲自恣,注意温饱。总须忍苦耐劳,安贫守分。此寺既為十方,即汝与来者,同属十方,应以大公无私之精神处之。凡三圣堂子孙,在山住者,亦须打破私情,自处于十方僧眾地位。不得擅倚私意,特享优裕,任意放纵,以坏成规。否则,便是佛法罪人,真师怨家。宜令他去,免致貽人讥誚。时事艰难,前途可虑,再无良法,将何以成為道场。恐汝或未虑及,散為络索一上。初本欲统说,继欲惺目,故分六条。不过表示光卫护灵巖道场之愚诚,切勿以越樽代俎而见,誚则灵巖幸甚真师甚[书一六]
附灵巖规约。一住持不论何宗派,但以深信净土,戒行精严為准。口一传贤,不传法,以社法眷私属之弊。二,住持论次数,不论代数,以免高德居庸德之后之嫌。三,不传戒,不讲经,以免招摇扰乱正念之嫌。堂中虽日日常讲,但不招外方来听耳。四,专一念佛。除打佛七外,概不应酬一切佛事。五,无论何人,不得在寺收剃徒弟。五条有一违者,立即出院。[记一四七]
戊勉行人努力
人之成德文业,端在少年能立志与否。汝生长富室,宜将富贵习气,尽情摆脱,方有学道了生死分。否则,声色貲利,燕朋邪友,乘间而人。虽欲希圣希贤,学佛学祖,不可得也。欲学佛法,光须尽己职分。不能敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,眾善奉行,纵学佛法,亦难得大益,以心地未能良善故也。果能如上所说,是名善人。如地基坚固,万丈高楼,任意建筑,决无倾颓。末世眾生,根机陋劣,欲以自力悟明心性,断尽烦惑,以了生死,千无一得。当依净土法门,信、愿、念佛,求生西方,则仗佛慈力,带业往生,是為万修万人去之最直捷稳当法门。必须先要将此法门之所以然,了然于心。若有餘力,再去研参一切经论,各种法门,均可為此法门之助。徜此法门未知所以,便随意研究其他经论,并亲近各宗知识,则于做大通家,及种未来善根,则诚有之.若欲现生了生脱死,恐梦也梦不著.[书七二]
现今世运危岌,果能志诚念佛,决定可以逢凶化吉。否则,现在之祸害,比以前不同,直是避无可避,防不胜防,民生其间,可怜之极。[书九三]
梵网经云,汝是当成佛,我是已成佛,常作如是信,戒品已具足。华严经云,一切眾生,具有如来智慧德相,但因妄想执著,不能证得。若离妄想,则一切智,自然智,无碍智,则得现前。是知眾生心性,与佛原同,心佛眾生,三无差别,祇為迷悟之分耳。奈眾生迷而不觉时,虽具有竖穷三际,横遍十方,广大圆满之佛性,全被尘劳埋没。反承此佛性功德之力,起惑造业,毁谤三宝,自害害他。正如流泉潜隐地中,全不觉知,必须时节因缘為之啟发,方能逐渐开明。所以古今来,许多有力伟人,幼时迷昧,专以毁谤佛法為能事。及阅歷渐深,遇境逢缘,翻然觉悟,从而皈依三宝,实力奉行者,亦不可胜数。足徵佛法广大,实即一切眾生本具之心法也。[杂著二四四]
汝年富力强,当先将净土一法,认真研究修持,此是凡夫即生了生死之大法。此法若无宿根,勿道普通人不能了彻,即彻悟自心,深入经验之出格高人,亦多半不能了彻。以彼不知此是佛法中特别法门,皆按普通法门之义,致不肯信。或有信者,恐专宏净土,怕人小看自己,故不肯提倡.须知无论修何法门,烦惑不断,决无了生死分.唯此一法,但具信愿,即可仗佛慈力,往生西方。汝且勿以看过為事,当以熟读深思,方知光言无谬。[书一一一]
古人云,力行之君子,得一善言,终身受用不尽。不务躬行,纵读尽世间书,于已仍无所益。如真龙得一滴水,可以遍雨一世界。泥龙纵泡之水中,也不免丧身之祸。[书一二五]
黄后觉之现象,颇与学佛之人有大利益。无论彼之究竟是往生,是堕落,且不必论。果念佛人,知彼临终之现象,决不敢浮游从事于了生死一法也。观彼之行迹,似乎至诚。观彼临终所现之景象,盖平日未会认真从心地上用功,并从前或有悭于财,而致人丧命,或悭于言,而致人丧命等业之所致也。(悭于言,致人丧命者,如自知有寇,并知可避之处,以心无慈悲,乐人得恶闻念祸,故不肯说。此事此心,极犯天地鬼神之怒。故致临终前不能言,而且佛等相。然以现一时不死之象,及助念人去,未久则死,此与悭财悭言误人性命,完全相同。虽不堕饿鬼,而其气分,乃是饿鬼之气分也。彼云往生者,据易子骏之咒力。咒力固不可思议,若业力重者,亦不易得其益也。是知已生西方,或有其事,既无证据,不应妄断也。有云,已入饿鬼道者,据彼所说,及所现象,似可据也。然彼或由自己心中懺悔,或由诸人,及儿女之诚恳,进得减轻,不至直堕饿鬼耳。為今之计,必须其儿女,并各眷属,念彼之苦,同发自利利人之心,為彼念佛,求佛垂慈,接引往生。则诚恳果到,往生即可预断。以父子天性相关,佛心有感即应,彼眷属若泛泛悠悠从事,则便难以消业障而蒙接引也。千钧一髮,关系极重。几念佛人,各须务实克已习气,与人方便。凡可说者,虽与我有仇,亦须為说,令其趋吉而避凶,离苦而得乐。平时侃侃凿凿,与人说因果报应,生死轮迥,并念佛了生死之道,与教儿女,立太平之基。心如弦直,语无模棱。居心可以质鬼神,作事决不昧天理。若到临终,决无此种可怜可悯之现象。如是,则黄后觉便是诸人之接引导师也。诸人既因彼而将来可得巨益,彼亦将仗诸人之心力,而减罪往生也。光此语,非首鼠两附者,乃决定不欺之定论也。【书三一]
凡修行人,要心有主宰。见好境界,不生欢喜,见不好境界,不生畏惧。能如是,则所见境界,皆作助道之缘,否则,皆作障这之缘。又几修行人,俱宜以至诚恭敬為本,以慈悲谦逊為怀。心之所存,身之所行,虽不能完全与佛相应,必须努力勉勛,以期其不还佛心佛行,则可谓真修行人,真佛弟子矣。【书一三五]
佛者,觉也。自觉,觉他,觉行圆满,方名為佛。乃烦惑净尽,福慧具足,五蕴皆空,三德彻证,圣中之圣,天中之天之嘉号,為十方三世一切诸佛之通名。其释迦牟尼,乃娑婆教主之别号也。梵语释迦牟尼,此翻能仁寂默。能仁谓广度眾生。寂默,谓彻证自性。学者,效也。即随分随力,依教修行也。依教修行,何言其随分随力也。以佛随眾生根性说法,以根性不一,佛随彼之智识身分所宜而说.随机施教,对证发药,必期于机教相契,令各得益.令在生死苦海沈溺之眾生,归依佛、法、僧、三宝,以為恃怙。令持不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒之五戒。令修十善,于身三、口四、意三,皆止其恶而行其善。所谓身不行杀生、偷盗、邪淫之事。口不说妄言、綺语、恶口、两舌之话。意不起贪欲、瞋恙、愚痴之念。愚痴,指不信因果,谓作善作恶,无有报应,人死神灭,无有后世等邪见。又復遇父言慈,遇子言孝,兄友、弟恭、夫和、妇顺。朋友,则劝善规过,主僕,则法仁效忠。一一各令敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,眾善奉行,此為人乘法。依此而修,生生為人。人乘,為天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、之根本。如地基筑坚,高楼随意可建也。天乘,于五戒十善外,加修各种禪定,以生六欲、四禪、四空等天。人乘,天乘,皆非了生死法。声闻乘,依戒、定、慧,修四諦法,以了生死。缘觉乘,依戒、定、慧,观察十二因缘流转、还减、二门,以了生死。菩萨乘,疢戒、定、慧,修六度、万行,下化眾生,以期上成佛道。然此三乘法,音属仗自力之普通法。若最上上根人,当可现生了生死,即佛在世时,亦是百中之一。若现在,恐全世界亦无一二矣。然佛以大慈悲,预知后世眾生,无仗自力现生能了生死者,特开一信、愿、念佛,求生西方之特别法门。无论老幼男女,贵贱智愚,土农工商,政军学界,在家出家,上圣下凡皆令现生仗怫慈力,往生西方。博地凡夫,带业往生。既生西方,惑、业、苦、三,悉皆消灭。喻如片雪,当于洪鑪,未至而化。已了生死之二乘,及权位菩萨往生,则速证无生法忍。已证无生之法身大士往生,则速证佛果。如来一代所说一切大小乘法,皆仗自力,故难。唯此一法,全仗阿弥防佛慈悲誓愿摄受之力,及与行人信愿诚恳忆念之力,故得感应道交,即生了办也。然既欲往生西方,当念一切眾生,皆是过去父母,未来诸佛。念报其恩,当加护惜,不敢杀食。见一切同伦,及诸鬼神,与鸟兽昆虫,皆心念口言,令其念佛求生西方。果能三业清净,敦伦尽分,以修持净土法门為劝,则相观而善,当有潜移密化,俗美风淳之望。【杂著二五三]
已评修持各法
一切眾生,皆有佛性,皆当作佛,是名正因,此属性德,亦本觉也。虽有正因,若不闻佛法,则如竇在藏中,珠紧衣里,由不知故,枉受贫穷。既闻佛法,知佛是已成之佛,我及一切眾生,皆是未成之佛。从兹修戒、定、慧,断贪、瞋、痴,返妄归真,背尘合觉,是名缘因,此属修德,亦始觉也。修德功深,性德体显,方知从昔已来,承正因佛性之力,行种种背性之事,受种种幻妄之苦,犹如暗室触宝,反受损伤。今已亲见本有佛性,则昔本不失,今亦无得,全妄即真,全修即性,是名了因乃性修双融,始本合一也。凡佛所说一切大、小、权、实、法门,无非令眾生亲证乎此而已。[杂著二五七]
凡诵经、持咒,礼拜、懺悔,及救灾、济贫,种种慈善功德,皆须同向往生西方。切不可求来生人天福报,一有此心,便无往生之分。而生死未了,福愈大则业愈大,再一来生,难免堕于地狱饿鬼、畜生,之三恶道中。若欲再復人身,再遇净土即生了脱之法门,难如登天矣。佛教人念佛求生西方,是為人现生了生死的。苦求来生人天福报,即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠,换取一根糖喫,岂不可惜。愚人念佛,不求生西方,求来生人天福报,与此无异。[书二]
孔子曰,性相近也,习相远也。习觉之功用也。性,则凡圣生佛,了无二致,故云相近。亦即所谓人同此心,心同此理也。习,则有顺性、悖性、之不同。能顺其性,则居心、动念、行事,自能惩忿窒欲,闲邪存诚。以至人欲净尽,天理流行,圆復其本体之觉性,以至為贤為圣,初非有待于外也。如是之人,名為觉者。[序五三]
色不异空,空不异色,色即是空,空即是色四句,最难领会。诸家所注,各拉所见。依光愚见,色当体不可得,空岂有空之实际可得乎。下二句,重释上二句之义。实即色与空,均不可得耳。受、想、行、识,亦復如是,即是照见五蕴皆空。五蕴既皆不可得,即是真空实相,故曰是诸法空相。此诸法空相,故无生、灭、垢、净、增、减,及五隆,大入,十二处,十人界,四諦,十二因缘,六度及智慧,与涅槃耳。涅槃即得字之实际。)唯其实相中,无此凡圣等法,故能从凡至圣,修因刻果。譬如星空,方能住人。若其不空,人何由住。由空,而方可真修实证。若不空,则无此作用耳。切不可谈会,误会,则破坏诸佛正法,以理為事,是名邪见,不名知法,宜详思之。[书二四五]
夫三谛、三观,乃佛法中之纲要。约理性说,则名為諦,諦,即理。约修持说,则名為观,观,即修也。真諦,一法不立。俗諦万法图备。观真諦之理,名為空观。观俗諦之理,名為假观。空观乃观其一法不立之真如法性。此并空、有、两空之空,此即心经诸法空相之空相。不但色空、空空,并菩提、浬槃、亦空。若有一法不空,不名真空。此三观空观之空,何可以万事不管不做当之。俗諦之俗,非鄙俗、雅俗、之俗,乃以建文施设,名之為俗。假,亦非真、假、之假,亦建文施设之假。观俗諦之理之观名為假观者,以真諦一法不立之性体,圆具六度、万行、诸法圆备之功德。此即心经诸法空相之诸法,何可以凡夫当之乎。凡夫,乃苦、集、二諦所摄。此空、假、乃圆教圆妙道理,二乘尚非其分,况凡夫乎。[书一九八]
世间聪明人,多多不自量,视净土法门為等閒,而欲于仗自力之各种深妙法门,得其巨益。卒至但识教义,未能心得,纵有心得,亦不济事。弃易求难,弄巧成拙,聪明人十有九箇,犯此心病。不被此等知见所转,又能敦伦尽分,闲邶存诚,诸恶莫作,眾善奉行,是為真佛弟子,决定现生可以了生脱死。(书七0)
仗自力,须断尽三界内见思烦恼。利根,即生可断。钝根,须先断欲界烦恼,则生色界。次断色界烦恼,则生无色界。直至无色界烦恼断尽,则证真諦涅槃,而了生脱死,超凡入圣矣。三界诸天,除兜率内院之大菩萨,(生内院者,皆法身大士。)及无烦、无热、善见、善现、色究竟、之五不还天之三果圣人外,餘皆六道轮迴中人。不可谓生至无色界天,便出三界也。(书一九八)
近来人每每好高务胜,稍聪明,便学禪宗、相宗、密宗,多多将念佛看得无用。彼只知禪家机语之玄妙,相宗法相之精微,密宗威神之广大。而不知禪,纵到大彻大悟地位,若烦惑未净,则依旧生死不了。相宗,不破尽我法二执,则纵明白种种名相,如说食数宝,究有何益。密宗,虽云现身可以成佛,然能成者,决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想,则著魔发狂者,十有八九也。是以必须专志于念佛一门,為千稳万当之无上第一法则也。(书五五)
欲以读诵大乘,助其净业,非真有深明净土之正知见不可。否则,便以经教中高深玄妙之法门是尚,于净土法门,完全视作愚夫妇之修持。近来之讲华严,讲法相者,多破净土。湖南某,深知净土,尚极力提倡。因学法相宗,后之所说,皆是谤佛、谤法、谤僧。汝发此种大心,颇為难得,但未必不随经教知识所转。不转,则可谓佛之真子。转,则或成捨易取难,或成湖南某派,则呜呼哀哉矣。往年一法师,以念佛為卖五香豆,以讲经為开银行。又以念佛為饭里参沙,将何以喫。是知非有大善根,不能深信此法。為汝说此,使汝于未发足前,先将南针认定。否则,大通家或可冒充,了生死恐难做到矣。(书一四九)
密宗一法,真实不可思议,小丈夫用之,或致未得其益,先受其损。愿勿过于攀高,或可亲得实益。否则,颇有危险。显荫,得密宗真传,又通台宗,已是显密圆通之灌顶大阿闍黎。凡有从彼受灌顶者,均可现身成佛。而显荫死时很糊涂,(死在居士林,一弟子亲见。)咒也不能念,佛也不能念。固知此法,不如念佛之稳当多多也。(书五六)
大悲咒,若恳切至诚念之,即有不可思议之感应。若向学密宗者求其读法,亦非不可。但学密宗者,多多不注重于念佛求生西方,或恐為彼夺其现生往生之志,以期现身成佛耳。现身成佛,谈何容易。若认做决定实能,则恐佛尚未成,魔已先成。以凡滥圣,躁妄虚夸之流,多多犯此种病,不可不知。(书六九)
佛法圆通无碍,密宗固有不经阿阇黎传授者,则為盗法,此乃极其尊法之意,非令永断密宗之谓。若依汝说,未受三昧耶戒,不可念蒙山施食。何但蒙山施食,即一切咒皆不可念,以未经阿阇黎传授故。然自古至今,普通人念大悲、准提、各咒,有感应者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心经,病疟而力疾念之,疟鬼即退。若如汝说,当疟鬼更為得势矣。今為汝说一喻,譬如盛德君子,以身率物,一乡之人,听其指挥,悉皆安分守己。其人之以身率物,胜于官府之发号施令,切不可以其德化胜于官府,即效官府发号施令,则人皆以為反叛矣。但自修持则有益,若自僭冒则有罪。如此,则不至断灭密宗。亦不至破坏密宗矣。今人多多是以凡夫情见说佛法,故致遍地皆成荆棘,无处可下足行走矣。僭冒者,谓妄充阿阇黎也。作法何碍。画梵字作观,均可照仪轨,但不可自命為已得灌顶之阿阇黎耳。彼能知此义,则光之喻更為明了矣。今人学佛,皆是瞎用心,弄成法法互碍,一法不成了,可叹之至。(书一四日0)
在家人念蒙山,有何不可,此系普结孤魂缘者。小则蒙山,中则燄口,大则水陆,同是一事。常结孤魂缘,则常吉祥矣。人不敢念者,意恐招鬼。不知鬼与人混处,无地无鬼,即不招鬼,谁家无鬼乎。鬼比人当多百千倍,人若怕鬼,当积德行善,则鬼便敬而护之。人若做暗昧事,鬼便争相揶揄,故难吉祥。人若知此,虽在暗室,亦不敢起坏念头,况坏事乎。此种鬼,乃善鬼,人来则让开,人去则又遍占其地。若厉鬼发现,则有大不吉祥。放蒙山,若至诚,难厉鬼,亦当谨遵佛敕,不復為厉。是以凡怨业病,医不能瘉者,至诚念佛、念观音,即可速瘉,乃怨鬼蒙念佛恩,得生普道而去耳。可知人人面前,常有许多善鬼、或恶鬼。怕鬼之人,当存好心,说好话,行好事,所有之鬼,通成卫护之人矣。此鬼唯恐不多,越多越好,用怕作麼。(书一五二)
荐亡之法,唯念佛最為第一。现世之施食,皆场面而已,固不如求念佛僧夜放蒙山,為有实益。道家之经懺法事,通窃取佛法中之名义而杜撰之。僧之施食,尚难得真益,道之会食,岂即能度亡乎,不过借此以欺人而已。(书一四0)
绕佛,当如日月之由东、至南、至西、至北,不可由东、至北、至西、至南。以顺绕有功德,逆绕有罪过。围绕之法,西域最重,与礼拜不相上下,其意便随顺于佛也。(书五0)
净土一法,人人可修,修之均有感应。今人多多皆是好高务胜,以致或因撑场面,反累实益也。现今之人,一动手先讲建筑。未知净土之所以,便欲遍研大乘经论。或慕禪宗之玄妙,或慕相宗之精微,或慕密宗之神通。将仗佛力了生死之法,视之若不济事者。禪宗,纵能悟,谁到业尽情空地位。相宗,纵能记清名相,谁能真破我法二执。密宗之神通,及现身成佛,亦实有其事,然非尔我之根性所可冀及。有欲得神通,欲即成佛,而由兹著魔发狂者,甚多甚多。(书五七)
汝之所执,乃属断见。不知我人一念心性,非断非常。何以非断,前无有始,后无有终。若有始终,即落断见。何以非常,性本常然不变,而復有随绿之义。随悟净缘,则為声闻、缘觉、菩萨、佛。虽圆成佛道,而了无所增,但去尽妄想执箸,復其本具心性而已。随迷染缘,则為天、人、修罗、鬼、畜、地狱。虽轮迴六道,而了无所减,但由妄想执著,錮蔽本性,如云遮天日,而天日仍旧无所加损耳。汝最初学之周天大道,不但不是佛法,且不是老子之法。试观老子道德经云,吾有大患,為吾有身。外道皆以长生不老,及成大罗神仙為事。若成大罗神仙,则便于玉帝座下称臣,谓為荣无以加。不知玉帝尚在六道中,况于玉帝座下称臣之人乎。(书一四二)
中庸云,人皆曰予智,驱而纳诸罟()陷阱之中,而莫之知辟也。以其只知向外驰求,不知回光返照,故其害如此。若能反照自心,韜晦其智,以期自照,则便可学圣学贤,学佛学祖。必致生入圣贤之域,没登极乐之邦矣。(书一七九)
门外汉,每每不以书中所说為是,輒求口传心授之祕法。此乃习闻外道口传心授,方能得道之邪说,误认佛法亦如是。可悲可痛,切勿染此邪见。(书一四五)
商之滥污,人所易知。儒之滥污,人尚景仰。汝若无出格知见,必致陷于此之漩涡。汝祇学得说大话,不知尧舜之道,孝弟而已,君子之道,在子臣弟友间。穷尽天下事物之理,虽圣人亦决做不到。但能格除自己心中私欲之物,则天下事物之理,悉可穷尽矣。(心之私欲,举其重者,即贪、瞋、痴、财、色、贷利、声名、势位,凡有嗜好者,皆為私欲。即理学违理说理,尤為私欲之大者,(此时国家多难,人民痛苦,皆理学破因果,孕育而来。)不可不知。)圣人教人格、致、诚、正、修、齐、治、平、之法,乃教人从近至远,从亲至疏,令心中之人欲格除,则本具之良知自现。从兹意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平。岂穷尽天下事物之理,方能诚意正心乎。如此而言,非读尽世出世间一切书,游遍各国者,便无诚意正心之希望矣。须知格除私欲,以致良知,而诚意正心,虽一字不识之人,亦做得到。若穷尽天下事物之理,以求至于其极,虽圣人亦做不到。汝不知朱子认错了物与格,故闢佛,破困果轮迥。又剽窃禪宗参究之法以自雄,故曰,而一旦豁然贯通焉。汝若以彼所说之格物為是,汝一生也格不到穷尽处,说什么豁然贯通。此一上终索,关系甚大,故為汝说,亦当令汝父看。至汝之為商為儒,汝自审察。若看见前段说汝之毛病,不生感激,反生烦恼,则汝之為商也是偽商,為儒也是偽儒。离伦常因果,而作事教人,亦祇落得自误误人之实际。恐汝尚梦不及此,故為预说。如不相信,不妨存之,以為后来依违成败之鑑。无锡国学专修馆,乃前清翰林唐文治所办。其人双目不见。彼所註之十三经读本,施省之出数万金為刻板,印二百部,祈光作序,光因祈送一部。一部八十多本,不贴书签,不印书根,此八十多本,将何以检收乎。以此知但守古法,不知利人。光冗事多,不能备阅。略翻一翻,见其书经之舜典、太甲、感有一德、说命、等篇,咸指為偽。于咸有一德,皆指其所引之书以為证。而不思作偽者,可引咸有一德之后之文,作此诸书之人,何得不引从前咸有一德之文乎。光于是大惧。后见施省之,说彼欲為千古第一高人,而立异以邀后世之名,致自己之目,不见天日,可不哀哉。(书二五一)
南方女人拜佛手方,印有佛菩萨名号,上打各寺之印,铺地拜佛,或用垫坐。此种恶风,遍传远近。光绪二十一年,光在阿育王,见一女人,用此布垫坐,因与舍利殿殿主说。殿主云,此本地风氧,意谓光多事。故于普陀志中,说其罪过,不知有人肯留心否。世间不知有多少不可究詰之事,相习成风,人各以為有理。如喫荤之人,以喫素為不吉祥,于子孙不利。若喫长素,当令子孙断绝。竟有信之不许父母喫长素者。此种讹传之话,遍周各处。又凡生產,有念佛人,概不敢近。又有不见死人者,不见新娶之妇者。以及破地狱、破血湖、还寿生,此种无道理之事,庸增为求利而為人作之,无知者為消罪而出资请人行之。至真得利益之念佛法门,又漠然视之。龙梓修、濮秋丞、十八年,拟以一千六七百圆,在宝华山做一堂水陆,為光说。光令以此钱打念佛七,彼便捨不得用,用几百圆念佛耳。使光赞成彼做水陆,则二人均须八百多圆。可见世间人,多多是好闹热铺排,不是真实求超荐光亡,与普度孤魂也。锡箔,亦不可废,亦不必一定要烧多少。须知此济孤所用,佛菩萨,及往生之人,了无所用。亦当以佛力、法力、心力,变少成多。若人各得一,纵数千万万,也不能遍及,以孤魂、与鬼神、遍满虚空故也。若知变少成多之义,则济孤之心亦尽,而且无暴殄之过。是在人各至诚以将,则心力周遍,冥资亦随之而周遍矣。(书一二八)
佛為九法界眾生说,吾人何可不自量,而专主于最胜者观乎。丈六八尺,佛已為我辈说过矣。下品将堕地狱之前,大开持名之法,是观经仍以持名為最要之行。无量寿,详说佛誓,及与净相,是為依小本修者之要诀。由有此二经,则知小本之文,但撮要耳。是知虽依小本,不得以二本作不关紧要而忽之。至于修持,果真至诚,于一瞻一礼一称名,皆可消无量罪,增无量福,非一定须作麼修方可耳。心地清净,圣境现前,乃得我固有。何可如贫儿拾金,作极喜颠状。既有此状,完全是凡情气概。若不省察,难免著魔。昔智者大师,诵法华经,于是真精进,是名真法供养如来处,豁然大悟,寂尔入定,亲见灵山一会,儼然未散。使有狂喜不支之相,则何能入定乎哉。思此,则知圣境现而狂喜者,皆系凡情,殊乖圣智。儻不自量,亦危乎其危。(书二三一)
净土法门,乃佛法中之特别法门,非宿有净因,颇难生信。禪者以见性成佛自雄,讲者以宏杨教观自矜。不但不肯提倡,极力破斥者居其多数。末法眾生,不遇净土法门,纵能明心见性,深通教观,谁能不断烦惑,了生脱死。光宿业深重,生甫六月,遂即病目。从此一百八十日,未一开眼。除食息外,昼夜常哭。迨好之后,尚能见天。入塾读书,深中韩、欧、程、朱、之毒,幸无诸公之才,否则当受生身陷狱之报,后知彼非,因即出家。宗、教、门高,无力窥测。唯期仗佛慈力,往生西方。二十年前,挂塔普陀法雨寺,住闲寮,印光二字,绝不形诸纸笔,故得安乐无优。民六年,已有二人,将与友人书,排印数千送人。次年徐蔚如印文钞,此后则日无暇晷矣。光只以净土法门為彼说,一任人谓我无知无识耳。汝既读文钞、安士书、了凡四训等,以此自行化他,足可绰绰有餘。若再研究宗教,窃恐见完语之妙,教理之深,又将净土弁髦视之。反不如老实头,一无所知,一心念佛之為稳当也。(弘化一二期)
阿弥陀佛四十八愿,岂有不救苦厄之事。观音菩萨随机示导,岂有不接引生西之理。念佛人临终,亲见佛及圣眾亲垂接引,何得此种死执著。果如是,则佛也不足為佛,菩萨也不足為菩萨矣。生西当以信愿為本。若遇危险念观音,有信愿,命终决定生西方。或只专一念弥陀,有苦厄,亦必解脱。古书所载,难更僕数。今于尘劳中,则事事圆通,于修待中,则事事死执。不当圆通而妄圆通,不当执著而死执著,此苦海所以长沸,轮迥所以无息之所以也。作此见者,直同小儿。如是之人,何足与议。(永思集书五二)
学佛之人,不以躬行实践為事,则与世之伶人无异。在当场苦、乐、悲、欢,做得酷肖,实则一毫也与己无干。如此,便是好名而恶实之痴汉,心欲欺人欺佛,实只成就其欺人欺佛之过。人尚不能欺,何况于佛乎。务须从脚跟下做去,方好。(书二八)
如来不出兴,大千等长夜。佛日既普照,诸法悉昌明。不但三乘圣人,得以速登觉岸。亦令六道含识,咸皆渐出苦轮。佛以一音演说法,眾生随类各得解。譬如一雨普润,草木各自向荣。一月普映,河海随人异见。示本具之佛性,生佛原同。显逆顺之修持,圣凡迥异。五乘分说,冀就路以还家。一法不立,俾明本而识末。五性三乘,同归一道。四諦六度,不外一心。偏、圆、顿、渐、一切法,法法融摄。大、小、权、实一切行,行行圆通。此如来千机併育之弘规,一代时教之大义也。溯自佛兴周昭,道播西乾。时至汉明,法传东震。初则唯弘北地,至吴始及南方。自晋以来,遍及中外,高丽、日本,暹罗、缅甸,咸于此时,沐佛法化。关中罗什,庐山远公,弘法功勋,莫之与京,故得法传各国,等蒙佛恩。自兹厥后,迄至大唐,经论法门,悉皆圆备。综其大宗,其名有五,曰津、曰教、曰禪、曰密、曰净。各宗知识,固皆法法咸通,至于弘扬,或兼或专,唯期契机,故不一定。多有已证圣果,乘愿示生,弘扬怫法,利益眾生。生则王臣钦敬,土女尊崇。没则人天悲泣,鸟兽哀鸣。為现世之师范,作后代之津梁。其道德利益,说莫能尽。然崑冈出玉,亦有顽石。檀林多香,或生臭草。或乘愿示现病行,或迷心故犯清规。迹其所失之利益,与其所感之苦报,皆足以啟迪后人之善心,惩创末法之逸志,永為法门背道违法之龟鑑,固未必非逆赞佛化,促人依教奉行也。(序一二一)
四 论生死事大
甲 示轮迴路险
大丈夫生于世间,事事无不豫為之计。唯有生死一事,反多置之不问。直待报终命尽,则随业受报,不知此一念心识,又向何道中受生去也。人天是客居,三途是家乡。三途一报百千劫,復生人天了无期。由是言之,则了生死之法,固不可不汲汲讲求也。(序五二)
人生世间,转瞬即过,一气不来,不知又归何所。儻认不定净土一法,则正可怖之极。曹崧乔云,其父读书时,一同学,乃富翁子,极笨。先生与彼教,彼尚未会,其父听之,即可背。该富翁子早夭,后见其来,而忽不见,崧乔乃生一女。今已三十一岁,极聪明,读书绝不费力。初為富翁子,后為同学孙女,人之轮迴,诚可畏也。此但换箇男女相,全体改变者,当有十之八九矣,哀哉。(书二三八)
此鸚鵡由遇阿难,為说四諦法,生欢喜,并平常见僧欢喜,预报家人之功德,即得七返生六欲天,然后生人中,证阿河罗汉,是知了生死之难。七返六欲天,其為年月,莫能算也。(人间五十年,四王一昼夜。上皆加一倍,忉利一百,夜摩二百,儿率四百,化乐八百,他化一千六百。又寿长亦加倍,四王五百岁,忉利一千岁,以上各加倍。)此系小乘法,任运自力了生死者。若生信、发愿、念佛求生西方,则无有不于现生即生西方者。生西方,则生死已了矣。当发恳切心,此念佛法门,实為佛大慈悲普度一切无力了生死之眾生,而令其即生速了之无上要道也。(弘比五期)
人生世间,危险万状,一气不来,不知又作何等形相。汝已投人,幸心地明了,一念孝慈,得復本体,若或迷昧,则便难归还矣。须知此尚是最好消息,若是投于异类,则更為危险。是知六道眾生,均无异同,随业受报,莫定生处。汝经此难,可以决定求生西方之心,庶可由此一险,永享安乐矣。净土十要,净土圣贤录,彻悟语录,已请到。又将近印各书,凑六包寄去,祈查收。喫素一事,以不知人畜轮迥,互生互杀之故,遂谬谓人应该喫彼,彼应该人喫。及至託质此中,则方知以前之所计為谬矣。汝既经此一番危险,固当勉学喫素。(书一七一)
一气不来,又復轮迴六道,则其苦何堪设想。(序二九)
闻欲往鸡足,窃谓不须远去。但取可安身处,随缘念佛即已。鸡足之行,若在海道,则颇费钱财。若在陆道,则苦不堪言。何如倒却门前剎竿,随时随处与迦叶尊者晤对之為愈乎。惜有限之精神,办末后之事业,其老年人之第一要紧著子也。(弘化二期)
西方既不生,则下世决有痴福可享。因享福而造业,定规一气不来,堕落三途。由恶业障蔽故,心识不明,纵有活佛来救汝,也救不得了,岂不可怜可悯乎哉。(杂著二二四)
乙 勉专仗佛力
窃以末法眾生,根机浅薄,匪仗佛力,决难了脱。是以必须抱定信、愿、念佛、求生净土一门,方可出此五浊,登彼九莲。倘妄自尊大,欲修仗自力了生死之禪、教、密、种种法门,则多分有因无果。何以故,以纵能彻悟自心,深入经藏,而烦惑不断得净尽,决无了生死分。况未能彻悟,与未能深入者乎。(书九0)
净土法门,有教无类。凡圣智愚,等蒙摄受。一切法门,皆仗自力。唯此一法,全仗佛力。佛力自力,天渊悬隔。信愿忆念,定生佛国。尽人信念,尽人往生。佛有誓愿,现有仪型。(颂一九一)
佛法,法门无量,无论大、小、权、实,一切法门,均须以戒、定、慧,断贪、瞋、痴,令其净尽无餘,方可了生脱死。此则难如登天,非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信、切愿、念佛、求生西方,则无论功夫浅深,功德大小,皆可仗佛慈力,往生西方。此如坐火轮船过海,但肯上船,即可到于彼岸,乃属船力,非自己本事。信、愿、念佛、求生西方,亦然,完全是佛力,不是自己道力。然一生西方,则生死已了,烦恼不生,已与在此地久用功夫,断烦恼净尽了生死者相同。故念佛决定要求生西方,切不可求来生人天福报。彼离信愿以教人念佛求开悟之开示,切不可依。念佛之要,在于都摄六根。当念佛时,摄耳諦听,即是摄六根之下手处。能志心諦听,与不听而散念,其功德大相悬殊。此法无论上中下根人皆可用,皆可得益,有利无弊,宜令一切人皆依此修。(书一五九)
一切法门,皆仗自力了生死。念佛法门,兼仗佛力了生死。仗自力了生死,非一生两生能了。证初果人,尚须七生天上,七生人间,方证四果,四果则了生死矣。未证初果之人,升沈不定。今生很好修行,来生造大业者,百有九十多。证初果人,纵令以威力逼令造业,寧肯舍命,不肯造杀、盗、淫、等恶业。若不出家,亦娶妻室。若令邪淫,寧死不行。此人虽未了生死,决定不会下降。未证初果者则不定。纵一生两生不造业,决难永不造业。故知仗自力断惑证真之难,难如登天矣。念佛之人,必须生真信,发切愿,决定现生求佛加被,到临命终时,蒙佛接引,往生西方。平时念佛,如丧考妣,如救头燃。又须以此法门,随分随力,与一切人说。又须事事尽己职分,便可满愿。(书二七九)
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