久美多杰堪布：《入菩萨行》 第六品 安忍（续四）

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久美多杰堪布：《入菩萨行》 第六品 安忍（续四）

　　(c3)应忍己利受损 --> 不应因世法受损而嗔

　　不应因赞誉受损而嗔 --> 思惟赞誉无益

　　90.受赞享荣耀 非福非增寿 非力非免疫 非令身安乐

　　91.若吾识损益 赞誉有何利 若唯图称心 应依饰与酒

　　92.若仅为虚名 失财复丧命 誉词何所为 死时谁得乐

　　【讲解】「我们不应为世间法受损而起嗔恨心，当思惟「赞叹美誉」没有实质的利益」。

　　这句话听起来，好像和事实颠倒的样子。我小时候学习《入行论》《大圆满前行》时是这样认为的：「那个赞叹你的声音真的没有什么。」

　　* 别人说你好看、有魅力，又怎么样？你又不会永远保持英俊美丽。对不对？

　　* 人家毁谤你、说你好难看，不用紧啊！你也不会真的变成很难看啊！是不是呢？

　　所以我真的一点也不会羡慕赞叹和名誉，认为「不用对名和誉执著」是应该的。

　　* 可是我们有钱就可以买好的东西吃、漂亮的衣服穿。所以如果说钱财没有意义的话，就好像和事实冲突。。

　　* 现在我来到台湾看到一些明星或有权势的人钱财无缺，要什么有什么，唯一缺乏的就是圆满名誉。所以他们就会想尽办法要圆满名誉，希望每个众生都赞叹他、支持他。可是事实往往相反，媒体会尽力去挖他们的缺点，要圆满名誉是永远都没办法达到的，很辛苦！

　　* 不要说他们，就连佛陀也无法办到。我们世间人就是注重名利，所以才会如此奔波忙碌。刚开始是为了钱，钱财无缺时就开始追求名，在台湾的政治人物就好像出家众一样，大家都睁大眼睛在监督他们。可是我们还是会被他们骗得团团转，这些锋头很健的政客如果不做一些表里不一的事情。他们如何走向政坛的巅峰呢？但是，一旦选举失败谁还去理睬他们呢？这时还有谁会在乎他们的喜、怒、哀、乐？

　　世间人追求荣耀，但别人赞叹你，真的会使你福德增长、万寿无疆吗？不会！它不会增加你的福德，也不会增加你的寿命，它无法使你变得有力量或记忆好、身体好！这里所说的「力量」不是世间法的势力，这里是指「对治烦恼的智慧」。

　　世间法上有「名」的人自自然然「财利」就跟着来，有「财利」以后就有「势力」。但，对修行者来说这个势力不重要，势力并不会使人变得修行好，我们一个选举或传承是需要很多人的。

　　但修行是个人的事。像密勒日巴尊者和一些高僧们都是一个人修行的，依止上师，从上师那里得到智慧。得到智慧以后就独自到另外的地方修行，做事情时我们说「人多好办事」。但，就修行而言，人多是非常不好的，人多囗杂！

　　佛经上说：「名利是虚幻的」。

　　但，我们为什么常常在不知不觉中喜欢名利呢？修行者与世间人的想法完全不同，现在有些出家众为了吸引众人来相信佛法而忽略这样的心态，越接近世间法越多人跟随，我们常常听到一些疑问「某位假上师怎么会有那么多的信徒呢？」

　　这是理所当然啦！因为这些上师会利用佛法之名来讲世间法讨好信众，众生当然喜欢听他们想要听的东西，所以他的信徒越来越多是没什么可大惊小怪的。就好像做事业一样，为什么这个公司有那么多订单呢？因为它的东西符合消费者的欲求！

　　佛法不是这样！越高深的佛法知道的人越少，为什么呢？因为我们无知！好的东西我们发现不了，很多好上师信徒是很少的。在西藏这样的情况占了大部份，像:巴祝仁波切到处云游讲解佛法，为什么呢？

　　因为他不贪恋信徒，也不贪恋庄严的寺院。但他一生都在讲解佛法，现在很多人讲解佛法的目的是为了聚众、建立自己的山头、累积财富...，世间复杂的源头就是「名」和「利」，名、利对修行者来说是不必要的。在台湾那里，我们常常有「要帮助上师」的说法，那意思是不是说「上师不如我们」呢？

　　需要我们帮忙他！保护他！其实当名、利都不重要的时候，有什么事情会伤害上师呢？大部份的名人都害怕名誉受损，但对一个修行者来说，毁谤并不会造成伤害。所以我们要时常观照自己，不要为名利所左右。

　　你们所熟悉的济公活佛，

　　他就是一个大成就者的做法，

　　他不需要钱，也不需要名。

　　他所说的都是利益别人的金玉良言，

　　这才是真正的修行者。我们要清楚的知道！

　　但，这样的人越来越少了。

　　现在的众生太注重外相，也许有些会模仿济公活佛的「疯颠相」，自以为很自在潇洒。摇蒲扇，光着脚，喝酒吃肉，谁不会？但是，内在的修行呢？有几个能真的具有济公活佛的圆满清净？反观自性，我们的开山祖师说得好。我们有没有努力朝这个方向去做呢？

　　* 受人赞美和称誉所引生的荣耀感既，不能转成福德和长寿。

　　* 也不能改变换成力量或使我免除疾疫。更不能使我的身体健康平安。

　　* 如果我是一个明辨利害得失的人，那么名誉和赞美有什么利益可图呢？

　　* 如果我所向往的只是称心快意的事物，那还不如去追求美饰、隹人和醇酒算了。

　　* 如果我为了虚名假誉，不但损失财产还白白浪费宝贵的生命，那么死的时候名誉能帮我作些什么呢？

　　* 它又能使谁快乐呢？

　　不应因赞誉受损而嗔 --> 思毁誉不足忧喜

　　93.沙屋倾颓时 愚童哀极泣 若我伤失誉 岂非似愚童

　　94.声暂无心故 称誉何足乐 若谓他喜我 彼赞是喜因

　　95.受赞或他喜 于我有何益 喜乐属于彼 少分吾不得

　　【讲解】

　　当「用沙堆成」的「游戏的屋子」或「城堡宫殿」倒塌的时候，那么幼稚的小孩子就会以为是真实的房屋倒塌一般地，伤心哭泣。

　　同样，如果我因为「失去虚幻的赞美」而伤心，那么，我不是跟那些小孩子一样的幼稚吗？

　　仔细想想，我们在修行者眼里真的就是这样！执著「不常存」的东西为「实有」，随着外在的毁誉而心情浮动。这是因为我们的修行不坚所致！

　　你们想想，我们喜欢被赞美，到底是为了什么呢？

　　* 我们是为了那个赞美的声音呢？还是赞美者的心？

　　* 赞誉的声音，它既短暂而且无心。

　　* 既然如此，那么我为什么高兴呢？

　　* 如果说，那是因为他欢喜才赞美我，所以他的称赞就是我欢喜的原因。然而，无论他赞美我或是他自己欢喜，这些赞美和欢喜对我有什么助益呢？

　　* 那欢喜和快乐都是属于他自己的内心，我一点儿也得不到。

　　我们每个人都一样，当别人称赞我们年轻、漂亮或者...等。我们都会嘴巴上客气一番。但，内心中却雀喜不已。我们也不会去考虑这是真的吗？当别人跟我们说「你变年轻了」。这样明摆着的谎话时，我们都不会想到「我们一分钟一分钟的在变老」，为这种虚假的赞美而高兴，有何意义？

　　为什么一些不如法的上师可以有那么多信众呢？因为我们心灵空虚需要一些外在的支持啦！当我们心灵空虚时，就失去分别的智慧。不要说这些上师会说我们爱听的话，让我们心灵得到暂时的安慰；就是庙里面石雕木刻无心的形像，都可以成为人们心灵的依靠。我们心里有事时就去庙里求神问卜。尽管神像不会讲话，但因为我们的心灵实在太空虚了，所以连不会讲话的神像，都可以成为我们的精神导师。

　　因此若想要利用众生，最简单的方法就是说些他们喜欢听的话，他们听了高兴就会糊里糊涂地甘心受人欺骗！如果我们一直跟他们说真实语反而会招惹不悦，众生就是那么无知！

　　为什么这些不如法的上师有那么多信众，而直话直说的智者反而得不到大众的青睐呢？原因就在这里。

　　真正的修行者不会因为外在的毁、誉而喜怒无常，修行是为了使「随外在浮沉躁动的心安定下来」。如果我们的心被外境五妙欲所控制，而浮沉躁动，这样怎么算是一位修行者呢？

　　96.他乐故我乐 于众应如是 他喜而赞敌 何故我不乐

　　97.故我受赞时 心若生欢喜 此喜亦非当 唯是愚童行

　　【讲解】如果说，我会因为他的快乐而快乐，那么对于所有的人都应该同样的随喜才对啊！为何他人欢喜赞誉我的仇敌时，我却反而闷闷不乐呢？

　　因此，当我受到别人称赞的时候，

　　如果内心里沾沾自喜，

　　这种欢喜也是没有什么意义的，

　　它只能算是一种不成熟的幼稚心理。

　　我们常常会为一些虚假的赞美而高兴。其实这是很幼稚的行为。我们常常会说「这个人讲话怎么没有什么表情？」真正的修行者是不会为赞叹或毁谤而影响情绪的。你们可以去参访西藏内地一些老修行者看看，你遇到他们时，他们也不会和你笑。也不会有任何动作。跟他们讲话，他们只会回答「是」「不是」，就这样而已。如果在我们的社会遇到这样的情形，我们会以为「他不理我！」

　　我个人来台湾已经很多年了，所以我也被训练成很有表情的人。在座每个人都很有表情。相对地，你们也会因为这个原故，而很在乎别人的表情。我们之前没有那么多表情的时候，同样地，我们也就不在乎别人的表情，别人没有理我，我也不会觉得难过。当别人笑嘻嘻跟我讲话，我也不会觉得特别高兴。

　　不过，在这个环境下也不得不做些表情啦！不然你们听了课回家，就面无表情，那么别人看到你可能以为你发生什么问题了，你家发生什么事了？或者你在生谁的气？...

　　以前雍忠阿舍黎刚到台湾的时候，有人来参访上师，他站在师父旁边「发呆」的样子，很多人就说「这位喇嘛是不是心情不好?」我们为什么会有压力？因为太在乎别人的反应了。我们为别人而活，现在阿舍黎已经很有表情了。每天都欢欢喜喜的，还会说笑话，比我们还高兴呢！

　　.思讥毁于己有益

　　98.赞誉令心散 损坏厌离心 令妒有德者 复毁圆满事

　　99.以是若有人 欲损吾声誉 岂非救护我 免堕诸恶趣

　　【讲解】

　　* 「赞美」和「称赞」会使我掉举、散乱，损坏我对三界的厌离心。

　　* 促使我嫉妒有德学的人。

　　* 甚至还会破坏我圆满福慧资粮的法行。

　　-->因此，如果现在有人处心积虑地想要毁谤我、破坏我的名誉，那么他不正是在努力地保护我，使我免堕落恶趣吗？

　　如果大家都是平凡人的话，就不会为了名和利而竞争。但，当我们的能力凸出，受到一些人的肯定及赞美时，那么傲慢心自然而然就会在不知不觉中升起，渐渐地也觉得自己很了不起。当升起这种心态时，自然就会产生和同等能力的人竞争的心理。

　　* 假如：我们这个团体有一个很杰出的代言人。

　　* 而另一团体也有一个很杰出的代言人。

　　* 他们各自得到很多的赞美，那么无形中他们两个就会暗中比较对打。

　　* 名利争锋的，结果让许多时间消磨在无谓的杂事上。

　　* 不知不觉中，他们就没有时间闻思佛法了。

　　* 如果没有闻思的时间，那么修福就更没有办法了。

　　* 所谓修福就是禅坐，连一些仪式性的功课如大礼拜、念诵仪轨...等都没有时间。

　　* 哪里还能静下心来禅坐呢？满脑子都是世俗杂务！

　　* 如果你对这些俗务无法「如梦如幻」的看待，那么要不影响内心是很困难的！

　　* 被名、利、财、物世间八法所控制，这就是散乱，这样的结果会导致我们的「出离心」衰退。

　　难陀初皈依佛陀时，因为迷恋自己的爱妃而不愿受比丘戒，佛陀就带他去看一位年老色衰的老婆婆。佛陀问难陀道：「你觉得老婆婆美丽呢？还是你老婆美丽？」

　　难陀不假思索的回答：「当然是我老婆美丽。」

　　佛陀又问难陀要不要到天界看看？难陀回答：「好啊！」

　　于是佛陀就用神通力带难陀到天界，那里有无量宫殿清静庄严，处处都是俊男美女，充满五妙欲的欢乐，其中一处宫殿只有一位天女弹着琵琶迎接他。

　　难陀问道：「为什么这位天女没有伴侣呢？」陪同参观的天人回答说：「在人间有一位难陀的人受戒出家，他受戒的功德将使他投生天道，这是他的宫殿，这位天女就是他未来的伴侣。」

　　难陀满心欢喜的回到人间，佛陀问难陀：「这位天女与你的爱妃，哪位漂亮呢？」

　　难陀回答说：「天女的美貌和爱妃相比有如天地之别！」为了和天女长相厮守，难陀清静地持守戒律。但，这样一来其他受戒的比丘都远离他，难陀伤心地问佛陀说：「为什么他们都排挤我？」

　　佛陀回答：「比丘们为脱离轮回而受戒，你为投生天道而受戒，受戒的观念不同，所以他们无法和你亲近。」

　　可是放弃人间娇妻的难陀，他愿意受戒是因为他爱上天女的原故，所以说什么也不愿意改变观念。佛陀无奈地带难陀到地狱参观，地狱有各式各样可怕的刑具，其中一锅滚烫的铁水没有受刑人，难陀问道：「既然没有受刑的人，为什么要弄一锅这样的沸铁水呢？」

　　狱卒说：「人间有位名叫'难陀'的人，他受戒的功德使他享受天道五妙欲的欢乐，当他功德耗尽之后，这里就是他投生之处。」

　　受到如此惊吓的难陀，回到佛陀的面前说：「我愿意为脱离轮回而清静守戒」。

　　所以不管贪欲多重的人都是有办法度化的。

　　一样，嗔恨心很重的人，佛陀也有办法度化他。在古印度有一位名唤「索千坚」的人，嗜杀如命，他已经杀了九百九十九人了。只差一人就圆满他想杀千人的目标。他寻觅很久找不到目标下手，于是把念头动到他母亲的身上。正要下手的时候，佛陀来到这里并为他解说佛法，于是他跟随佛陀出家而且得到解脱的善果。

　　「周利盘陀」记性非常不好，无法学习佛法，佛陀亲自教他每天扫地时不断地念诵「扫尘除垢」「扫尘除垢」..可是地今天扫好了明天还是脏，上午扫好了下午还是脏。没完没了总是扫不乾净。日复一日，终于有一天壑然开朗证悟了，他知道尘垢于内不于外，内心的尘垢扫除之后外境自然清静。

　　所以我们知道「不管贪、嗔、痴有多严重的人都不会断佛的种性」。但，嫉妒心重的人是无法度化的，提婆达多非常聪明也具有神通，可是他嫉妒释迦牟尼佛得到众人的拥戴而自立门户。谤佛的结果使他趋于下流，佛陀也无法救度他。

　　由此可知嫉妒的过患无穷，

　　但，你知道它的祸源来自于何处吗？

　　它来自于别人无心的赞美！

　　这种无意义的恭维奉承，使我们对所有能力相当的人产生嫉恨，故而越有身份、地位、能力的人，越要谨慎地观照自心升起的种种意念。

　　* 毁谤能削弱我们的傲慢和嫉妒心，使我们减少进入恶趣的机会。

　　* 以「世间法」来说，毁谤使我们心情浮动，失却财利和名誉。

　　* 但以一个「修行者来说」，名、利是解脱的枷锁。当一个人不注重

　　「名」「利」时，什么东西可以绑缚他呢？

　　修行者认为毁谤者是自己最佳的保护人，如果我们能慈悲地对待毁谤者，那么我们就再也找不到能伤害我们的敌人了。

　　100.吾唯求解脱 无需利敬缚 于解束缚者 何故反生嗔

　　101.如我欲趣苦 然蒙佛加被 闭门不放行 云何反嗔彼

　　【讲解】假如我守戒是为了赢得别人的恭敬和赞叹的话，这就是世间法！

　　现在很多媒体都在挖名人的隐私，不择手段的偷拍事件层出不穷。其实我认为这没有什么可大惊小怪的。我们大部份人都表里不一，当自己躲在安全的角落时，我们就对别人的罪过大加责骂挞伐。为什么要如此地夸张效果呢？因为要表示自己清白啦！为什么媒体特别钟爱这些名人呢？因为这些人太爱伪饰自己的圆满！

　　我常说「我非常羡慕那些自由自在的平凡人」，他们没有世俗名利的束缚，媒体对他们一点兴趣也没有，海阔天空自在地挥洒自己的意愿。

　　而那些伪装正直的名人呢？却有许多「不可说」的隐私，他们常常要为一个谎言，而要说更多的谎言，去圆满前面的谎言。无穷无尽非常辛苦！覆藏者、挖掘者、落井下石者、幸灾乐祸者、假道学者...促成人间好戏连台热闹非凡，情绪高亢安可声不断，烦恼亦不断。了解佛法的人不会为名、利所控制而自陷困境。

　　我只想追求自己和他人的解脱，

　　不需要世俗名利和恭敬的束缚。

　　对于解除我名利羁绊的恩人，

　　我为何要嗔恨他们呢？

　　好比：我想进一间充满危险的房屋，

　　却蒙受佛陀的护念与加持。

　　他紧关着门不放我进去受苦，

　　我为何反而要嗔恨他呢？

　　思修福莫胜忍

　　102.谓敌能障福 嗔敌亦非当 难行莫胜忍 云何不忍耶

　　103.若我因己过 不堪忍敌害 岂非徒自障 习忍福德因

　　【讲解】我们常常听到「他障碍我修行」「他障碍我诵经」、「他障碍我修塔盖寺、布施行善」....其实是你自己在障碍你自己。

　　安忍是最好的修行

　　* 我们要知道「没有一种比安忍更难行的功德」

　　* 我们在受阻碍的当下，就要安忍下来，不要去迁怒他人。

　　* 要知道修行「安忍」的功德胜过「诵经、持咒或共修、修盖塔庙」的功德。

　　* 修行是任何时间、任何地方都可以做的，所以，我们应当坚持忍耐修行。

　　如果说，仇敌会障碍我修集福德，但是因此而嗔恨也不合理。既然没有一种难行的功德比得上安忍，那么我为何不坚毅地忍耐下去呢？如果我因为自己嗔恼的过失，而不能容忍敌人伤害我，那不就等于是障碍自己积集福德吗？因为敌害正是修忍积福的主因！

　　这里举个例子：

　　有一个窃贼，跑起来像飞毛腿，一路干案，从来没有警察追捕得到他。

　　一天，他又去抢劫。在场的一名警察于是和他展开「追逐战」。追了很长的路，那警察已经喘不过气来了，还追不到贼，心里就骂了：「你这个贼！为什么你跑那么快？你跑这么快，分明就是想障碍我'捉贼立功'？」

　　就因为这个「飞毛腿贼」很难擒获，所以要是谁能追到他，将他逮捕归案，那个警察的功劳就很大。

　　那警察不检讨自己为什么「跑不过」飞毛腿贼，反而埋怨、嗔怒那个贼「障碍到自己捉贼立功」。这不是很可笑吗？

　　当他人激怒我们时，我们正应该反省自己「有没有用心修安忍」。为什么反而去嗔恨这些人在障碍我们修行呢？

　　思敌非福障

　　104.无害忍不生 怨敌生忍福 既为修福因 云何谓障福

　　105.应时来乞者 非行布施障 授戒诸方丈 亦非障出家

　　【讲解】没有敌害，就不能修行安忍。有怨仇前来伤害，才能成就「安忍」的福德。

　　既然「敌害」是「修习安忍」「累积福德」的主因，怎能说他会障碍我们修福呢？例如：应时而来行乞的乞丐，是我们修行布施的助缘，而不是障碍。同样，授予我们出家戒的方丈也不是妨碍出家的障碍。

　　思敌极难得 --> 敌是修忍因

　　106.世间乞者众 忍缘敌害稀 若不外施怨 必无为害者

　　107.故敌极难得 如宝现贫舍 能助菩提行 故当喜自敌

　　108.敌我共成忍 故此安忍果 首当奉献彼 因敌是忍缘

　　【讲解】这里说伤害我们的人是极为难得的，好像不是这样喔！

　　o 如果在西牛贺洲、北俱卢洲...那些地方就没有布施的对象，因为每个人的财富一样丰饶。

　　o 但我们南瞻部洲要行布施的话，会有很多乞丐或募捐者来向你乞讨。

　　o 要遇到布施的机会并不困难。

　　o 致于修习安忍的对境，我们一般人是有很多机会的。

　　主要看我们愿不愿意修而已。但，修行者不向外结仇，自然没有人会主动来伤害他。所以要修忍耐别人伤害的外缘就很少。

　　有一次密勒日巴尊者在森林里禅坐，猎人夏哇日巴的一条猎狗在森林里追咬着一只鹿，鹿跑着、跑着就蹲在尊者的右边，不跑了。而狗呢？追着、追着也在尊者的左边蹲下来，不追了。它们在尊者旁边得到安宁和休息，当猎人赶上来的时候看到这个情形吓了一大跳。为什么会这样？可是当他端看尊者一会儿之后，自自然然就跪了下来，并且为以往杀生的罪过发出莫大的忏悔。

　　修慈悲的圣者能让像这样充满暴力的人自然臣服，所以密勒日巴尊者就没有修安忍的对境。阿底峡尊者也是一样，尊者为了建立修安忍的对境必须养一只猴子，没有人会主动来伤害一位修行的菩萨，所以他们没有修安忍的对境。

　　不要说是人！就是凶猛的野兽也一样不会去伤害他们，自古以来有很多高僧在森林中修行，为什么他们不会遭到野兽的侵害呢？因为他们的内心充满慈悲和善良，他们没有伤害任何生物的心。所以也就不会有任何生物去攻击他们。

　　我们一般人为何老觉得「别人在伤害我」呢？自己有问题啦！我们自己要检讨，我们可能不会故意去伤害别人，但是粗心大意伤害了人却不知道，所以别人才会反击！

　　* 这世上，修布施的对象:乞丐，很多。

　　* 但是修忍的外缘：怨害者,却很少。

　　* 如果你不向外结怨伤害别人，别人很少会主动来伤害你的。

　　* 因此，修忍的敌缘十分珍贵难得。它就像出现在穷人家中的如意宝藏。

　　正因为他们是助成菩提行的良伴，所以我应该喜欢我的仇敌。再者，「安忍」的德行是「敌我共同完成」的。

　　所以一切修习安忍的功德果报，

　　首先应当奉献给我的敌人，

　　因为他们才是修忍的主缘。

　　些康巴契布是西藏很有名的大师，他有很多财产和侍者，他常常说：「上师是土登」，为什么呢？土登是什么人？土登是一位大强盗！土登把他的财产都抢光了，因此去除了他对财物的贪恋执著，他感恩这位强盗使他有修安忍的机会，所以说土登是他的上师。

　　109.谓无助忍想 故敌非应供 则亦不应供 正法修善因

　　110.谓敌思为害 故彼非应供 若如医利我 云何修安忍

　　111.既依极嗔心 乃堪修坚忍 故敌是忍因 应供如正法

　　【讲解】如果说，仇敌只有伤害的动机，并没有助我修习安忍的想法，所以根本不值得供养；那么你也不该供养指引你解脱的教法，因为正法也没有丝毫助你修善的意愿。

　　如果说，教法没有伤害我的意念，所以我供养教法，而仇敌有伤害我的嗔心，所以我不应该供养仇敌。但是，如果敌人也像医生一样只利益我而不伤害我，那么我又怎么有机会修习安忍呢？

　　正因为须要依靠「嗔害心强烈的仇敌」，我们才能修成高度的忍耐，只有仇敌才是我们修习难行安忍功德的最隹助缘。所以仇敌值得我们像供养正法一般地供养。

　　我们目前是没有办法做到「要供养我们的仇敌」这样的行为。但至少我们要做到「不嗔恨仇敌」，经过慢慢的自我训练之后，我们就渐渐地可以做到感恩他、赞美他、供养他..，修行安忍有很多功德我们应该身体力行。

　　佛法和世间法不一样！

　　虽然你们不是很喜欢听，但是我还是要一再地重复地讲，因为只有这样你们才会进步。不然我们每天和世间人混在一起就很容易忘忽佛法，我们都不喜欢佛法的真面目，我们为佛法伪饰很多庄严的饰物。有如我们为了保护身体，而为身体穿着很多层华贵的衣服一样，可是只有听闻真正的佛法才会对我们有帮助。

　　你们仔细想想，如果佛法和世间法一样，那么我们不是早就成佛了吗？世间人不是早就得到快乐了吗？为什么世间人烦恼这么多呢？为什么修行人是这样的快乐？这是两条不同的路！修行并不是要改变环境。

　　寂天菩萨教导我们的都是心态方面的修行，我们一般人对敌人都非常地感冒。可是修行者却要感恩敌人，和我们的想法正好颠倒！好几亿劫以来，我们不断地轮回转世，我们为好听的声音、好吃的食物、好看的衣物...永不停竭地追求外在的事物，透过我们的眼、耳、鼻、舌、身感受短暂的快乐，这是不永久的！

　　* 你不断地追求，它不断地消失，你追求得越快，它消失得也越快，不是吗？

　　* 现在科技发达，我们很快地可以追求到我们欲求的物质，但我们的快乐是不是消失得比古时候要来得快呢？

　　* 我们打开电视可以看得到全世界的美景，这对古时候的人来说是不可能的事。在台湾我们可以吃到全世界的美食，你们满足了吗？没有！

　　* 你们会希望多还要更多、好还要再好，追求外在所建立的快乐什么时候能满足呢？

　　* 追求外在的事物永远没完没了，佛陀教导我们向内心追求快乐，认识我们内心原本具有的快乐，那才是永远不会消失的快乐！

　　* 希望我们透过修行，让真正的佛法能深植我们的心里，这样我们才有能力对治我们的烦恼，痛苦才会消失智慧也才能增长，智慧增长就会有快乐。

　　问答篇

　　【请问堪布】「我们都要以感恩的心来面对的仇敌吗？」

　　【答】没错啦！感恩他伤害我们、感恩他虐待我们...

　　但感恩的时候心里，要确确实实地知道我们修「安忍的功德」，并且明明白白地知道仇敌这样的作为，是他内心中的烦恼升起的。他自己也控制不了，所以我才要修安忍。

　　我补充一下，我们要感恩仇敌的先决条件是「我们要有能力接受」，如果我们没有能力接受他带给我们的痛苦而说要感恩仇敌，那是一个大谎话。

　　【请问堪布】如果我们承受不了那个痛苦而不忍耐的话，那么仇敌的嗔恨心是不是又要增强了呢？那么，我们不是又造罪了吗？

　　【答】当然！我们跟他一样是造业。

　　打个比喻：假如我手里拿的是一杯浓咖啡，而我是一位很爱喝咖啡的人。我说这杯咖啡又香又浓，真好喝！我感恩这杯咖啡是有道理的，但如果我的体质不适合喝咖啡，喝了它我会全身发抖、整夜都睡不着。那么如果我说「我感恩这杯咖啡」。

　　那是一个谎言！同样的道理，我们要感恩仇敌之前，我们必需要具有承担受伤害的能力，如此我们才有感恩仇敌的能力。我们能从内心中由衷的感恩仇敌那表示我们并未受到他真实的伤害，我们承受得起这个伤害。

　　【请问堪布】如果我们承受不起仇敌的伤害，那我们要怎么办？

　　【答】远离啦！所以小乘佛法是远离贪、嗔、痴的环境，大乘佛法是面对它。并且偶尔也利用它修行，但，当我们无力承担这个伤害时，就要选择远离它比较妥当。

　　《入行论》总共分十品。目前我们进行到第六品「安忍品」，第一品到第三品是讲授「如何让菩提心产生」的方式，第四品到第六品是教导我们如何让已产生的菩提心坚固不退转。第七品到第九品主要讲「如何使菩提心增长」的方法。第六品的主题是「如何去除嗔嗔恚、修行安忍及恭敬众生」。

　　为何要去除嗔恚呢？因为它有非常大的罪过！

　　「一嗔能摧毁千劫所积聚」，所以我们要去除它、远离它。

　　如何修行安忍呢？

　　自己或自己的亲友遭受痛苦时，要安受苦忍、谛察法忍及耐怨害忍。

　　今晚要讲解的主题是「恭敬众生」

　　为什么我们要对众生恭敬呢？

　　-->因为恭敬众生可以使诸佛欢喜，它是我们累积福报的来源。我们对众生恭敬，或对众生伤害，这其中的功过(功德与过失)有如天渊之别，所以我们要恭敬众生。

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