久美多杰堪布：《入菩萨行》 第九品 智慧（续五）

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久美多杰堪布：《入菩萨行》 第九品 智慧（续五）

　　(三)广说修空之理

　　空，分为「人无我」和「法无我」两个部份，现在我们先从「人无我」开始说：

　　1、广说人无我        (1)破俱生我执之境

　　「我执」分为「俱生我执」和「遍计我执」两部份。

　　什么是「俱生我执」呢？

　　* 不用别人教导、无始以来我们自自然然就认为「我」的存在。

　　* 「我」是...「我」要...不只我们人，就连地上的蚂蚁、空中的飞蚊、水里的所有动物都存在着「我」的观念。

　　* 这是与生俱来的我执。

　　* 那么，「我」在哪里呢？

　　* 除了身体的五蕴之外，我们不会承认其他的地方还有「我」的存在，

　　* 譬如我「堪布久美」存在的话，就是指我这个肉体还活着，除了这个五蕴身之外，谁会承认另外还有一个我呢？

　　* 「我」就是这个五蕴身，那么我们现在就来探讨这个五蕴身的「我」到底「存在」还是「不存在」？

　　56.实我若稍存 于物则有惧 既无少分我 谁复生畏惧

　　57.齿发甲非我 我非骨及血 非涎非鼻涕 非脓非胆汁

　　58.非脂亦非汗 非肺亦非肝 我非余内脏 亦非屎与尿

　　59.肉与皮非我 脉气热非我 百窍亦复然 六识皆非我

　　只要有少许真实存在的「我」，那么当然会害怕被某些外物所伤害，既无真实存在的「我」，那么害怕者又是谁呢？

　　* 是身？是心？

　　* 或是四肢百骸、五脏六腑？

　　* 如果真实地追究起来，那么牙齿、头发和指甲并不是「我」。

　　* 「我」也不是骨头、血液、鼻涕或唾涎。

　　* 不是脓、也不是胆汁。

　　* 「我」不是脂肪、也不是汗水。

　　* 也不是肺、脏、也不是肝脏。

　　* 乃至不是其他任何的内脏，更不是大便和小便，肌肉和皮肤都不是「我」。

　　* 体温和运行于脉中的气也不是「我」。

　　* 百窍不是「我」。

　　* 无论如何，眼等六根和识都不是「我」。

　　当我们认为有一个五蕴身的「我」存在时，我们当然就会害怕外来的伤害，如果没有一个实存的「我」，那么害怕的人又是谁呢？五脏六腑、四肢百骸都不是「我」，为什么呢？

　　举例说：

　　如果牙齿是「我」的话...

　　* 那么牙齿有三十二颗「我」。

　　* 是不是也有「三十二」个呢？

　　如果牙齿是「我」的话...

　　* 那么「我」是不是就成为一个「无常的物体」呢？

　　* 既然不是这样，那么「我」是不是和牙齿分开的呢？

　　* 不是，因为如果我们和牙齿是分开的话，那么牙痛时「我」怎么会有感觉呢？「我」并不是和牙齿分开的。但，也不是完全一起的。

　　* 那么，什么是「我」呢？

　　* 我们会说：『「我」虽然不是牙齿、头发、指甲、眼睛或耳朵...，但「合起来」它们就是「我」啊！』

　　* 不是这样！它们合起来之后，并没有一个实存的「我」，它是一种假合，假相存在！

　　就像「军队」和「念珠」一样。同理，两万一千根头发、二十片指甲、三百六十块骨头、流动的血液...都不是「我」。

　　那么「气」是不是「我」呢？

　　众生死的时候，唯一没有的就是「气」。「气」总该是「我」了吧？不对！四大都不是「我」，「我」没有形状、也没有颜色。「我」是「俱生的我执」产生的。

　　譬如：

　　* 有一个人进入暗室，因为没有「灯光」。

　　* 所以在黑暗中，把放在那里的一条「花绳子」误认为「毒蛇」。

　　* 因而感到非常地恐惧。

　　同理，

　　* 由于我们的无明，所以我们误将假合的「五蕴身」执着为实有而堕入莫名的恐惧和痛苦。

　　* 就如：在黑暗中我们「错将绳子误为毒蛇，而感到害怕」一样。

　　* 「黑暗」表示我们的「无明」。

　　* 「绳子」是「五蕴身」。

　　* 「毒蛇」就是「我执」。

　　虽然几经摸索寻找之后，我们找不到「毒蛇」存在。但我们还是害怕它什么时候会出来伤害我们。同样地，我们透过「五蕴身」的寻思，找不到有一个真实的「我」存在；但如果有人骂我们，我们还是会生气，有人打我们，我们还是有恐惧，为什么呢？

　　我们对空性不够了解，我们还有「我执」的贪欲存在！那么要如何才能真正的理解空性呢？需要有一个外力介入，譬如：暗室中必须有一盏灯来照明，当灯光照破黑暗的时候，我们自然就会了解「喔！原来没有所谓的毒蛇存在」。这时恐惧自自然然就会消失。

　　同理，我们经过长时间对空性的修行，

　　当「我」消失时，

　　我们对外在的事物自然不会产生欲望。

　　当我们没有欲望时，当然就没有恐惧和痛苦；

　　所有的烦恼都是「我」找的！

　　我常常说：「世间法和佛法是背道而驰的！」世间法的来源是我执，「我」是什么、什么...「我」要怎样、怎样...

　　而佛法则要「去除这个执着」，认为它是「痛苦的来源」。

　　在金刚乘中，一直在探讨「心(我)」从哪里来？住在哪里？去了哪里？不论如何我们都找不到它，当我们找不到它时，「心」自自然然就会安静下来。

　　「修」有两种，一种是「静修」，另外一种是「动修」。

　　所谓「静修」就是让心安静下来的意思。

　　而「动修」呢？这个「动」不是指「身体的动」，而是「思想的动」，思惟、探讨「我」存不存在，就是「动修」。

　　「静修」和「动修」要平衡，要轮流着做，当经过寻思之后却找不到「我」时，心就安静下来。经过一段安静的修行之后，要再思惟，犹如股票指数的波浪图一样，起起伏伏循环不断。心沈寂一段时间之后，要再启发，思想活跃之后，要让它回复平静。

　　有人说：「静坐的时候很舒服！」可是，请你们不要贪着这个舒服的感觉！这样会让我们生在色界的无想定天之中。

　　(2)破遍计我执之境

　　我们大部份的众生都还未了解无我的空性，所以大家都还有「我」的观念存在。「俱生的我执」每个人都有，我吃东西、我走路、我讲话...等等。

　　「遍计的我执」有两种：1有心的我 2无心的我

　　那么你是属于哪一种「遍计我执」呢？假如你相信因果，相信每一个众生有一天都必须放弃现世的肉体往生来世，「我」是真实存在的永恒意识，那么就比较接近「数论派」的讲法。

　　而「无神论」者则认为「我就是这个身体！它是无心的」，他们认为无心的「我」只要附上暂时的心，就可以了知一切外境了。

　　A.破数论派

　　「执持有心的遍计我执」者以外道的「数论派」为主，他们认为:

　　* 「我」和「主」是恒常的真实存在。

　　* 「主」是万物的创造者。

　　* 而「我」是享受者。

　　我们在「安忍品」时已经讲过了，这是外道的言论，在此不再赘述。

　　60.声识若是常 一切时应闻 若无所知声 何理谓识声

　　61.无识若能知 则树亦应知 是故定应解 无境则无知

　　62.若谓彼知色 彼时何不闻 若谓声不近 则知识亦无

　　【数论派】了别声音的「识」是恒常的！

　　【中观宗】「识」如果是恒常的，那么任何时刻都应该听到声音啊！

　　如果没有作为「认知对象」的声音，那么你凭什么道理说「识」听到了声音呢？

　　【数论派】如果没有「了知的识」而能有认知，那么，树木也应该有认知！

　　【中观宗】所以应该可以肯定：没有「识」就不能「了知」。反之，「没有认知的对象」也不会有「认知」。

　　【数论派】没有「声音」时，常我就了知「色」！

　　【中观宗】那么「了知色」的当下，为何听不到「声音」呢？

　　【数论派】「听不到声音」是因为「声音不在附近」的原故！

　　【中观宗】可见「听不到声音」的当下，也没有「耳识」。所以「耳识」非恒常。

　　如果你想很清楚地了解「耳识」就要看《俱舍论》，《俱舍论》对「六识」「八识」都有充分的讲解。

　　那么，「耳识」是什么呢？

　　我们说「听到声音的」就叫「耳识」，那么，有「耳识」就能听到「声音」吗？不是。「听到声音」必须具备三个条件：

　　1被认知的外境 --> 声音

　　2耳根

　　3耳识

　　--> 三个条件都具足时，才能「听到声音」。

　　63.闻声自性者 云何成眼识 一人成父子 假名非真实

　　64.忧喜闻三德 非子亦非父 彼无闻声性 不见彼性故

　　65.如伎异状见 是识即非常 谓异样一体 彼一未曾有

　　【中观宗】如果「我」是恒常的，那么「本来具有听闻声音性质」的耳识，怎能又变成另一「有视觉作用」的眼识呢？

　　【数论派】这是因「观待而假名」，就好像：一个人因为同时拥有「儿子」和「父亲」，所以他一个人就同时俱有「父亲」和「儿子」的身份。同理，识别外境的「识」也是假名为「眼识」或「耳识」而已。

　　【中观宗】你这样的譬喻不能成立！

　　* 因为假名的「父」和「子」并非你们所主张的真实啊！

　　* 恒常的「我」如果是父亲的话，那么他永远先于儿子之前。

　　* 又，假如：恒常的「我」是儿子的话，那么「儿子」也永远无法超前于父亲啊！

　　* 再说，「恒常的我」如何「被生」和「生人」？

　　* 所以「常我」既不是「子」也不是「父」。

　　* 那么恒常的「我」要如何才能同时又是「父亲」又是「儿子」呢？

　　* 这是永远无法成立的。因此一个恒常意识用「一人成父子」来比喻是不恰当的！

　　* 况且你们所主张的「忧、喜和闻三德不平衡时的真实自性」，既非「子」也不是「父」。此外，眼识也不具有闻声识的性质，因为我找不到其中有闻声的性质。

　　【数论派】意识就像「艺人」一样，可以应剧情的需要，而扮演不同的角色，所以「闻声识」可以用其他的方式见色！

　　【中观宗】如果这样的话，那么「闻声识」就成为「非恒常」了。

　　【数论派】表现不同，但自性为一，所以是「常」！

　　【中观宗】然而这种「表现不同但自性为一」的常法，我却闻所未闻！

　　66.异样若非真 自性复为何 若谓即是识 众生将成一

　　67.心无心亦一 同为常有故 差殊成妄时 何为共同依

　　【数论派】意识就像透明的玻璃一样，它随顺附着外物的颜色变化而显现不同的颜色，所以现在异样是不真实的！

　　【中观宗】那么你所说「异样的自性」又是什么呢？

　　【数论派】它就是意识本身！

　　【中观宗】那么不同心识的众生也将成为一体了，因为你的意识和我的意识都是意识啊！只是我们大家的想法不同罢了，假如你的说法成立，那么「有心的我」和「无心的主」也将合而为一，因为它们同样都是永恒普遍的存在。

　　【数论派】它们所变现的差别现象是假的！

　　【中观宗】那么假相共同的依据--> 忧喜闻三德怎么会是真的呢？

　　B.破理论派

　　68.无心亦非我 无心则如瓶 谓合有心故 知成无知灭

　　69.若我无变异 心于彼何用 无知复无用 虚空亦成我

　　无心的「我」也不是我！因为它没有心，就像瓶子、桌子一样，你们认为：「虽然本质上无知，但附上暂时的心就有知了」。然而，「无知」可以成为「知」的话，那么「无知」就坏灭了。如果「我」是常恒不变之物，那么暂时的「心」对它又有什么作用呢？

　　(当然没有作用！因为「我」是恒常的) 如果「我」没有作用，而且无知，那么毫无作用的虚空也可以成为「我」了。

　　C.断争

　　70.若我非实有 业果系非理 已作我既灭 谁复受业报

　　71.作者受者异 报时作者亡 汝我若共许 争此有何义

　　72.因时见有果 此见不可能 依一相续故 佛说作者受

　　73.过去未来心 俱无故非我 今心若是我 彼灭则我亡

　　【实有宗】如果没有真实不变的「我」，那么，「业」和「果」之间的连系就不合理了，既然业完成的下一刹那「我」就消失了，那么，应该由谁去承受业报呢？

　　【中观宗】「今生造业和后世受报的生命体是不同的，受报时那个在造业时叫做「我」的造业者已经不存在了」，如果这是你我两人共同承认的看法，那么争论这个问题是没有意义的！可是，刚刚的问题对你们「实有宗」来说会有矛盾存在。但对我们「中观学者」来讲则没有任何问题，假如你们认为作者造业时，就应该受到报应，那就表示在「因位」的同时就可以看到「果」了，这是不可能的！这就好像：父子同时出生一样，佛经上说：「造业者受报是作、受二者都是同一个五蕴相续系列上的假名施设」，过去心和未来心都不是我！因为过去已灭而未来则还未生，这两者都不存在。

　　【实有宗】现在出生的心是我！

　　【中观宗】那么「现在的我」消逝时，「我」岂不就消失了吗？

　　佛经上说：「业力成熟在属于有感觉的五蕴身上，而不会成熟在没感觉的树木或石头上」。因果是很奥妙的，造业者虽然一刹那、一刹那地在变化消失，但是五蕴身犹如河流一般，它是延续的。业果会成熟在这个延续的五蕴身之上。

　　所以对中观来说，因果业报不会有矛盾的地方；那么五蕴身续流是不是真实存在呢？不是，它就好像「军队」一样，一群军人集合在一起我们称它为「军队」。但如果将这群军人分开的话，那么它就不叫军队了。

　　同理，我们「手中的念珠」是由一颗一颗珠子串起来的，如果你将这些珠子一颗一颗分开的话，那么它也不是叫「念珠」。

　　同样地，「五蕴身续流」也是假名施设而已。当我们认真去推究，依然找不到它的本质。我们常说：「缘起不虚！」因果对我们而言是非常奥妙的，犹如农人播种，种瓜会得瓜、种豆会得豆。同理，我们造善业会得善报、造恶业会得恶果，不会有稍许的差错。

　　* 但当你悟达空性时，你就能超越因果，而不受善恶的果报。

　　* 「色」的变化是很容易看得出来的。

　　* 年轻时我们光鲜亮丽聪明活泼。

　　* 可是，年老时却变得鸡皮鹤发行动迟缓。

　　* 由此我们可以推知下一世的「我」和现在的「我」当然不一样。

　　但，如果我们再仔细地去分析的话，你就会赫然发现：

　　* 过去心和未来心都不会是「我」，为什么呢？

　　* 因为「过去心」已经消失了，而「未来心」则尚未出生。

　　* 「过去心」和「未来心」两者都不存在。

　　* 所以「过去心」和「未来心」都不是「我」！

　　* 那么，「现在心」是不是「我」呢？

　　* 也不是，因为如果现在心是「我」，那么下一刹那所谓的「现在的我」就消失了。

　　* 到时候「我」不就不存在了吗？

　　* 这表示什么呢？它表示--> 其实所谓的「续流」也非真实存在！

　　74.犹如芭蕉树 剥析无所有 如是以慧观 觅我见非实

　　75.有情若非有 于谁起悲愍 立誓成佛者 因痴虚设有

　　76.无人谁得果 许由痴心得 为息众生苦 不应除此痴

　　77.我慢痛苦因 惑我得增长 谓慢不能除 修无我最胜

　　【中观宗】犹如：把芭蕉树的树干一层层地剥开，最后我们将会发现里面空无一物。同样地，如果以理性的智慧去找寻「我」，那么我们也将会发现：「我一样也是个空架子，并没有所谓的我真实存在！」

　　不要认为我们对空性迷迷糊糊的，本来空性就是这样子！为什么小乘人会害怕听到空性的教理呢？因为他们怕「没有」！我们一般人最怕的也是这样，所以我们努力地寻找爱情、追求名声、累积财富永不疲累，现在，我在这里告诉大家：「我们到头来是一场空啊！」

　　不论我们是如何认真地从事世间法的追求或欲求往生极乐世界，同样都没有真实存在，当我们找不到「我」时，外在万法怎会真实存在呢？只是我们宁愿像鸵鸟一样，宁可将自己的头埋进沙堆里也不愿意出来面对事实而已。

　　其实，不用害怕自己是个空架子！假如你真的见到自己是一个空架子的话，那么你就找不到「害怕者是谁了」。只要你还残存着些微实我的概念就会有害怕的情啊！了解空才能使你远离怖畏！

　　我们会有这样的疑问：「我这样努力地做大礼拜，怎么会是空呢？」「我修持了这么多咒语，怎么会没有意义呢？」「怎么会一场空呢？做这些修行不是很有功德吗？」

　　不用怀疑！我所说的「空」并不是什么都没有，而是没有实有！

　　「视一切皆非实有」才能永恒的拥有。永远不会流失的「拥有」，这就是了解空性！佛法就是这样子，我们现在一直不间断地学习，渐渐地我们看到「空」的真谛了，将来才可以作「什么都不做的修行」。当你习惯了「什么都不做的修行」时，你就可以感受到什么是轻松自在-->内心中什么也没做，而现象上则随顺有情喜乐而教化，这是悲智双运。

　　我们常常说：「 释迦牟尼佛在三千世界度众生，但他从来未曾离开过他的法身(空性的智慧)！」所以他任运自在，如果他曾经离开过空慧的话，那么他就会有执着和失望。

　　就如一个传法者想要建立三十个讲堂来传法，

　　* 只为因缘不顺，结果使他用尽浑身解数也才建成十五个道场，那么他就会沮丧。就好像业务员有业绩的压力一般。

　　* 假如：我讲解佛法一定要度多少个众生的话，那么我就被压力束缚住了，不自由。

　　* 我们所说的「任运」就是顺其自然，内心没有做的念头！

　　因此你们不用去可怜修行者们，他们有他们快乐的境界，如果我们为了面子而努力做事的话，这才是真可怜！假如我们不知言知，认为这样可以骗到众生，其实真正骗到的是自己！

　　【实有宗】如果所度的有情不是真实地存在，那么谁是菩萨悲愍的对象呢？

　　【中观宗】由于发愿想要利众成佛的有情还有无明存在的原故，所以由无明所虚构出来的有情众生宛然存在。

　　关于上面解释，我们会有这样的疑问：「当我们了解一切都是空时，那么我们对众生就不用慈悲了吗？」

　　* 虽然菩萨了解空性，而没有任何地烦恼和无明。但，众生因为无明，所以还在轮回幻境之中为不必要的痛苦而受苦。因此，菩萨对众生生起慈悲心。

　　* 就好像：我和朋友到一个陌生的地方去，朋友因为某个原故中邪了，一直生活在恐惧的幻境之中。这时，我当然会慈悲他啊！会想办法帮助他。

　　* 同样的道理，中邪者就如我们凡夫众生；未中邪者就是了解空性的菩萨，众生因执着而痛苦，菩萨因此对无明的众生心生慈愍。

　　【实有宗】若无真实的有情，谁能发心而成佛呢？

　　【中观宗】我的确主张「在胜义上无佛无众生」，但名言上，在无明所虚构的发心推动下，仍可证果。因此，为除如幻众生之苦而欲成佛的发心，虽然出自无明的虚妄分别，也不应该消除！「执着实我」而生的「我慢」是痛苦的根源，而它又因为理智看不透「自我」而得以增长，如果你认为「我慢」是无法根除的，那么修习「无我」正是最好的根治方法。

　　没错！在名言上，没有众生就无法成佛！我们发菩提心时说「为利众生而成佛」，那么最后一个众生没有其他的众生做对境，他要如何发菩提心呢？就胜义而言，无佛无众生！

　　轮、涅无别，佛与众生无二！

　　就好像：暗室中的毒蛇本来就不存在一样，所以本来就没有毒蛇的恐惧，那来消除毒蛇恐惧之后的安心呢？

　　本来就未曾有，何来消除呢？所以就胜义而言「无佛无众生！」佛是对应众生的假名施设，佛是遍一切知。众生则是无明，遍一切知是对应无明而设立的，这是二元对立的法，犹如长对短、热对冷、黑对白、高对低一样。

　　你们偶尔要思惟一下：「堪布为什么说无佛呢？这是不是邪见呢？」不是呐！「佛」和「众生」都是名言上的法，实相上我也无法表达。你们自己要去思惟，当你觉得「我」存在时，那么「佛」也存在。当你了解「无我」时，那么「佛」也不存在。

　　所以当你了达空性时，

　　那么即使释迦牟尼佛来到此地，

　　你也不会急着去拜见他。

　　因为你拜见的是佛的身体而已，

　　真正的佛和你无二无别地在一起，

　　真正的佛就是空性，大家要知道！

　　既然这样，那么我们说「为利众生而成佛」是不是在一个空架子上辛苦运作呢？不是！众生在无明的摧动下，仍然有毒蛇的恐惧和去除毒蛇恐惧之后的安心，所以我们刚刚说「为利众生而成佛」虽然也是无明的分别心。但它犹如能「帮助我们渡过江河的船楫」一般，在我们尚未渡过江河之前，我们仍需保有它。因此当我们还未了解空性之前，一定要有「成佛」的愿！

　　我们必须有消除无明的想法！

　　因为这种想法可以帮助我们消除痛苦，当然，它也是暂时性的，当我们到达彼岸时，我们就再也不需要这艘船了。同理，在我们尚未了解空性之前，「为利众生而成佛」的心态是必要的！

　　但，这种「成佛」的心理到最后一样会消失，为什么呢？就好像我们钻木取火用的木材，最后这根木材一样会被火烧掉一样。同理，当我们成佛时，没有要成佛的念头，那么我们要不要「一切众生皆共成佛道」呢？当然要，但，这种成佛是超越一切念头的！这就是轮涅无别的境界。

　　这里所说的「涅盘」是什么意思呢？

　　它是梵语，意思是「圆寂」，一个安祥、平和、寂静的境界，弥勒菩萨在《庄严经论》中说：「错误的观念消失了，这就是涅盘！」

　　我们一般人以为高僧们往生就是涅盘，其实它真正的含义是「错误的念头不存在了！」

　　当错误的念头消失时，就表示我们已经找到真理了，

　　* 当我们找到真理时，痛苦当然就会消失，

　　* 当痛苦消失时，当然就可以处在一个安祥、平和、寂静的境界，

　　* 这就是「圆寂」。

　　凡所有众生都存着「我」的想法，即使细微如蚁也是如此！世间法以扩大自我为尚。「我」一天一天的增长，「我」越来越红。傲慢心与日俱增，我常常说：「别人诽谤我，也不会让我变坏，别人逢迎我，也不会让我变好，这一些都不重要，所以不要去执着！」

　　假如有一个人说：「堪布你来扫厕所！」这时我如果有这样一个念头：「喂！我堂堂一个堪布喂！怎么可以要我扫厕所呢？」那么这就表示「我傲慢啦！」扫厕所又不会使我变坏！如果你觉得「这对上师的形象不好！」这是完全无意义的。在我认为「扫厕所是一件好事！为众生服务，把肮脏的东西清洗乾净，这是多么好的事情！」只是我们平时懒惰不扫而已，是不是我扫了厕所以后智慧就会消失了呢？

　　一切都是傲慢心作祟！

　　* 对一个随和的修行者而言，一切都是平等的。

　　* 和「总统」握手及和「清道夫」握手，没有两样！

　　* 只有不了解自己的人，才会因为别人的赞叹而增长自己的傲慢心。

　　* 因为我们在乎自己的身份，所以我们也怕对别人喊错称呼。

　　* 我们对世间的一切都是畏首畏尾的，不得自在。

　　* 因此「自我执着」是所有痛苦的来源。

　　* 「对治我执」除了空性的教法之外，没有任何一个法门可以对治它！

　　以上是「人无我」的部份，接下来的课要讲解「法无我」。

　　经过这样的探讨，我们就比较容易明白「那一个法最殊胜？」「什么是佛法的重点？」修空性是最好的。虽然我们现在还不会修「什么都不做」的修行，所以我们一天也只能拨出半小时或一小时来打坐而已。如果能够持之以恒地什么都不做，那是最棒的修行者，令人羡慕！

　　现在无明的众生都认为这样的修行是最下等的修行者。就好像：以前寂天菩萨在「那兰陀佛学院」时，除了「吃饭」「睡觉」以外，什么都不做，大家都认为他在浪费施主们的供养，大家都排斥他一样。其实，无知的众生哪里会知道「 寂天菩萨正在做-->什么都不做的修行！」

　　如果他只是浪费施主们的粮食，那么他怎么可以说出这部论呢？不要误解！我不是叫你们现在开始什么都不做！现在你们如果什么都不做就只能睡觉打鼾而已。这种修行是需要接受教导的。不容易学得到，而且即使经过学习也不一定就会，虽然理论上了解，事实上还是很困难。

　　所以我们现在是什么都要学、什么都要做，这样子才会「看破」，没有努力就不可能得到想要的东西。中国有句话说：「不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？」凡事皆需经过一番努力之后才能得到好的结果。想要做「什么都不做的修行」就必须努力！有些人也许会问：『「什么都不做的修行」和「懒惰」有何差别呢？』

　　不一样！「什么都不做的修行者」在心态上没有压力，他不会在乎亲友们获得名利或财钱、不会受到外境的吸引、不会嫉妒或羡慕慕别人的成就，心理永远平静安乐。

　　而懒惰的人心态上则有负担和忧虑，他虽然不想做事情，但他同样向往五妙欲的快乐、同样三毒炽盛，所以他很难获得快乐！现在，你们不了解空性是很正常的！

　　我在佛学院也听过《入行论》好几遍，我还是觉得不够了解，现在我只是尽力将自己所明白的和大家分享而已。我相信「经过我们不断地探讨，将来对空性一定可以越来越清楚」。我们现在对它模糊不用太紧张，世间法本来就是虚假的，虚假的东西哪里能清清楚楚的呢？

　　只有真理才能清楚！我们正在破虚假的执着，世间一切法都经不起研究观察，所以模糊是应该的。回去以后，你们要好好地思惟：如果没有「我」的话，那么是谁在发菩提心呢？是谁在成佛呢？你们要好好地把这里的观念记在脑海里，这样对你们一定有好处！

　　问答篇

　　【请问堪布】我听说：有一位师姐她长年持诵阿弥陀佛，几年之后，她的所见所闻皆如阿弥陀经所说--> 皆是念佛之音、念佛之相。请问 师父：这是「净观」还是「入魔」？

　　所谓「净观」是色相和音相吗？它是怎样的状态？

　　【答】这位居士所见到的是一个瑞相！如果对这个显现的瑞相执着的话，那就会变成障碍。所谓「净观」就是外在任何事物都不会让你产生担忧、不安、恐惧等痛苦，这才是「净观」。而所讲的「入魔」则是任何一个事物都让你及别人恐惧、不安的状况。

　　【请问堪布】我们说：「人身难得」却又说「一切法如幻」，请问 师父，我们该怎么修学呢？请问 师父您如何看待自己的身体？

　　【答】这里的「人身难得」是指具备十八暇满人身很难得的意思，但「难得」并不是表示永恒实有地存在。因为它只是如幻地存在而已，所以得到这样难得的人身就要好好地利用它。至于我如何看待自己的身体，我认为身体是父母的精卵和合而成的，然而它的因却是肮脏丑陋而无常，所以不应该那么执着，但它是很好用的东西。未来的快乐或痛苦都可以用这个身体造成，因此为了利用它，给我们未来快乐，所以还是要好好的爱护它。

　　【请问堪布】学员/问 请问 堪布，胜义上：连没有也没有，那么所谓的「空中妙有」是「有」什么？

　　【答】外在万物皆无实有，所以说本质「空」。但现象上，水是冷的、火是热的现象是存在的，因此说「妙有」！

　　各位居士、各位法友们：阿弥陀佛！

　　《入菩萨行》是一千多年来印、藏两地非常流行的文学作品。佛法传播以来，首先盛行的是小乘佛教，大乘佛法是后来才广传的。《入行论》在大乘佛法的众多经论当中流传非常广泛，在印度它有一百多本注义。后来传到西藏，同样地，它也有一百多本藏文注释，它是大乘佛教不可或缺的一本论著。四大教派的上师们都非常地推崇这部论，尤其是噶当派的修行者们更是以它为修行的蓝本。在噶当派的时代，僧团是非常少的，除了著名的善知识收纳学生求法以外，都是以各别苦修为主。

　　但在时间巨轮的驱动下，众生的业力越来越重，这种苦修方式无法适应环境的变迁，宗喀巴大师于是改革学法修行的方式，他将僧众集合在一起共修，从此以后藏地才有大型的僧团制度。噶当派的修行方式虽然无法广泛流行，然而，直至今日人们还是非常佩服噶当派行者们这种「欲少知足」的风范。

　　在台湾，我不知道以前是否也盛行过这样的修行方式，但不管如何，大家要知道「欲少知足」是佛法修行的重点！现在我们的佛法越来越接近世间法。大家都喜欢行世间善事，所以对「什么是佛法的胜义」了解的人越来越少。

　　佛法的精华正逐步走向消失当中！这不是外力介入的结果。这一切都是我们佛教徒自作自受！也许你听到这句话会说：「我怎么可能这样做！」有些著名的上师在传法时，为了一时的效果而广传方便法，渐渐地，佛法的胜义当然就会失传。

　　就好像：百兽之王--> 狮子，任何众生都无法接近而伤害它，所以能够伤害它的就只有寄生在它身上的宠物而已.同样地，能毁灭佛法的只有佛教徒本身，在这里我所说的「毁灭佛法」并不是指烧经毁坏、破坏塔庙等行为上的破坏，而是指「这些自称佛教徒的人，心态上充满着世间法！」

　　如果一位上师以「聚众、盖庙」「搏取善名」为导向，那么他能教出怎样的生徒呢？

　　我们的学校从小就教导我们要「出类拔萃」，如果我们的上师也有同样的心态的话，那么做为学生的我们如何可能不以他为楷模呢？也许上师要施行这样的教育也只是权宜之计，或许他知道「这是不究竟的！」

　　但当他殆没之后，谁会知道「佛法的精华到底是什么呢？」所以今天我们有机会探讨这部论是很荣幸的！一直以来我为学生讲解这部论，对我而言真是获益良多！不知道各位是否也有同样地感触？我们探讨《入行论》可以了解佛法的精华，尤其是「智慧品」所传达的法义更是直接了当。

　　现在大家都已经知道「智慧就是空性」的意思，它和世间所说的智慧不同，世间的智慧是指机锋敏锐、精明干练的处事能力，而佛法所指的智慧是「了解万物的本质！」

　　我们常说：「智慧不起烦恼，慈悲没有敌人！」我刚到台湾时有人这样问我：「智慧和善巧如何分别？难道随宜权变、应机接物就不能算是智慧吗？」当时我真的被他问住了，事后我仔细想想，得到这样的结论：

　　1「有智慧而没善巧」的人是山洞中的修行者们，他有智慧--> 因为他没有烦恼。但他没有「善巧」，因为他一路平等。不管是乞丐、达官贵人或老或少，都平等相待。

　　2「有善巧而没有智慧」的是那些所谓的社会精英份子，处事能力很好，但无法脱离压力、痛苦等等负面情绪。

　　3 「有智慧又有善巧」的是少数的优秀修行者。既能圆融于世间又没有烦恼。

　　4「没有智慧又没有善巧」是我们这些平凡的大众，既无法机敏地应付各种世务，又无法脱离烦恼。

　　现在，法师传法越来越不重视「智慧」的教授，因为它不符合民众的胃囗。其实，修行越好的人才能越了达它的益处！对于一般大众而言，「空」就是没有，这有什么好研究的。倒不如和他们谈些感应的东西比较适合一点，教他们持那一个咒语或者修那一个本尊对他们而言，反而受用，所以这部份现在很多人在教。

　　「空」，就我个人而言，我也是越研究越觉得它的奥妙的，要了解空性，首先我们要知道它的理论，然后才能接受它。智慧品分为「见地」和「修道」两大部份，首先我们谈「空性」的见地，我们知道它有世俗谛和胜义谛之分，它是智慧品的纲要，接下来讲「修道」。

　　什么是「修」呢？「修」不是一般所认为的修什么仪轨或本尊，而是指「维持正确见地的状况」。

　　「修」分为两大部份：

　　1 人无我的空性

　　2 法无我的

　　「空性」，这是修行的究竟法门。我上堂课讲过：「在我们西藏被称为修行者的人是-->什么都不做的人」。他们以修空为主，那么，修什么「空」呢？「人无我」和「法无我」的空性！

　　「什么都不做」并不是我们想像中那么容易，它必须先透过学习和训练才能成办。「人无我」上堂课已经讲解过了，世间人认为有「我」才会有快乐，它是创造的动力、繁荣的来源。所以他们无论如何都找不到「有我」的缺点，因此社会上都鼓励建立自我的信心。但，相反地，修行者们认为所有痛苦的来源是由「我执」产生的，因为有「我」的概念，所以「我」才会有自私、贪爱、傲慢、嗔恨种种烦恼。

　　因此我们必须断除这种妄念，当我们了解人无我时，自然就可以脱离痛苦而得到快乐。这和世间人的想法正好相反；接下来我们要讲解「法无我」。

　　现在我们从「四念处门」谈起。「四念处」是：1「身念处」2「受念处」3「心念处」4「法念处」。

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