久美多杰堪布：《入菩萨行》 第九品 智慧（续八）

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久美多杰堪布：《入菩萨行》 第九品 智慧（续八）

　　b.破极微因生

　　126.1微尘万法因 于前已破讫

　　(C)破他-主体因生

　　126.2常主众生因 数论师所许

　　a.叙数论见

　　127.喜乐忧与闻 三德平衡状 说彼为主体 失衡变众生

　　【胜论师】常恒的微尘是万法之因！

　　【中观宗】这些说法前面都已经破斥过了，在此不再赘述。

　　这个说法在「无方分微尘」时已经讲解过了，你们想想：无方分的微尘如果是恒常的话，那么它就无法推叠扩大创造万物。它一开始创造就变成无常了，例如青稞的种子是青稞的苗芽的因。但，种子一转变成苗芽时，它就已经产生变化了。原来的种子已不复存在！所以它是无常。

　　【数论师】永恒的「主体」是众生之因，喜、忧和闻三种原质处于均衡状态的时候，就是所谓的主体，而当它们彼此不谐调的时候，就会变化出众生与万物。数论派的主张在前面已经讲过了，为什么一再重覆地提到呢？数论派主张「我」和「主体」都是永恒的，前面讲的主题是针对「我」而讲的，而现在所讲的重点在「法」，所以没有重复！

　　b.破数论见    a)辩破

　　128.一体有三性 非理故彼无 如是德非有 彼复各三故

　　129.若无此三德 杳然不闻声 衣等无心故 亦无苦乐受

　　130.谓法具因性 岂非已究讫 汝因具三德 从彼不生布

　　131.若布生乐等 无布则无乐 故乐等常性 毕竟不可得

　　【中观宗】独一的主体具有三种不同的性质，这是不合理的，所以你所主张的「主体」不存在！同样地，「三原质」也非实存，因为一一原质也都同样具有三种原质。

　　【数论师】没有父母就不可能有小孩，同理，如果没有真实的三种原质作为因的话，那么它们所形成的声音和现象也杳不可得。

　　【中观师】在无情识的衣服等物质上，不可能具有忧喜或苦乐等感受，如果说，诸法都具有真实的喜、忧和闻等因性，然而前面不是已经厘清诸法无实了吗？

　　你主张外在的「因」具有乐等三德，但是，从三德中并不能生出布衣等诸法，如果我们从布匹可以生出喜、忧和闻等三德，那么没有布匹就没有喜、忧和闻等三德了。所以喜、忧和闻等三德的常恒性完全不存在！

　　「一一原质也都同样具有三种原质」这怎么说呢？数论师所认为的喜、忧和闻三种原质，实际上并不是事物的最根本因子。它同样必须具备它的组成因子，所以「喜」同样具有喜、忧和闻三种原质，同理，忧和闻也同样必须具备喜、忧和闻三种原质。

　　以此类推无边无尽，找不到真实存在的原质存在，再说，他们认为喜、忧和闻三德是万物的因，可是这三德无法生出赏心悦目的衣服或建筑等物。而且衣服、建筑等无情识的物质自己也不会感到乐苦等觉受，所以它们并不具有这所谓的原质。假如喜、忧和闻三德是万物之因，那么一般人怎会认为：「好看的衣服让我们快乐，不好看的衣服让我们烦恼」呢？由此可见，快乐和痛苦是果而非因，衣服是因而非果，那么一件恒常的事物怎么可能有时是因、有时又是果呢？

　　因此「喜、忧和闻三德是万物之因」不能成立！

　　132.乐等若恒存 苦时怎无乐 若谓乐衰减 彼岂有强弱

　　133.舍粗而变细 彼乐应非常 如是何不许 一切法非常

　　134.粗既不异乐 显然乐非常 因位须许有 无终不生故

　　135.显果虽不许 隐果仍许存 因时若有果 食成瞰不净

　　136.复应以布值 购穿棉花种 谓愚不见此 然智所立言

　　137.世间亦应知 何故不见果 世见若非量 所见应失真

　　【数论师】喜、忧和闻三德明显地恒常存在！

　　【中观宗】那么我们痛苦的时候，为何感受不到快乐呢？

　　【数论师】受苦时，乐受就减弱了！

　　【中观师】然而，真实恒存的事物怎会有强弱的变化呢？既然脱离了粗乐而变成细乐。那么有粗细之分的乐受显然是无常的，以同样的道理追寻，你为何不承认：「一切因缘所生的有为法都是无常呢？」既然乐与粗细有关并且随之变化，那么乐受显然是无常的。

　　【数论师】凡是生，必须在「因位」时就隐含「果性」存在，例如莲子本来就具备将来生出莲花的因子，现在我们看到莲子未见花，那只是花的果性尚未显现而已！假如在因位时，不具备果性的话，那就完全不能生；生，只不过是显现因位隐含的果性而已！

　　【中观师】你虽然不承认「先无新生的显果」，但你还是主张「因中存有不明显的果」。然而，如果在因位的阶段就有果的存在，那么吃食物岂不成了吃粪便了吗？再说，你也应该用买布的钱去买棉花的种子来穿才对，如果说，世人愚痴看不出种子里有布，但从你们了知真理的祖师所立下的言论，世人难道听不懂吗？

　　为什么他们看不出因中有果呢？如果世间人的见识不能作为准量，那么世人明见的现象岂不全部失去真实性？事实上，「名言量」还是能相对地正确认知它的对象。

　　什么是「先无新生的显果」？

　　原本「因上」不存在，后来却生出来的「果」！我们一般人见到事物就直接认定为事物的本身，所以见到棉花种子就是棉花种子，不会把它看成布。也不会将食物看成粪便。这是任谁都无法改变的现实。

　　除非像密勒日巴尊者这样超越常人的大师，尊者和一位格西辩论时，格西说「有」时，他就把虚空打得像鼓一样地咚咚作响，格西说「无」时，他就穿墙过壁给他看。但，像尊者这样的人非常稀少，所以这种现象是不正常的，无法做为看待事物的准则！

　　现象上，水就水、风就风，如果有人对你吹嘘的话，你们大大可以反驳他啦！我们学会有位居士学佛有一些心得，但爱说一些不着边际的大话，譬如「你还有分别心吗？你还执着这些？」

　　有一次，他将一本密勒日巴大师的传记遗忘在厕所里，后来我进去看到了，我直觉就是他忘的，我就直接对他说：「你怎么可以在厕所里看这本书呢？」他回答说：「还有这个分别啊？」我回他说：「假如现在你喝下马桶里的水的话，那我相信你没有分别啦！」

　　我们未证悟之前，现实的名言量还是要接受！

　　虽然我们今天讲的都是一些生涩的理论，但，这样的学习是很好的，透过这样的学习你们才可能透彻了解真正的法。我常说：「我们的信仰要建立在理性上！」

　　那么「究竟」是不是理性呢？「究竟」不是理性！它无法言喻、无法标明，可是学习的过程一定要理性！没有理性的话，要了解佛法是很有限的。如果是几百年前的纯朴修行者的话，他们的心本来就是那么地虔诚和单纯，也许他们不需要「理性」。就像「犬牙生舍利」故事中的阿嬷一样，阿嬷坚固的虔诚心使狗牙长出舍利子出来，加持的力量是来自阿嬷的虔诚心而非狗牙。所以这部份是无法用理论来描述的。现在，我们并没有这样的虔诚心，因此还是注重理论比较保险。虔诚的祈祷是很重要的，然而，如果我们缺乏理论做依靠的话，就很容易受骗。

　　藏传僧众都依靠理论，所以少有上当的事情发生。在汉地，很多佛教徒未对理论深入了解。因此，受骗的事情时有所闻，为什么一些知识分子会照样受骗呢？因为他们主观地认为「法，不需要理论的教授！」这是很不保险的！理论并不会伤害或阻碍我们，有些大格西们一生穷究佛理，他们可以用理论倒黑为白、说是成非。

　　为什么呢？世俗谛本来就没有恒常独立实有的事物存在，当他们对法尔有深切的领悟之后，对不可言喻的境界就能生出不可动摇的坚固信心。因此而证悟的人很多，假如我们只想对佛法作概略性地了解，当然，这样也可能有证悟的机会。但机率有多大呢？不清楚！「究竟」是超越理性、不可说、不可想的。

　　在古印度，那洛巴大师是那兰陀佛学院非常有名的班智达。可是，他要证悟还是要依止乞者帝洛巴大师，由此可知，除了通达经论义理之外，要证悟还是要依止上师的指导和加持。理论并不是证悟完全的依靠，但有理论作基础是比较稳妥的！

　　所以各位不要认为这些理论不管用，理论有它一定的效果！但，各位也不要气馁，认为自己天资不好、无法了解，不需要这样！假如你有强烈的虔诚心的话，那么你一定也可以和「犬牙生舍利」中的阿嬷一样地吉祥。不过，假如你的信心是摇摆的，那就要再多多努力了！

　　问答篇

　　【请问堪布】我们现在所说的「我是某某人」只是个假名而已。

　　「我」之所以成为「现在的我」，是由于前世因所造成的。将来我变成怎样子，也是我现世造的因所形成的。这是所谓的「遍计我执」吗？我们要破除这个概念吗？

　　【答】对！前世因、今世果、今世因、来世果。也只是某某众生的假相而已，这种假相的概念不用破除！因为没有实有，胜义上，万法皆非实有，没有独立实有的因、亦无独立实有的果。所有因果的理论都是属于世俗谛。

　　【请问堪布】那么我们执着它的话会成为「遍计我执」吗？

　　【答】当然，不但是「我」，对任何事物的执着都是「遍计」！

　　【请问堪布】那么我们是不是要学习「不要那么在意我」呢？

　　【答】对，我们学习佛法是学习如何不受万物的影响。

　　【请问堪布】师父，我们常常说「续流就像河水一样，前一刹那的河水和后一刹那的河水是不一样的！」那么我们可不可以将「河流」当作「高速公路的车流」想呢？

　　【答】如果把高速公路的收费站比作我们现在的心，那么，嗯，也不是很恰当！为什么呢？因为前一台车子和后一台车子是不是相关呢？不知道！可能完全不相关，而我们心续的变化是很微细的。它以同一模式在变化，而不是像「车流」刹那变化完全不同。

　　我觉得用「河流」来比喻比较好，我们不会认为「早上的我」和「现在的我」不是「同一个我」。「早上的我」和「现在的我」我们无法分辨它有什么不同，跟河水比较类似。

　　我们也无法分辨「早上的河水」和「现在的河水」有何不同，但「车流」的比喻落差就很大，所以我觉得比较不恰当！你认为「车流」的比喻有什么好处呢？

　　【请问堪布】看得很清楚啊！「前一台车子」和「后一台车子」不同，我们一眼就看穿了，很容易明白。

　　【答】喔！河水的比喻，让你分不清楚「心续」的变化是不是？

　　【请问堪布】对啊！所以很难想像「前一刹那的我」不是「现在的我」。

　　【答】那就对了，但假如「前一刹那」的你是现在的「你」的话，那么「昨天的你」也是现在的你啦？假如是这样的话，那么去年的你也是现在的你啦！那么你以前所学到的东西应该不漏地记得才对啊！为什么呢？因为你一直没有改变！这是不可能的，所以「前一刹那」的你不是「现在的你」是可以确定的。现在，你不清楚「自心续流」的变化，所以用看不清楚「变化的河水」来做比喻不是很好吗？如果你用「颗粒很清楚」的车流来做比喻的话，那么比喻和心的续流不是不吻合了吗？

　　【请问堪布】师父说：「无明是一时生起的！」那么我们如何解释「无明」呢？我们就不知所以的接受这个概念吗？我们要去除无明才能解脱，但，在无明中的我们，怎会知道自己无明呢？我们既然不知道自己身处无明当中，我们怎么可能要去除无明呢？无明是看不见的啊！

　　【答】我们不知道，可是释迦牟尼佛知道啦！佛陀知道众生身处无明无得自救。所以他才为我们传了佛法，教我们如何知道自己在无明的状况里面。因为众生无明不知身处轮回困境，所以他一开始并没有传授心性的法门。他从因果轮回、四圣谛等等教法开始引导我们，最后才作心性的教导。我们现在虽然不是很清楚地知道心性，但是你如果慢慢地进入探讨的话，你就会随着修行的进度越来越清楚。因为很多众生，连自己身处无明都不知道，因此所有的佛法都是为了让我们了解心性的方法。为什么我们会身处轮回不得解脱呢？

　　因为我们对事相判断错误！我们常常会有：我努力工作追求人生的幸福，为什么总是不得要领呢？我为了别人努力的付出，为什么他们感受不到我的善意呢？诸如此类的烦恼，我们一般人遇到逆境、遇到灾难才会寻求佛法或善知识。所以我们说「逆缘是一件好事！」

　　为什么我们会有那么多逆境呢？因为我们判断错误，你视伤害你的人为亲密战友，与他祸福同当。当然你就会受到他的伤害，当你身心憔悴了解自己的处境时，你自然就会寻求援助，祈求佛菩萨保护，找寻善知识教导。善知识告诉你：「你对事相判断错误了！」这时虽然你积习已深，很难体会这句话的含意。但，经过善知识慢慢地引导，你就会渐渐地了解事相。当你完全了解真相时，你就再也不会视敌为友而毁乐如灭仇了。这时你就解脱了，你再也不会受到任何伤害了！

　　简单说：「无明就是你还有不明白的东西存在！」难道你都没有不知道的事了吗？

　　【请问堪布】134颂「因位须许有，无终不生故」是什么意思？

　　【答】这是「数论派」的观念：万法在因位时，就隐含果性，如果在因位时没有果性存在，就完全不能生！

　　【请问堪布】他们为什么这样说呢？

　　【答】因为他们要保有「恒常实存的有」的论点，所以不得不这样说啦！因位时，如果没有隐含果性的话，那么「果」如何被创造出来呢？假如「因位」不具备隐含的果性，而果却产生出来，那么一切不就变成无常了吗？这不是破了数论派自己的立论了？

　　【请问堪布】我们所谓的因果，都是针对世俗谛讲的吗？那么胜义谛如何讲法？

　　【答】「因果论」是属于世俗谛的部份没错，胜义谛的看法是「无实有的因，亦无实有的果！」--> 超越因果的法。

　　【请问堪布】堪布，我常常在消灾祈福法会中，听到祈文上写着祈求现世福报的语句，请问师父，什么是真正的福报呢？如果它是指衣食财禄之快意的话，那么最有能力消耗地球资财的人就是最有福报的人？那么如果祈求灵验的话，这样有福报的人是不是就会一直多起来呢？如果有福报的人一直增加的话，那不是在加速地球的崩灭和增加其他众生的痛苦吗？身为一个佛教徒可以做这样的祈求吗？

　　慈悲的佛菩萨会加被这样的愿吗？怎样的祈祷才是真正的善祷呢？

　　【答】所谓福报有两种(1)智慧资粮(2)福德资粮；

　　这两种圆满的人就是有福报的人，所谓智慧圆满的人是指「能看透外在万法的本质的人」，而福德资粮呢？我们一般人以为财钱富足、华屋、美眷...是有福报的人。其实，所谓「具足福德资粮」的人是知足的人，不论在任何环境、穿着怎样、吃什么，他都很容易满足。这才是真正有福德资粮的人，因为他永远不虞匮乏。一直祈求世间财利的人是属于饿鬼道的众生，并不是有福报的人。我们一直做这样的祈求，那么永不满足的饿鬼众生当然就越来越多。他们是受饥渴所苦的众生，永远没有饱足的时候。

　　我们应该这样祈祷：「愿一切众生具足乐及乐因，愿一切众生远离苦及苦因」这里所说的「乐」并不是外在色、声、香、味、触等五妙欲之快意，而是心里满足所得的快乐。

　　【请问堪布】有人很热衷参加法会，可是在法会中却躁动不安、吱吱喳喳、神识向外飞驰，师父，这样心不在焉地叁与法会有功德吗？

　　【答】有没有功德端看「参加者」参加法会的动机而定！

　　【请问堪布】参加法会时，法师念颂经文速度太快使我们跟不上，或者根本听不懂他在念什么，师父，参加这样的法会有意义吗？它的功德在哪里？

　　【答】跟不上就念自己的就好了，听不懂你也可以随喜，以一个善良的心态做任何事都有意义，法会有没有功德要看你自己的心！

　　【请问堪布】如果我们不打算或不能理解空性的话，那么我们信仰任何宗教是否都无差别？是不是我们只要找劝人为善和给我们带来快乐安心的宗教就可以了？

　　【答】如果你不想了解空性的话，那么你信仰任何劝人为善的宗教都是可以的。但这样永远没有远离痛苦的机会。然而，如果你的困扰是因为不能理解空性的话，那么信仰佛教会成为你理解空性的助缘，因为佛法的精华--> 空性和慈悲是一体的！

　　【请问堪布】如果有一只青蛙生活在一个小水井里，很快乐，你会觉得这样不好而把它抓出来看看外面的世界吗？

　　【答】不会，就好像有些人无法了解深奥的佛法，那么就不要强迫他接受空性的理论一样。

　　各位居士们：阿弥陀佛！我们上堂课讲到 寂天菩萨如何破除数论派所认为「永恒的主体是众生之因」的说法，数论派认为：「喜、忧和闻三种原质处于均衡状态时，就是所谓的主体，而当它们彼此不谐调的时候，就会变化出众生与万物！」

　　寂天菩萨认为「这是不合理的！」如果事物在因位上就隐含果性的话，那么我们吃饭不就等于吃大便了吗？那么世人为何不拿买布的钱去买棉花的种子呢？所以数论派的观点有很多矛盾，今天晚上我们要讲解中观宗不犯同样的过患：

　　(b)中观宗不犯同过    -->争

　　138.若量皆非量 量果岂非假 故汝修空性 亦应成错谬

　　ㄆ.答

　　139.未辨假立实 不识彼无实 所破实既假 无实定亦假

　　140.如人梦子死 梦中知无子 能遮有子想 彼遮亦是假

　　【实有宗】如果正确认知的量非实有、不能作为准量，那么它所量得的知识岂不都是虚假的吗？因此，你们依量所认知、所修习的空性，应该也是错误、无意义的。

　　换句话说：如果观察事物的「观察者」是假相存在的话，那么他所观察的事物怎会有意义呢？那么你所讲的「空」也一样毫无意义！就如梦中认梦一样，我是虚假的、梦也是虚假的，梦中的我当然也是虚假的，一切都是虚假的，所以毫无意义！

　　【中观宗】没错！修习空性时，如果不能辨识「无明所虚构的实有法」，就不能确认「彼法实有被排除后的空性」。再说，既然被排除的实有法是虚构的，那么实有被去除后，所现的空性当然也是假的。不过，空性与空观虽然都是假的。但它仍具有破除执着万法实有的作用。例如，有人梦见梦中所生的儿子死了，这时，梦中知道儿子不存在的理智，虽能消除梦中执着实有儿子的妄想。但是，这具有对治作用的梦中理智毕竟还是梦。

　　「空」是依「有」而建立的

　　* 就如：瓶子的「空」是依靠瓶子而建立的。

　　* 除了「瓶子」之外，没有任何东西可以建立瓶子的空。

　　瓶子的空是哪里来的呢？首先必需要有：

　　* 瓶子的「有」，然后才能有瓶子破碎之后的无。

　　* 如果先前没有瓶子的「有」，那么后来怎会有瓶子的「无」呢？

　　有人说：「瓶子的空是实有空」，其实不是！

　　* 「空」就是「空」，没有什么「实有空」！

　　* 我们为何要学习空性呢？「空」是依靠虚假的「有」建立的。

　　* 依靠虚假的「有」建立的「空」当然也是虚假的。

　　那么学习空性的意义在哪里呢？

　　因为我们无始以来，对实有法坚固的习气无法一下子就破除，所以必须用空性的教法来对治实有法的执着。当然，到最后空性的观念也不存在，就如梦中儿子的「有」和儿子的「无」都同样是梦一样。

　　(D)结破四边生

　　141.如是究诸法 则知非无因 亦非住各别 合集诸因缘

　　142.1亦非由他生 非住非趋行

　　从以上我们可以知道：

　　* 诸法既不从「他因」生，也不是「无因」而生。

　　* 也没有一法真实存在于各别的缘上。

　　* 或存在于有自性的各种合集缘上。

　　* 更不是由因缘以外的其他事物所创生。

　　* 「形成后」既不住留。

　　* 「坏灭时」也不消散他去。

　　万物不从他因生、无因生这部份都已经讲过了，那么「没有一法真实存在于各别的缘上」怎么解释呢？

　　例如：「青稞的苗芽」并不是只要「青稞的种子」或「水」或「土」就可以长出来的。它必须依靠水、土、温度、阳光种种条件的配合才能生长出来，单因独缘无法长出青稞。

　　那么「各种因缘聚合时会不会生呢？」

　　我们一般认为「当然会！各种因缘聚合时当然会生！」不对，这个我要仔细地讲、你们要仔细想才会清楚。我们刚刚说「只有土不能长出青稞的苗芽」，同样地，青稞的种子、水、阳光各种因子当中都不存在青稞的苗芽，那么将这些集合起来，怎会有青稞的苗芽呢？

　　所以将各个因缘中不存在的事物集合起来，也不能产生果！就如我没有钱、你没有钱、他也没有钱，那么我们三个人集中起来怎么可能就变成有钱呢？不可能！

　　那么万物是不是由因缘以外的其他事物所创生的呢？不是。

　　那么万物有没有一个独立实有的生呢？

　　* 从「因」上观察，我们无法成立万物实有独立的生！

　　* 《心经》中说：「不生不灭！」念起来很简单，但，你们知道是什么意思吗？

　　* 生，不是无因生、他因生，也不是因缘聚合而生，更不是因缘以外的其他事物所创生的。

　　* 所以「生」之四边就破了。

　　* 既然找不到真实的「生」，那么怎会有真实的「灭」呢？

　　现在我们的「有」是假相存在，所以我们也会死亡，而实有的存在，并没有「从哪里来」「从哪里生」。当没有「从哪里而生」时，那么怎会有「住留存在」呢？既然「没有住留」，那么怎会还有「坏灭」呢？

　　所以它也不会消散他去，它根本就不存在！藏传佛教「中观见地」有三个解脱门--> 因无相、果无愿、本体空。

　　以上就是说明「因无相」的部份，接下来讲解「本体空」

　　B.缘生正因

　　142.2愚痴所执谛 何异幻化物

　　143.幻物及众因 所变诸事物 应详审观彼 何来何所之

　　144.缘合见诸物 无因则不见 虚伪如影像 彼中岂有真

　　由于「无明愚痴」而被「执为真实」的这些事物，和魔术师所变化出来的幻化物，究竟有何实质上的差别呢？魔术师用幻术变现出具有「真实感」的幻像，和「因缘和合」所成而具有实际作用的世俗的事物。大家应该仔细地观察它们，到底真实地从何而来？

　　向何处去？由于因缘聚合，就可以见到现象的生起，如果没有因缘就看不见有现象生起，因此所有现象都是虚伪的。就如同影像一般，那么这里面怎会有真实存在的自性呢？

　　一般人囗头上都会说：「无来也无去」。但到底我们是从哪里来的呢？你们有没有仔细地观察过？一般人会说：「我从父母亲那里来！」或者「我是从前世因缘而来！」那么你存在吗？我们前面说过：「找不到真实独立存在的我！」既然没有「我」，那么你还从哪里来呢？

　　不可能有一个「来」的地方，不存在的事物怎会有「来」的地方呢？就好像「兔角」，它根本不存在，那么你如何说它从何而生呢？在胜义上，一切法无生！

　　所有现象都是因缘聚合而显现，犹如电视的萤幕一般，找不到真实的自性存在，为什么了解空性的修行者们不注重外境呢？因为他们透彻事物的本然面目！为什么我们放不下对现象的执着呢？不认识、不了解事物的真相！如果你已经了解现象的事物，就如电视屏幕上的戏曲的话，那么你还会对它紧抓不放吗？

　　同样的晨昏，由于我们的执着，使我们和高僧们过着迥然不同的生活。我们为世俗名利、衣暖食饱而奔波劳碌，然而，如果你能静下心来仔细地观察的话，你就会赫然发现。其实这不过是一场幻觉而已！

　　所以我们说「本体空」！龙树菩萨说：「外在万物都是因缘聚合而成的，除此因缘所生之法外，别无实法」，因此除了「空性」之外没有一法存在。我们一般人和修行者的观念，最主要的差别在那里呢？

　　修行者们认为：「事物之所以显现是因为事物的本体空性的原故」，而我们一般人则认为：「空，就是没有，哪里会有什么东西可以存在呢？这是很矛盾的！」其实，只有本质空性的东西才可以随时随地的改变，就好像梦境一样，在梦里你可以飞天钻地万行无碍、你可以和天神或妖魔交会、你可以回到昨世也可以探究未来，为什么呢？因为梦是虚假的，所以它才可以显现各种不同的样貌；那么为什么在现实的生活里我们就没有这样的能力呢？为什么我们不可以举重若轻、自在飞行或者变化形体呢？因为我们太执着了！

　　我们视万物为实有存在，所以才会被圈住在这个小框框里。如果你已经看破万物的虚假，那么你就自由了，就好像密勒日巴大师一样，他可以水变成火、火变成水神通自在，任何事物都无法限制他。

　　所以龙树菩萨说：「除了缘起法之外，别无实法！」

　　我们为什么会有烦恼呢？《心经》中说：「不生不灭、不垢不净」，我们背得很熟，但，你有没有去了解它的内容呢？你了解它的内容之后有没有真正地去探究和修行呢？即使很深入地探讨了，可是用不上，那么我们一样有生的执着、一样有死的执着！在西藏也是一样，有些喇嘛们在经论的辩论上很厉害，可是实际生活却无法融入。

　　那么我们如何看出这个人有没有将佛法融入生活呢？情绪起伏、喜欢名利，从这里就知道他有没有用得上空性！我们仔细想想，所有世俗的事物它到底从哪里来、从哪里去？找不到！犹如魔术师的幻物；那么我们眼前的幻象为什么这样清楚呢？

　　这是无明所结构出来的，一种对虚假的执着！你以为佛陀看不到我们的现实世界吗？有些人认为：「定力够的人对外界的吵杂声能够充耳不闻，对美味的食物、美丽的风景都能视而不见」，是不是这样子呢？

　　不是！如果是这样子的话，那么佛陀到底有何高明之处？佛陀的境界我们无法体会，而我们的世界佛陀也看不到，那佛陀不是也和我们一样了吗？不是这样子，正确地说：「佛陀对于现象不会产生执着！」我们视现实为真，而佛陀看世界如幻，而不是说他否定现实的世界！

　　现实的世界让我们产生焦虑，更甚者连做梦也会让他坐立难安，我告诉他们：梦是假中之假，不要去注重梦境、不要执着！

　　有些人梦见上师在教他什么、什么法，很高兴，我告诉他说：「你为什么不在白天向他请教呢？这样不是可以教得更清楚明白吗？」然而，我们一般人还是喜欢在梦里被上师教。在西藏，高僧们常常会说一些梦境，可是我们不能和他们比，他们看梦境和现实的生活是如一的，而我们执现实为实存。现在如果我们再执着梦境的话，那就只会增加痛苦而已！如果你也能视现实生活如梦如幻，那么你去探讨梦境也就无所谓了。

　　C.破有无生正因    (A)破生有自性

　　145.若法已成有 其因何所需 若法本来无 云何需彼因

　　146.纵以亿万因 无不变成有 无时怎成有 成有者为何

　　147.无时若无有 何时方成有 于有未生时 是犹未离无

　　148.倘若未离无 则无生有时 有亦不成无 应成二性故

　　这部份是讲解「果无愿」：

　　* 如果诸法已经真实存在了，那么何必还要它的因呢？

　　* 如果诸法本来就不存在，那么纵使有因又有什么用呢？

　　* 纵然借用亿万个因缘，也不能把「无」变成「有」。

　　* 如果「无」保持原状，怎能成为「有」呢？

　　* 如果「无」已失去原状，那么有什么可转成「有」呢？

　　* 如果在「无」的状态下没有「有」，那么何时才能成为「有」呢？

　　* 况且在「有」尚未生成的时候，就没有脱离「无」的状态。

　　* 如果「无」没有脱离「无」的状态，那么就不会有「有」出现的时机。

　　* 同理，「有」也不会变成「无」。

　　* 否则，「有」就变成有两种性质了。

　　* 因此，生无自性。

　　在这里我们所说的「有」和「无」都是以「真实存在」的立场而言；诸法实存的果已经存在时，就不需要再有任何「因」来生「果」了，就好像我们「已经吃饱了，就不用一直再吃」一样。

　　同理，如果万物本来就不存在，那么即使有「因」那又有什么用呢？

　　就好像：石女儿、兔角、空花一样，用科学技术也无法无中生有，「无」和「有」是相违的，它们无法同时存在。所以假若「无」真实存在，那么它怎能变成「有」呢？假如「无」消失了，那么有什么东西可以变成「有」呢？

　　总而言之，「有」不会变成「无」，「无」也无法变成「有」！在这里，我们会有这样的疑问：假设以前这里是一大片空地，现在却聚集很多人、盖了很多房子，那么这不是从「无」转成「有」吗？从前人马杂居的城邑，现在变成荒城沙漠，这不是从「有」转成「无」吗？

　　其实，真实性上「有」和「无」是无法共存的，人们所认为的「无」或「有」并不是恒常不变的存在。只有虚假的「无」才可以转变成虚假的「有」。反之亦然，我们一般所认为「有」会转成「无」、「无」会变成「有」，其实这些都只是过程而已。如果事物实存的话，那么它就无法改变！

　　* 「有」和「无」是相违的，所以「有」和「无」不会同时出现。

　　* 如果「有」可以变成「无」，或「无」可以变成「有」的话，那么这个「有」或「无」就会变成都同时具有「有」和「无」两种性质存在。

　　* 然而，一件事物同时具有两种不变的性质是不可能的，由此可知「生无自性」！

　　(B)结破灭有自性

　　149.自性不成灭 有法性亦无 是故诸众生 毕竟不生灭

　　(C)结成轮涅不二

　　150.众生如梦幻 究时同芭蕉 涅盘不涅盘 其性悉无别

　　这部份是在说明「灭无自性」：

　　* 既无有自性的生，就无以自性成就的灭。

　　* 况且「有法」也不是以自性成就的「有」。

　　* 所以法界的一切众生，永远不以自性而生。

　　* 也不以自性而灭，众生就像是梦境一般虚幻地存在着。

　　* 一旦加以分析，又像芭蕉树一样地空洞不实。

　　* 因此，解脱的涅盘和忧苦的轮回，在本性上是没有任何差别的。

　　我们既然已知「万物的存在皆无自性」，那么，我们就更应该知道没有所谓的涅盘状态存在，理由很简单。既然一切法皆无自性，当然就没有所谓的轮回！既然没有轮回，当然就没有所谓的涅盘，涅盘是相对于轮回而施设的法，因此我们常说「不生不灭」就是--> 万物无以自性生、自性灭的意思。

　　为什么说「众生如梦幻，究时同芭蕉」呢？

　　如果你实际去观察芭蕉树的话就会明白：

　　* 坚挺的芭蕉树干其实里面是中空的！

　　* 它由一层层蕉叶包裹而成树型。

　　* 当你拨开层层的蕉叶时，其实里面是空洞洞的，没有实体存在。

　　* 所以我们常用芭蕉树来形容「万物的存在如梦似幻」。

　　这就是佛法中所讲的「万法无实有」；再次提醒各位：「佛法所说的「空」并不是没有！」佛法所说的「空」是：『我们看见万物存在的现象，然而实际去观察它的本质时，却赫然发现「一切法皆无自性」！』

　　所谓「见空合一」即是如此。「涅盘不涅盘，其性悉无别」这句话是在说明「轮涅不二」的境界。我们一般人认为「轮回」和「涅盘」的环境是有差别的，然而高僧们却认为此岸即是极乐世界，为什么呢？经中常说「烦恼即菩提」。这和「轮回即涅盘」的意思是一样的，一般人听到这些话都会感到很矛盾，然而这句话在哲学研究者耳中却显得很有味道。但是尽管他们认为有味道，可是他们还是无法深切地体认个中滋味。

　　其实，在法尔上一切法都了无分别、都是虚假的！好、坏、美、丑的显现都是虚假存在而已，所以你无需特别地嗔恨某些人或喜欢某些人，这就是「果无愿」。

　　什么是高僧呢？他们的见地和我们一般人相反！有些人认为「高僧应该就是坐在高高法座上的法师」或者是具有广大神通的人，他可以一眼就看透别人的心里，或是他有很多眷属。但，在了解佛法者眼中，高僧并不是这样子，现在西藏还有一些修为很高的高僧住世，他们的反应很慢、凡事不是很在乎、对事不是很敏感。任何的人、事、物在他看来「都是一样的！」所以他对乞丐和达官贵人都一样平等、没有分别。

　　所有的分别都是我们世间人自己分的，我们分类事物的品类、大小、等级，科目条理细致而分明。因此我们的生活就变得更为复杂，失去原本纯朴的面貌。以这样的分别心如何认识一位真正的高僧呢？

　　我在多竹千的时候，有两位兄弟喇嘛，他们在青海大堪布慕些仁波切那儿学到大圆满的诀窍。他们的反应很慢、对仪轨、经论也不熟悉，但他们非常地温和、谦虚，而且他们禁语的时间非常多、很少讲话。很少和人接触、没有眷属，长久如此。多竹千寺的住持吉美窝沙活佛他曾经好几次很诚恳地对我说：「这两位兄弟不像我们一般人，真是有福报！」

　　有没有福报在了解佛法者眼中和我们的看法完全不同。我常说：「了解空性是给自己最大的礼物！」因为这种境界语言无法表达只能自己体验！我们何须执着世间虚假的事物呢？我们放不下世俗的事物，如何会快乐？当我们了解世间法如芭蕉树一样地空洞无义时，自然就会放下。轮回和涅盘在究竟上了无差别，我们无需到极乐世界才能得到快乐！

　　佛法就是这么奥妙，不管你如何用理论推究它，也是没完没了。但假若你有坚固的虔诚心的话，一样会有所得，佛法超越我们二元对立的思维，因而无法寻思获得。所以佛陀说：「我没有给你们智慧！」他只能教我们解脱的方法，而如何解脱则完全要靠我们自已。

　　古来大成就者如马尔巴、密勒日巴等大师都是依靠上师的教导的，但，证悟完全依靠他们自己的努力，因为那个境界语言无法表达、思惟无法想像。

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