2025婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚悢铏圭<闁靛繒濮甸悘宥夋⒑缁嬪潡顎楁い锔诲灦閳ワ箓宕稿Δ浣告疂闂傚倸鐗婄粙鎴︼綖瀹€鈧槐鎾存媴閸濆嫮褰欓梺鎼炲劀閸滀礁鏅i梻浣筋嚙鐎涒晝绮欓幒鏇熸噷闂佽绻愬ù姘跺储婵傚憡绠掓繝鐢靛Т閿曘倝骞婃惔銏㈩洸闁诡垼鐏旀惔銊ョ倞鐟滄繈鐓鈧埞鎴﹀灳瀹曞洤鐓熼悗瑙勬礈閸犳牠銆佸鈧幃娆忣啅椤旈敮鍋撻幘顔解拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙鐠囇呯瘈闁诡喚鍏樻俊鐤槼鐎规洖寮堕幈銊ヮ渻鐠囪弓澹曢柣搴㈩問閸犳牠鈥﹂悜钘夋瀬闁归偊鍘肩欢鐐测攽閻樻彃顏撮柛姘嚇濮婄粯鎷呴悷閭﹀殝缂備浇顕ч崐姝岀亱濡炪倖鎸鹃崐锝呪槈閵忕姷顦板銈嗘尵婵兘鏁嶅⿰鍫熲拺缂備焦锚婵箓鏌涢幘瀵告噰鐎规洘绻堟俊鍫曞幢濞嗘埈鍟庣紓浣鸿檸閸欏啴藟閹捐泛濮柍褜鍓熼幃妤€鈻撻崹顔界亪濡炪値鍘鹃崗姗€鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳庣粣娑欑節閻㈤潧孝閻庢凹鍠涢崐鎾⒒閸屾艾鈧绮堟笟鈧獮澶愭晸閻樿尙顔囬梺绯曞墲缁嬫垵顔忓┑鍥ヤ簻闁哄啫鍊婚幗鍌炴煕閻旈攱鍣界紒杈ㄦ崌瀹曟帒顫濋钘変壕闁归棿绀佺壕褰掓煟閹达絽袚闁搞倕瀚伴弻銈夊箹娴h閿梺鎼炲妽濮婂綊濡甸崟顖氱闁告鍋熸禒濂告⒑閹肩偛濡奸柛濠傛健瀵鈽夐姀鈺傛櫇闂佹寧绻傚Λ娑⑺囬妷鈺傗拺闁芥ê顦弳鐔兼煕閻樺磭澧电€殿喖顭峰鎾偄閾忚鍟庨梻浣虹帛閸旓箓宕滃鑸靛仧闁哄洢鍨洪埛鎴犵磼鐎n偒鍎ラ柛搴$箲娣囧﹪顢曢敐鍥╃杽閻庢鍠涢褔鍩ユ径濠庢僵妞ゆ劧绲芥刊浼存⒒娴e憡鍟為柟绋挎閸┾偓妞ゆ巻鍋撻崡閬嶆煕椤愶絿绠ユ繛鎾愁煼閺屾洟宕煎┑鍥ф畻闂佺粯绋掔划鎾诲蓟閻旂厧绀勯柕鍫濇椤忥拷4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁诡垎鍐f寖闂佺娅曢幑鍥灳閺冨牆绀冩い蹇庣娴滈箖鏌ㄥ┑鍡欏嚬缂併劌銈搁弻鐔兼儌閸濄儳袦闂佸搫鐭夌紞渚€銆佸鈧幃娆撳箹椤撶噥妫ч梻鍌欑窔濞佳兾涘▎鎴炴殰闁圭儤顨愮紞鏍ㄧ節闂堟侗鍎愰柡鍛叀閺屾稑鈽夐崡鐐差潻濡炪們鍎查懝楣冨煘閹寸偛绠犻梺绋匡攻椤ㄥ棝骞堥妸鈺傚€婚柦妯侯槺閿涙盯姊虹紒妯哄闁稿簺鍊濆畷鎴犫偓锝庡枟閻撶喐淇婇婵嗗惞婵犫偓娴犲鐓冪憸婊堝礂濞戞碍顐芥慨姗嗗墻閸ゆ洟鏌熺紒銏犳灈妞ゎ偄鎳橀弻宥夊煛娴e憡娈查梺缁樼箖濞茬喎顫忕紒妯诲闁芥ê锛嶉幘缁樼叆婵﹩鍘规禍婊堟煥閺冨浂鍤欓柡瀣ㄥ€楃槐鎺撴綇閵婏富妫冮悗娈垮枟閹歌櫕鎱ㄩ埀顒勬煃闁款垰浜鹃梺褰掝棑缁垳鎹㈠☉娆愮秶闁告挆鍛呮艾鈹戦悙鍙夊珔缂佹彃娼″顐︻敊鐏忔牗顫嶉梺闈涢獜缁辨洟宕㈤柆宥嗏拺闁告繂瀚弳濠囨煕鐎n偅灏扮紒缁樼洴閹崇娀顢楅埀顒勫几濞戙垺鐓熸繛鎴濆船濞呭秶鈧鍠曠划娆撱€佸Ο娆炬Ъ闂佸搫鎳忕换鍫濐潖濞差亝顥堟繛鎴炶壘椤e搫鈹戦悙棰濆殝缂佽尪娉曢崚鎺楊敇閻旈绐炴繝鐢靛Т鐎涒晝鈧潧鐭傚娲濞戞艾顣哄┑鈽嗗亝缁嬫帡寮查崼鏇熺劶鐎广儱妫涢崢閬嶆煟鎼搭垳绉甸柛鎾寸懄缁傛帡鏌嗗鍡欏幍濡炪倖娲栧Λ娑氬姬閳ь剚绻濈喊澶岀?闁稿繑锕㈠畷娲晸閻樿尙锛滃┑鐘诧工閸燁偆绮诲ú顏呪拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙绾板崬浜滈悡銈夋煏婵炵偓娅呯痪鍓х帛缁绘盯骞嬪▎蹇曚患闂佺粯甯掗悘姘跺Φ閸曨垰绠抽柛鈩冦仦婢规洘绻濋悽闈浶涢柛瀣崌濮婃椽顢楅埀顒傜矓閹绢喗鍊块柛顭戝亖娴滄粓鏌熼崫鍕ラ柛蹇撶焸閺屾盯鎮㈤崫銉ュ绩闂佸搫鐬奸崰鏍х暦濞嗘挸围闁糕剝顨忔导锟�8闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁诡垎鍐f寖闂佺娅曢幑鍥灳閺冨牆绀冩い蹇庣娴滈箖鏌ㄥ┑鍡欏嚬缂併劌銈搁弻鐔兼儌閸濄儳袦闂佸搫鐭夌紞渚€銆佸鈧幃娆撳箹椤撶噥妫ч梻鍌欑窔濞佳兾涘▎鎴炴殰闁圭儤顨愮紞鏍ㄧ節闂堟侗鍎愰柡鍛叀閺屾稑鈽夐崡鐐差潻濡炪們鍎查懝楣冨煘閹寸偛绠犻梺绋匡攻椤ㄥ棝骞堥妸鈺傚€婚柦妯侯槺閿涙盯姊虹紒妯哄闁稿簺鍊濆畷鎴犫偓锝庡枟閻撶喐淇婇婵嗗惞婵犫偓娴犲鐓冪憸婊堝礂濞戞碍顐芥慨姗嗗墻閸ゆ洟鏌熺紒銏犳灈妞ゎ偄鎳橀弻宥夊煛娴e憡娈查梺缁樼箖閻楃姴顫忕紒妯肩懝闁逞屽墴閸┾偓妞ゆ帒鍊告禒婊堟煠濞茶鐏¢柡鍛埣楠炲秹顢欓崜褝绱叉俊鐐€栧ú鏍涘☉銏犵濞寸厧鐡ㄩ幊姘舵煛瀹ュ海浜圭憸鐗堝笚閺呮煡鏌涢銈呮珡濞寸姭鏅涢—鍐Χ閸℃ǚ鎷瑰┑鐐跺皺閸犲酣锝炶箛鎾佹椽顢旈崨顓濈敾闂備浇顫夐鏍窗濡ゅ懎绠熷┑鍌氭啞閳锋垿鏌ゆ慨鎰偓鏇㈠几閸岀偞鐓曢幖杈剧稻閺嗩剚顨ラ悙鎻掓殭妞ゎ偅绮撻崺鈧い鎺戝閺勩儵鏌ㄩ悢鍝勑㈢紒鈧崘鈹夸簻闊洦鎸婚敍鏃傜磼鏉堛劎鍙€婵﹦绮幏鍛存惞閻熸壆顐奸梻浣藉吹閸犲棝宕归挊澶屾殾闁硅揪绠戠粻鑽ょ磽娴h疮缂氶柛姗€浜跺娲濞淬劌缍婂畷鏇㈠箮閽樺妲梺鎸庣箓濞茬娀宕戦幘鏂ユ灁闁割煈鍠楅悘鍫濐渻閵堝骸寮柡鈧潏銊р攳濠电姴娲ょ粻鐟懊归敐鍛喐闁告ɑ鎮傚铏圭矙閹稿孩鎷遍梺娲诲弾閸犳岸鎳炴潏銊ь浄閻庯綆鍋€閹风粯绻涙潏鍓у埌闁硅櫕鐟ㄩ妵鎰板箳閹存繄褰夋俊鐐€栫敮鎺楀磹婵犳碍鍎楁繛鍡樻尰閻撴瑩寮堕崼鐔峰姢闁伙附绮撻弻鈩冩媴缁嬪簱鍋撻崸妤€钃熼柕濞炬櫆閸嬪棝鏌涚仦鍓р槈妞ゅ骏鎷� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁诡垎鍐f寖闂佺娅曢幑鍥灳閺冨牆绀冩い蹇庣娴滈箖鏌ㄥ┑鍡欏嚬缂併劌銈搁弻鐔兼儌閸濄儳袦闂佸搫鐭夌紞渚€銆佸鈧幃娆撳箹椤撶噥妫ч梻鍌欑窔濞佳兾涘▎鎴炴殰闁圭儤顨愮紞鏍ㄧ節闂堟侗鍎愰柡鍛叀閺屾稑鈽夐崡鐐差潻濡炪們鍎查懝楣冨煘閹寸偛绠犻梺绋匡攻椤ㄥ棝骞堥妸鈺傚€婚柦妯侯槺閿涙盯姊虹紒妯哄闁稿簺鍊濆畷鎴犫偓锝庡枟閻撶喐淇婇婵嗗惞婵犫偓娴犲鐓冪憸婊堝礂濞戞碍顐芥慨姗嗗墻閸ゆ洟鏌熺紒銏犳灈妞ゎ偄鎳橀弻锝呂熼懡銈呯仼闂佹悶鍎崝搴ㄥ储闁秵鐓熼煫鍥ㄦ礀娴犳粌顭胯缁瑩骞冮敓鐙€鏁嶆慨妯垮亹閸炵敻鏌i悢鍝ユ噧閻庢凹鍘剧划鍫ュ焵椤掑嫭鈷戦悗鍦濞兼劙鏌涢妸銉﹀仴闁靛棔绀侀埢搴ㄥ箣閻樼绱查梻浣筋潐閸庤櫕鏅舵惔锝囩幓婵°倕鎳忛埛鎺懨归敐鍛暈闁哥喓鍋為妵鍕敇閻愭惌妫﹂悗瑙勬礃閿曘垽寮幇鏉垮耿婵炲棗鑻禍鐐箾瀹割喕绨奸柛濠傜仛椤ㄣ儵鎮欓懠顑胯檸闂佸憡姊圭喊宥囨崲濞戙垺鍤戞い鎺嗗亾闁宠鐗忛埀顒冾潐濞叉﹢宕归崸妤冨祦婵せ鍋撻柟铏矒濡啫鈽夊▎鎴斿亾椤撱垺鈷掑ù锝呮啞閸熺偞绻涚拠褏鐣电€规洘绮岄埥澶愬閳╁啯鐝繝鐢靛仦閸垶宕瑰ú顏勭厱闁硅揪闄勯悡鏇熺箾閹寸們姘舵儑鐎n偆绠鹃柛顐ゅ枑缁€鈧梺瀹狀潐閸ㄥ潡骞冨▎鎴炲珰鐟滄垿宕ラ锔解拺閻犲洠鈧櫕鐏嗛梺鍛婎殕婵炲﹪濡存担鍓叉僵閻犻缚娅i崝锕€顪冮妶鍡楀潑闁稿鎹囬弻锝夋晲閸パ冨箣閻庤娲栭妶绋款嚕閹绢喖惟闁挎棁濮ら悵婊勭節閻㈤潧袨闁搞劎鍘ч埢鏂库槈閵忊晜鏅為梺绯曞墲閵囨盯寮稿澶嬪€堕柣鎰礋閹烘缁╁ù鐘差儐閻撶喐淇婇婵囶仩濞寸姵鐩弻锟犲幢韫囨梹鐝旈梺瀹狀潐閸ㄥ潡銆佸▎鎾村殟闁靛鍎遍弨顓熶繆閵堝洤啸闁稿鐩弫鍐Ψ閵夘喖娈梺鍛婃处閸ㄦ壆绮诲☉娆嶄簻闁圭儤鍨垫禍鎵磼闁秳鎲炬慨濠勭帛閹峰懐绮电€n偆绉烽柣搴ゎ潐濞叉﹢鏁冮姀銈冣偓浣割潩閹颁焦鈻岄梻浣告惈鐞氼偊宕濋幋鐐扮箚闁割偅娲栭獮銏ゆ煛閸モ晛啸闁伙綁绠栧缁樼瑹閳ь剙岣胯閹囧幢濞嗗苯浜炬慨妯煎帶閻忥妇鈧娲橀〃鍛存偩濠靛绀嬫い鎺戝€搁獮鍫熺節绾版ɑ顫婇柛銊ョ-閸掓帡顢涘杈ㄦ闁诲繒鍋熼崑鎾诲矗韫囨挴鏀介柣妯哄级閸g儤銇勮箛鏇炩枅闁哄苯绉烽¨渚€鏌涢幘瀵告噧闁挎洏鍨哄ḿ蹇涘Ω閿曗偓瀵潡姊哄Ч鍥х伄閺嬵亝娼诲┑瀣拺闁告稑锕ゆ慨锕€霉濠婂懎浠у瑙勬礃缁轰粙宕ㄦ繝鍕笚闁荤喐绮嶇划鎾崇暦濠婂喚娼╅弶鍫氭櫇閻e爼姊虹紒妯烩拻闁告鍥ㄥ€块柛顭戝亖娴滄粓鏌熼崫鍕棞濞存粍鍎抽—鍐Χ閸℃ḿ鈹涚紓鍌氱С缁舵岸鎮伴鑺ュ劅闁靛⿵绠戝▓鐔兼⒑闂堟侗妲堕柛搴㈠閼鸿鲸绻濆顓涙嫽婵炶揪绲肩拃锕傚绩娴煎瓨鐓曢悗锝庡亜婵秶鈧娲橀崹浣冪亽闂佽壈顫夊妯虹毈婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻㈤潧鏋堢€广儱顦悡鏇㈡煙鏉堥箖妾柣鎾存礋閺岀喖鏌囬敃鈧晶顔剧磼閻欐瑥娲﹂悡娆愩亜閺嶃劍鐨戝褝绠撻弻锛勪沪閸撗€濮囩紓浣虹帛缁诲牆鐣烽幒妤€围闁搞儜鍕偓顖炴⒑鐠囧弶鍞夋い顐㈩槸鐓ら柍鍝勫暟缁€濠傘€掑锝呬壕閻庤娲樺浠嬪春閳ь剚銇勯幒宥夋濞存粍绮撻弻鐔兼倻濡櫣浠村銈呮禋娴滎亪寮诲澶嬬叆閻庯綆浜炴导宀勬⒑閸濆嫭婀扮紒瀣灴閸╃偤骞嬮敃鈧獮銏′繆閵堝拑姊楃紒杈ㄦ尰娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柟鎯у娑撳秹鏌熼幑鎰靛殭闁藉啰鍠愮换娑㈠箣濞嗗繒浠肩紓渚囧亜缁夊綊寮诲鍫闂佸憡鎸鹃崰搴ㄦ偩閻ゎ垬浜归柟鐑樺灴閺佹粌鈹戞幊閸婃洟宕銈囩焾闁挎洖鍊归埛鎴︽煕濞戞﹫宸ュ┑顕嗙畵閺屾盯鎮╁畷鍥р吂濠电偞褰冮悘婵嬪煘閹达附鍋愭い鏃囧亹娴煎洤鈹戦悙宸Ч闁烩晩鍨跺顐﹀礃椤旇姤娅囬梺绋挎湰缁嬫帒鈻嶉弽褉鏀介柣妯款嚋瀹搞儵鏌涢悢鍝勨枅鐎殿喓鍔嶇粋鎺斺偓锝庡亞閸樹粙姊鸿ぐ鎺戜喊闁告ḿ鏅槐鐐哄箣閿旂晫鍘介棅顐㈡储閸庢娊鎮鹃悽鍛婄厸閻忕偠顕ф慨鍌溾偓娈垮枟濞兼瑨鐏冩繛杈剧到濠€杈亹閸℃稒鈷戦悹鍥ㄧ叀閸欏嫭绻涙担鍐叉搐鍥撮梺褰掓?缁€渚€寮告笟鈧弻鐔煎礈瑜忕敮娑㈡煛閸涱喗鍊愰柡灞诲姂閹倝宕掑☉姗嗕紦闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁诡垎鍐f寖闂佺娅曢幑鍥灳閺冨牆绀冩い蹇庣娴滈箖鏌ㄥ┑鍡欏嚬缂併劎绮妵鍕箳鐎n亞浠鹃梺闈涙搐鐎氫即鐛崶顒夋晬婵絾瀵ч幑鍥蓟閻斿摜鐟归柛顭戝枛椤牆顪冮妶搴′簼缂侇喗鎸搁悾鐑藉础閻愬秵妫冮崺鈧い鎺戝瀹撲礁鈹戦悩鎻掝伀缁惧彞绮欓弻娑氫沪閹规劕顥濋梺閫炲苯澧伴柟铏崌閿濈偛鈹戠€n€晠鏌嶆潪鎷屽厡闁汇倕鎳愮槐鎾存媴閸撴彃鍓卞銈嗗灦閻熲晛鐣烽妷褉鍋撻敐搴℃灍闁绘挻娲橀妵鍕箛闂堟稐绨肩紓浣藉煐濮樸劎妲愰幘璇茬闁冲搫鍊婚ˇ鏉库攽椤旂》榫氭繛鍜冪秮楠炲繘鎮╃拠鑼舵憰闂侀潧顦介崰鎺楀磻閹炬緞鏃堝川椤旀儳骞堟繝纰樻閸ㄩ潧鐣烽悽鍛婂剹闁圭儤鏌¢崑鎾舵喆閸曨剛顦ㄩ梺鎼炲妼濞硷繝鎮伴鍢夌喖鎳栭埡鍐跨床婵犵妲呴崹鎶藉储瑜旈悰顕€宕奸妷锔规嫽婵炶揪绲介幉锟犲箚閸喓绠鹃悘鐐插€搁悘鑼偓瑙勬礃缁诲嫭绂掗敃鍌氱鐟滄粌煤閹间焦鈷戠紓浣姑慨澶愭煕鎼存稑鈧繈骞冮敓鐘参ㄩ柨鏂垮⒔椤旀洟姊洪悷閭﹀殶闁稿鍠栭獮濠囧川椤斿墽顔曢梺鍦帛鐢偤骞楅悩缁樼厵濞撴艾鐏濇俊鐣岀磼缂佹ḿ绠炵€规洘锕㈤崺鐐村緞濮濆本顎楅梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼绐楁慨妯挎硾缁€鍌涗繆椤栨瑨顒熼柛銈嗘礋閺屻倗绮欑捄銊ょ驳闂佺ǹ娴烽崰鏍蓟閻斿吋鍊锋い鎺嶈兌缁嬪洭姊烘导娆戠暢濞存粠鍓涘Σ鎰板箻鐠囪尙锛滃┑顔斤供閸忔﹢宕戦幘鎼Ч閹兼番鍩勯崑銊╂⒑鐠恒劌鏋斿┑顔芥尦濮婂顢涘☉鏍︾盎闂佸搫娲﹂〃鍛妤e啯鍊甸悷娆忓缁€鈧紓鍌氱Т閿曘倝鎮鹃柨瀣檮缂佸鐏濆畵鍡涙⒑缂佹ê濮夐柡浣规倐瀵娊顢曢敂瑙f嫽婵炶揪缍€婵倗娑甸崼鏇熺厱闁绘ǹ娅曠亸浼存煙娓氬灝濮傛鐐达耿椤㈡瑩鎳栭埡濠冩暏闂傚倷娴囬~澶愬磿閸忓吋鍙忛柕鍫濐槹閸嬪倿鐓崶銊с€掗柛娆愭崌閺屾盯濡烽敐鍛闂佸憡鏌i崐妤呮儉椤忓牆绠氱憸搴ㄥ磻閵夆晜鐓涢悘鐐插⒔閳藉鎽堕敐澶嬬厱闊洦鎸搁幃鎴炴叏閿濆懐澧曢柍瑙勫灴椤㈡瑧娑靛畡鏉款潬缂傚倷绶¢崳顕€宕瑰畷鍥у灊妞ゆ挶鍨洪崑鍕煟閹捐櫕鎹i柛濠勫仱閹嘲饪伴崘顎綁鎮楅棃娑樻倯闁诡垱妫冮弫鎰板炊閳哄闂繝鐢靛仩閹活亞寰婃禒瀣妞ゆ劧绲挎晶锟犳⒒閸屾瑧鍔嶉柟顔肩埣瀹曟繄浠︾紒鎾剁窗闂佽法鍠撴慨瀵哥不閺嶎灐褰掑礂閸忕厧鍓归梺杞扮閿曪箓鎯€椤忓牆绠€光偓閸曨偅鎳欓柣搴e仯閸婃牕顪冮挊澶樻綎婵炲樊浜濋悞濠氭煟閹邦垰钄奸悗姘緲椤儻顦叉い鏇ㄥ弮閸┾偓妞ゆ帊绶¢崯蹇涙煕閻樺磭澧甸柍銉畵閹粓鎸婃径瀣偓顒勬⒑瑜版帒浜伴柛妯垮亹濞嗐垽鎮欑紙鐘电畾濡炪倖鐗楃划搴f暜濞戞瑧绠鹃柛娑卞幘鏁堝┑顔硷功缁垶骞忛崨瀛樻優闁荤喐澹嗛濂告⒒娴h鍋犻柛鏃€鍨靛玻鑳槾闁告瑥鎳樺娲濞戞艾顣哄┑鈽嗗亝閻熲晛鐣烽敐鍫㈢杸闁哄啫鍊婚鏇㈡⒑閻熸壆鎽犻柣鐔村劦閹﹢顢旈崼鐔哄帗闂備礁鐏濋鍛存倶鐎涙ɑ鍙忓┑鐘插暞閵囨繃銇勯姀鈩冪濠碘€崇埣瀹曘劑顢楅崒娑樼闂傚倸鍊风粈渚€宕ョ€n亶娓婚柛褎顨呴崹鍌炴⒑椤掆偓缁夋挳鎮挎ィ鍐╃厱妞ゆ劧绲炬径鍕煛娴i潻韬柡灞剧洴楠炴ê螖閳ь剟骞忛幋鐘愁潟闁规儼濮ら悡鐔煎箹鏉堝墽纾块柣锝庡弮閺屾稒鎯旈妸銈嗗枤濡ょ姷鍋涚换姗€鐛€n亖鏀介柟閭﹀墯濞呭﹪姊绘笟鈧ḿ褔藝椤撱垹纾块柟鎯版濮规煡鏌涢埄鍐姇闁绘挶鍎茬换婵嬫濞戞瑯妫″銈冨劜缁秹濡甸崟顖氬嵆闁绘棁娅i悡鍌滅磽娴d粙鍝洪悽顖滃仧濡叉劙骞掗幊宕囧枛閹虫牠鍩¢崘鈺傤啌婵犵绱曢崑鎴﹀磹閵堝纾婚柛娑卞灡瀹曟煡鏌涢鐘插姌闁逞屽厸缁€浣界亙闂佸憡渚楅崢楣冩晬濠婂牊鈷戦梻鍫熺〒婢ф洟鏌熼崘鑼鐎殿喗濞婇崺锟犲川椤旇瀚介梻浣呵归張顒勬嚌妤e啫鐒垫い鎺嗗亾闁搞垺鐓″﹢渚€姊洪幖鐐插妧闁逞屽墴瀵悂寮介鐔哄幐闂佹悶鍎崕閬嶆倶閳哄懏鈷掗柛灞诲€曢悘锕傛煛鐏炶濮傜€殿喗鎸抽幃娆徝圭€n亙澹曢梺鍛婄缚閸庤櫕绋夊鍡愪簻闁哄稁鍋勬禒锕傛煟閹惧崬鍔﹂柡宀嬬秮瀵挳鎮欏ù瀣壕闁革富鍘搁崑鎾愁潩閻愵剙顏�3闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁诡垎鍐f寖闂佺娅曢幑鍥灳閺冨牆绀冩い蹇庣娴滈箖鏌ㄥ┑鍡欏嚬缂併劌銈搁弻鐔兼儌閸濄儳袦闂佸搫鐭夌紞渚€銆佸鈧幃娆撳箹椤撶噥妫ч梻鍌欑窔濞佳兾涘▎鎴炴殰闁圭儤顨愮紞鏍ㄧ節闂堟侗鍎愰柡鍛叀閺屾稑鈽夐崡鐐差潻濡炪們鍎查懝楣冨煘閹寸偛绠犻梺绋匡攻椤ㄥ棝骞堥妸鈺傚€婚柦妯侯槺閿涙盯姊虹紒妯哄闁稿簺鍊濆畷鎴犫偓锝庡枟閻撶喐淇婇婵嗗惞婵犫偓娴犲鐓冪憸婊堝礂濞戞碍顐芥慨姗嗗墻閸ゆ洟鏌熺紒銏犳灈妞ゎ偄鎳橀弻宥夊煛娴e憡娈查梺缁樼箖濞茬喎顫忕紒妯诲闁芥ê锛嶉幘缁樼叆婵﹩鍘规禍婊堟煥閺冨浂鍤欓柡瀣ㄥ€楃槐鎺撴綇閵婏富妫冮悗娈垮枟閹歌櫕鎱ㄩ埀顒勬煃闁款垰浜鹃梺褰掝棑缁垳鎹㈠☉娆愮秶闁告挆鍛呮艾鈹戦悙鍙夊珔缂佹彃娼″顐︻敊鐏忔牗顫嶉梺闈涢獜缁辨洟宕㈤柆宥嗏拺闁告繂瀚弳濠囨煕鐎n偅灏扮紒缁樼洴閹崇娀顢楅埀顒勫几濞戙垺鐓熸繛鎴濆船濞呭秶鈧鍠曠划娆撱€佸Ο娆炬Ъ闂佸搫鎳忕换鍫濐潖濞差亝顥堟繛鎴炶壘椤e搫鈹戦悙棰濆殝缂佽尪娉曢崚鎺楊敇閻旈绐炴繝鐢靛Т鐎涒晝鈧潧鐭傚娲濞戞艾顣哄┑鈽嗗亝缁嬫帡寮查崼鏇熺劶鐎广儱妫涢崢閬嶆煟鎼搭垳绉甸柛鎾寸懄缁傛帡鏌嗗鍡欏幍濡炪倖娲栧Λ娑氬姬閳ь剚绻濈喊澶岀?闁稿繑锕㈠畷娲晸閻樿尙锛滃┑鐘诧工閸燁偆绮诲ú顏呪拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙绾板崬浜滈悡銈夋煏婵炵偓娅呯痪鍓х帛缁绘盯骞嬪▎蹇曚患闂佺粯甯掗悘姘跺Φ閸曨垰绠抽柛鈩冦仦婢规洘绻濋悽闈浶涢柛瀣崌濮婃椽顢楅埀顒傜矓閹绢喗鍊块柛顭戝亖娴滄粓鏌熼崫鍕ラ柛蹇撶焸閺屾盯鎮㈤崫銉ュ绩闂佸搫鐬奸崰鏍х暦濞嗘挸围闁糕剝顨忔导锟�11闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁诡垎鍐f寖闂佺娅曢幑鍥灳閺冨牆绀冩い蹇庣娴滈箖鏌ㄥ┑鍡欏嚬缂併劌銈搁弻鐔兼儌閸濄儳袦闂佸搫鐭夌紞渚€銆佸鈧幃娆撳箹椤撶噥妫ч梻鍌欑窔濞佳兾涘▎鎴炴殰闁圭儤顨愮紞鏍ㄧ節闂堟侗鍎愰柡鍛叀閺屾稑鈽夐崡鐐差潻濡炪們鍎查懝楣冨煘閹寸偛绠犻梺绋匡攻椤ㄥ棝骞堥妸鈺傚€婚柦妯侯槺閿涙盯姊虹紒妯哄闁稿簺鍊濆畷鎴犫偓锝庡枟閻撶喐淇婇婵嗗惞婵犫偓娴犲鐓冪憸婊堝礂濞戞碍顐芥慨姗嗗墻閸ゆ洟鏌熺紒銏犳灈妞ゎ偄鎳橀弻宥夊煛娴e憡娈查梺缁樼箖閻楃姴顫忕紒妯肩懝闁逞屽墴閸┾偓妞ゆ帒鍊告禒婊堟煠濞茶鐏¢柡鍛埣楠炲秹顢欓崜褝绱叉俊鐐€栧ú鏍涘☉銏犵濞寸厧鐡ㄩ幊姘舵煛瀹ュ海浜圭憸鐗堝笚閺呮煡鏌涢銈呮珡濞寸姭鏅涢—鍐Χ閸℃ǚ鎷瑰┑鐐跺皺閸犲酣锝炶箛鎾佹椽顢旈崨顓濈敾闂備浇顫夐鏍窗濡ゅ懎绠熷┑鍌氭啞閳锋垿鏌ゆ慨鎰偓鏇㈠几閸岀偞鐓曢幖杈剧稻閺嗩剚顨ラ悙鎻掓殭妞ゎ偅绮撻崺鈧い鎺戝閺勩儵鏌ㄩ悢鍝勑㈢紒鈧崘鈹夸簻闊洦鎸婚敍鏃傜磼鏉堛劎鍙€婵﹦绮幏鍛存惞閻熸壆顐奸梻浣藉吹閸犲棝宕归挊澶屾殾闁硅揪绠戠粻鑽ょ磽娴h疮缂氶柛姗€浜跺娲濞淬劌缍婂畷鏇㈠箮閽樺妲梺鎸庣箓濞茬娀宕戦幘鏂ユ灁闁割煈鍠楅悘鍫濐渻閵堝骸寮柡鈧潏銊р攳濠电姴娲ょ粻鐟懊归敐鍛喐闁告ɑ鎮傚铏圭矙閹稿孩鎷遍梺娲诲弾閸犳岸鎳炴潏銊ь浄閻庯綆鍋€閹风粯绻涙潏鍓у埌闁硅櫕鐟ㄩ妵鎰板箳閹存繄褰夋俊鐐€栫敮鎺楀磹婵犳碍鍎楁繛鍡樻尰閻撴瑩寮堕崼鐔峰姢闁伙附绮撻弻鈩冩媴缁嬪簱鍋撻崸妤€钃熼柕濞炬櫆閸嬪棝鏌涚仦鍓р槈妞ゅ骏鎷�
您现在的位置:佛教导航>> 五明研究>> 内明>> 密宗>> 藏秘>>正文内容

祈竹仁波切:《心灵甘露》大藏寺祈竹仁宝哲嘉言

       

发布时间:2013年04月14日
来源:   作者:祈竹仁波切
人关注  打印  转发  投稿

祈竹仁波切:《心灵甘露》大藏寺祈竹仁宝哲嘉言

 

  【编者的话】

  大藏寺祈竹仁宝哲是藏传佛教格律派中所公认的一位高僧及名医。法师生于 显贵家庭,自幼被核认为川北名刹大藏寺的法台转世,在十岁之幼龄即已出家学 习三藏佛法。在后来的政治变动中,法师遍历了劳改、重病及逃难等经历。基于 法师的学问、悲心及丰富的人生经验,数以万计的洋人及西藏人成为他的弟子, 他的开示更成为众多来自世界各地、不同宗教及不同背景的人之终生指引。

  法师虽然常年演讲佛法,但弟子及访客最大的得益往往来自与法师的单独会 谈对话。这本书结集了部分法师的嘉言。这些嘉言选自十多年来法师之数百场佛 法及医学演讲内容及与弟子、政客、医生、大学讲师、科学家、和平斗士、武术 家、小孩及几乎涵括任何背景的众多访客间的会谈内容。这些嘉言本为对某些访 客或固定听众的开示,但同样地亦适用于广大读者的身上。不论你是否有宗教上 之倾向,这些嘉言都会对你有所启发。

  我们建议你把这本书视为生命中的良友。在每天的开始时,抽时间先读一节 嘉言;在每一天结束时,也请抽空阅读一节;在感到失望、无奈或沮丧时,请选 读一节相关的内容而细思它的内义。这些嘉言就像是人生路上的明灯,足以燃亮 你及你身边的人之生命!

  【祈竹法师自序】

  在历史上,这个世界从未缺乏有智慧的人。有人说过:"任何有智慧的说话 早已被前人说尽了。",我所说的话并非什么新鲜的词句,我甚至不能说是这些 语句的原创者。我只不过是一个平凡的老僧,虽然我曾经受过几年佛学教育,也 有好几个人称呼我为"师父",但我绝对称不上是一个有任何智慧的人。这本书 所结集的"嘉言",只不过是拾历代祖师之牙慧,而以不同方式来表达而已。本 师释迦牟尼--一位慈悲与智慧圆满的哲者--曾说:"不要因为说话的人被公 认为'圣者'而盲目接受他的话,也不要因为经典中如是说而盲目接受一些观念。 要像金匠试金那样地去考验,只有待你完全信服这些话对你及对别人都有帮助时, 才应该去接受它们!"。我鼓励读者好好读这本书所结集的佛法智慧,细想它的 文义。当你发现它们的确能令你的生命变得更为丰盛时,请把它们刻在你的心上。

  【高伦·德格拉斯神父序】

  祈竹仁宝哲的智慧与体验,源自一个活生生的传承。这个传承始于耶酥出生 前五百多年。于一九八五年,在西澳洲柏斯近郊的一个天主教修院中,不分老幼 的天主教神父齐集一起,听受这位西藏佛教僧人的分享。他的听众不但被演说内 容所吸引,更被讲者的亲切和善与源自内心的谦逊所深深感动。我是当时在场的 神父听众之一员。

  自一九八五年,我很荣幸地能够与祈竹仁宝哲建立了深厚的友情。仁宝哲不 断鼓励我本身的心灵信仰,他的开示加深了我追求真理及内心谐和的历程。

  在这本小册子中所节录的,并不是干槁的信条,也没有复杂的观点。这里面 所反映的,是一个谦卑及尊重生命之智者的内心。这些嘉言,来自一位慈爱地启 导任何生命的心灵导师。这些简单却又渊博的开示,将为你的心灵及生命添上活 力。

  我十分乐于向所有追求心灵生命的人推荐这本小册子。祈竹仁宝哲是我的挚 友。透过接触他的慈悲开示,我肯定你会感到他也同时是你的挚友。

  Rev. Douglas M. Conlan

  MA(Hons.), Ph.D. (Cand.)

  The Bede Griffiths International Literary Trust

  序于一九九九年十一月

  【正文】

  世界上的良药,每一种只能治一种疾病;心灵的良药----智慧与慈悲,却可 治愈一切的病苦。

  人们常常嚷着要去寻找内心的平和,其实它一直都在,从不需要你去寻觅。 当你从为欲望而劳役终日的忙碌中静下来时,自然会感到它的存在。

  人们逃避家庭、城市、社会及自己的问题而逃至深山中去寻觅心内的平静。 既然是要寻觅"心内"的平静,又怎么可能在"心外"寻得呢?

  快乐只可以在心内寻得,并不在于你身处之地方。有人花费半生积蓄往外国 的海滩度假,结果却败兴而返;有些人却可以在水灾灾区中划艇作乐,玩个不亦 乐乎。

  有人远走他方以寻觅内心的平和。但如果你心中没有平和,纵管跑到天涯海 角也不会寻得到它;假如你心中一早有了平和,你也就没什么地方是一定要去的 了。

  如果心中没有快乐,即使走遍天涯海角,也永远不会找到乐土;心中若然满 足快乐,哪怕身在牢狱茅厕,一样可以悠然自在。

  当你的心充满祥和,去到哪里都一样欢喜自在;当你的心充满智慧,一花一 草都令你见到真理。

  我们见到的世界只是自己内心的反映;在心情开朗时,见到的人都友善亲切; 在心情烦躁时,碰上的人仿佛都面目可憎。

  我们的心影响着我们所见到的世界。拥有一颗快乐的心的人,见到的是一个 值得欢欣的世界;内心充满仇恨的人,见到的是一个令人愤怒的世界;心中满是 忧伤的人,见到的是一个充满悲哀的世界。

  透过评批的眼睛看,世界充满了有缺陷过失的人;透过傲慢的眼睛看,这世 界充满了低贱愚痴的人;透过智慧的眼睛看,你会发现原来每一个人都有值得你 尊重及学习的地方。

  有智慧的人----在独处时会管好自己的心,在不是独处时则会管好自己的口。

  自知为愚者的愚者并不愚蠢;自以为聪明的愚者却是愚者中之愚者。

  与他人相处时,是谦虚学习的好机会;在个人独处时,是反思自省的好机会。

  在你的心开始懂得以智慧去观察时,生命的真谛便会在每一刻、每一地方、 每一事物中向你展现。

  只要你仔细去看,即使一个醉汉或一个疯子,都有一两件东西值得你学习。

  每一个人都是你的导师。慈悲的人教授慈悲之道;横蛮的人教授忍辱之道。

  穷凶极恶、蛮不讲理的人是教你安忍的明师。在碰上一个这样的人时,你应 该欢喜对待。你可不是每天都可以碰上学习考验忍耐的良机!

  为什么我们会在与横蛮的人相处时生气呢?因为他的嗔心唤醒了我们本身之 嗔恨。当你心中再无嗔心时,面对恶人并非什么受不了的事;事实上,你根本不 再会觉得世上有任何恶人。

  每个人都喜欢自主。但如果你在他人对你说了句什么后就大发脾气,你就是 正在把自主权付托了予他;慢慢地,除了你自己外,每一个人都成为你心的主人。如果你向往自主的话,先去学懂主宰自己的心。

  如果你为了人家的一句话就大发脾气,或者是飘飘若仙,你的心其实是在跟 着别人的话走。把自己的快乐托付在别人随便的一句话上面,是很愚蠢的一回事。

  视处处为难你的人为你发了狂疯的至亲,不要生起忿恨,应该对他更加怜惜。

  我从不明白为什么有些人视钓鱼或狩猎为娱乐。我们的生命怎么可能会透过 另一个生命的结束而变得更加精彩呢?

  如果有人把你的子女抓去,玩弄一会再加以杀害,而这只是为了周末有点什 么娱乐而已,你会有什么感想?我不认为你会欣赏认同这些人的嗜好。同样地, 我不明白为何你会视钓鱼与狩猎为娱乐,这只是无谓的杀生。当杀害生命成为你 的嗜好时,你的世界是很可悲的!

  动物需要呼吸,你也需要呼吸;动物需要饮食,你也需要饮食;动物会高兴 也会悲伤,你也会有时高兴,有时悲伤。有些人说动物与人类不同,所以就可以 妄加杀害,我从未听过比这个更无稽的谎言。

  一切人,一切事物都是相连的。在施予的时候,你实在是利益自己;当伤害 另一个生命时,你是在伤害你自己。

  宇宙万物皆为一体。在你伤害大地、河川及这上面的生灵时,你其实正在伤 害你自己。

  在别人做了些有利世界的事时,若能生出随喜的心,你也就是参与了这一件 善行。在别人做了伤害其它生命的事时,你的认同就等于你的参与这个恶行。

  随喜是妒忌心的妙药。在他人得到快乐时,若你为他心生欢喜,你就会被他 的快乐所熏染。

  单单去祈求厄运消失并无作用;如果你想避免痛苦,就要避免去做招致这些 果报的言行。

  如果你要做的是一种善行,你不需要向上苍祈求保佑;如果你要做的不是善 行,怎样祈求也都没什么用处。

  虔诚的人会不惜走遍千山万水去朝圣来讨心目中的神明之欢心,他们却不知 道:帮助自己家门前的穷者与饿者可能会更令神明高兴。如果它们的神明是无处 不在的话,他们必定也就在这里,就在他们的家门外。

  如果问题可以解决,你没必要忧虑;如果问题无法解决,你再忧心也无补于 事。

  居住在文明城市的人,常常埋怨生活不好,有这种那种的艰辛。要解决艰辛 是很容易的;好好看一看穷苦国家的惨苦生活,你的所谓"艰辛",突然就会消 失得无影无踪。

  生命的本身并不艰苦;艰辛的感觉只来自你的对抗与不满。

  痛苦与疾病只是病征而不是病灶。先医好你的心灵,它们便会自然痊愈。

  所有的痛苦、疾病及障碍都源于你的贪念、嗔恨、执着、愚昧与妒忌。最有 效的治疗是先医好你的心,否则你的病苦将永无休止。

  正如一个武士需要对外在的环境保持警觉性来保家卫国;我们必须对自己的 心念时时观照来保护自己。

  在你做坏事时,少不免会东张西望,避免给看到。其它人看不看到其实只是 其次,最重要的是你的心会看到,而你没可能可以逃避自己的心。

  根部有毒性的树所长出的花、果及叶也都是有毒的。同样的,任何由贪执及 仇恨所驱使的念头、语言或行为都只会带来痛苦的果报。

  心是所有行为及其成果的根源;由一个充满仇恨及贪欲的心所引发出的言语、 行为及念头只会带来痛苦;相反地,一个慈善的心所引导的身、语、意运作皆会 带来福乐。

  你没可能打败所有的敌人,但在你打败了心中的我执时,基本上就等同降伏 了所有仇敌。

  我执是把我们与痛苦系在一块儿的枷锁;在我执被放下时,真正的解脱自在 就在跟前。

  风雨并不能损大石之分毫;恶言及攻击并不能伤害一个"无我"的人。

  一个"无我"的人已经超越了嗔恨、愚痴、妒忌及执妄的层面。他是一个享 有真正之快乐的人,因为世上的痛苦,不可能伤害一个"无我"的生命。

  放下一点点执着,你便会有一点点自在;放下多一点执着,你会有多一点的 自在;在完全放下时,你便会体 验到完完全全的欢喜自在。

  很多国家尝试以战争来达致和平,我倒想知道这其中的逻辑性。

  以战争来争取和平,其可行性和以油去灭火一样高。

  用暴力及权势争取回来的名利地位并非什么大成就。畜生所做的也不过是如 此!

  任何以仇恨作为动机的言行,永远不可能成为化解仇恨的一种方法。

  在一场纷争中,不论是国与国之间的战争、一宗家庭纠纷或只是一场打架, 其实永没有对的一方,凡有参与的都是错的一份子。

  解除核武器并不会达致和平。当人在被嗔恨心支使下,即使用一块石头也可 以杀害很多生命。只有解除嗔恨才可以达致和平。

  由心开始,从心着手,净化心灵,才是达致和平的唯一有效方法。

  善心是唯一的和平之道。在没有善心的时候,你没可能有内心的平和;在连 你都与自己过不去的时候,哪有可能达致整个世界的和平呢?

  在你完全放下嗔恨的一刹那,你眼中的世界就变得和平;当每一个人都放下 嗔恨的时候,整个世界就会变得和平。

  内心与外在的世界并非两回事。当每一个人心中都再无仇恨时,世界和平就 自然地会展现在面前。

  你不一定要是英雄豪杰才能拯救这个充满暴戾的世界;你只需要以慈悲心对 待你遇到的每一个人,这个世界就已因你的存在而变得祥和了。

  要令这个世界变得美好,并不需要大声弘扬什么理念,只需要令自己成为慈 与悲的化身。当心中洋溢慈悲时,你就象一盏明灯,照亮了周遭的人;当他们心 中的慈悲之灯被燃着时,自然会再燃亮更多的生命!

  慈悲心有点儿像感冒病----在你沾上了它时,你周围的人很难不受牵连传染。

  在弘扬慈悲精神的时候,你不需要向别人灌输什么教育;当你的心有了慈悲 之时,他们自然会察觉到,他们心中的慈悲自然会被唤醒。最有效的教育往往不 需要说话。

  当你是对的时候,你并不需要说什么;在你理亏的时候,不论你说什么也没 用!

  有人说过:"如果你是对的一方,你没必要发脾气;如果你是错的那一方, 你没资格去发脾气。",这才是真正的智慧。

  来自他人的言行,并不可能对你造成伤害;你之所以感到受了委曲,只因为 你对这些言行介怀。

  受到他人无理的迫害,固然是你的不幸;但如果你以仇恨心响应,则更加加 深了你的不幸。

  仇恨并不能伤害到被恨的人,只会伤害到自己。

  想想看:在发脾气的时候,你的感受是怎样的?不太好吧!哪为什么把仇恨 带在身上呢?仇恨对你与别人都没有用处,它只是一件不论带多短的时间与旅途 都嫌太笨重的一个包袱。

  憎恨一个人是一种很费神的事情;如果你不喜欢这个人,何必为他费神呢? 如果你喜欢这个人,哪又干吗要去憎恨他呢?

  在他人做了令我们不快的事时,我们往往会去憎恨他,就好象憎恨是一种报 复似的。要去恨一个人需要不少精力,而仇恨只是一个沉重的包袱,每一分一秒 都在伤害自己,却不会影响到被恨的对象,哪又有何意义呢?

  为什么没有人会对一块石头大吵大闹呢?因为石头的静默令挑衅生事者无从 入手。在你可以像大石般沉默时,生事者迟早会失兴致而另去他方。

  心如如不动,不理他人对你说什么或做什么,就像是安坐于有毒的刺藤丛中 一样:虽然你不能令刺藤消失,但起码不会给它刺伤自己。

  谦卑并不等于懦弱。谦逊其实是世上其中一种最大的力量。试想想:傲慢与 谦卑,哪一样较难做得到?

  骄慢并不会令你得到他人的尊敬;谦卑反而令人尊敬。

  一个真正谦卑的人不只是对他人谦卑,即使对一条虫、一朵花,也会谦卑尊 重。

  最不中听的话,往往是对你最有帮助的指引。

  对一个不明生与死的人来说,人生是一种很令人烦恼的事情。

  学习去思维生死----开始的时候这会令你不安,但当你克服了对它的恐惧时, 思维生死只会使你的生命越来越灿烂丰盛。

  提醒自己死亡随时会来临,就是策励自己不要枉过每一天。

  你认为日落是一种人生美景,我只觉得它是一个提醒我,又向死亡踏前了一 步的时计,叫我好好的善用剩下来的生命。

  死亡并不可怕。有生就必然有死;自出娘胎,我们每一分钟都在朝死亡步近。 真正可怕与可悲的是:在生与死之间没有做过什么。

  死亡本身并不是一件好的或者坏的事情,只是自然变幻的一个程序。对一个 没枉过一生的人而言,死亡的确没什么可惧的地方。

  死亡之可怕,只源于你对生命的执恋。

  对一个可以随时面对死亡而无惧无悔的人来说,生命中再也没有什么可以伤 害到他。

  与其抱怨不能令自己长生不死,倒不如好好令生命之旅程不枉一走。

  万事万物无不在变幻当中。把生命与快乐寄望于事物的常久不变上,无疑只 会令生命中的每一天都面对失望。

  万事万物均依因缘而自然发展:先是产生,然后维持状况一回儿,最终就改 变消失。尽管你大哭大闹,它们还是一样会变幻消失,这只是自然的规序,并非 好的或坏的一件事。在你明白并接受了这个自然法则后,你的生命就会好过得多 了。

  在欣赏电影的时候,我们会投入其中,全神贯注,甚至因受到剧情牵引情绪 而大哭大笑。但想想电影是什么?不外乎红、蓝及绿色的变幻光束投射于白布上, 再配上些声音而已,却令观众信以为真,把剧情发展视作最重要的大事。同样的, 生命中之苦与乐也不过只是一系列的变幻景况,维持并不太久,只是当事人困在 局中,才感到是天大的事情而已。我们当然要尽生命中之责任,却毋需过于介怀 成果;生命也不外乎是另一场电影而已!

  快乐之道其实很简单----生活顺景时,要知道福乐并非永恒;生活不遂意时, 视困境为过眼烟云。不要把这些体验看得太认真,要知道苦与乐来来去去,变幻 不定。在看透这一点时,你就可以自在地旁观,世事翻腾反复而不扬一条眉毛。

  在你能把宇宙万事万物皆视为梦幻泡影时,你将永不会再感受到痛苦与束缚。

  小鸟在唱,小狗在吠。小鸟只不过鸣唱,小狗也只不过在哮吠。这些只是声 音,不多不少,不好不坏!但你的心却在批述:"呀!这鸟鸣实在悦耳!", "那狗吠声真令人心烦!"。引致你兴奋或厌烦的并不是鸟声或狗声,问题出在 你自己的心上!要做一个快乐的人,你只需知道:"这是小鸟的鸣声,那是小狗 的吼声!"就足够了。

  乐听赞美,不喜他人的批评;心欲名利,不欲失去它们;这些心态就像锁链 一样,把我们与恒久的内心痛苦连在一起。只有在超越它们时,我们才可能体验 到自在与快乐。

  你的心不停在说:"我需要这个!我需要那个!"不要理会它的要求。你早 已拥有你所需要的一切,但你却永没可能得到所有你所想要的。而我可以向你保 证,即使没有它们,你的生命也一样可以很自在快乐。

  过一种简简单单的生活,做一个实实在在的人;快乐的秘密不过如此而已。

  要为自己创造一个快乐的生命其实很简单,你只需要两种材料:一个简单的 生活方式和一颗满足感恩的心。

  与其对不能得到的欲求耿耿于怀,倒不如对你已经拥有的满足感恩。

  人生最大的财产是健康,最大的财富是心足,最大的胜利是无嗔,最大的成 就莫过于不论在何时何地都能悠然自得。

  要令自己在生命中永不失望,最好的方法是不要对人对事有所希求;在心中 没有欲求的时候,生命就不会再有失落。

  欲望与执恋是令我们感到痛苦的原素。在消除了此二者时,我们几乎没可能 会不快乐自在。

  人总以为拥有的愈多就会愈快乐;事实是要求的愈少才会愈快乐。

  还未"拥有"的人为了争取而受苦,早已"拥有"的人为了不想失去而痛苦, 你看:"有"与"没有"和快乐与否并无直接关系。但世人都穷一生去追求欲望, 这其实是不是有点傻?

  快乐与拥有多少物产并无关系。在你缺乏财富时。你日思夜念要得到它们。 在你拥有财富时,你会日夜担心怕失去它们。你见过一个快乐的富翁吗?他们其 实与穷人一般痛苦。要寻找快乐,你必须找对地方----自己的心。

  人们总以为财富与名气等于快乐。如果你心里已充满了快乐,你根本不需要 名利;如果你心里没有快乐,纵管坐拥全世界的财富与名利也都没有什么意思。

  如果你只懂得终日劳碌于争取更多的金钱及保护你已有的财富的话,它们对 你其实就已没有什么真正的好处了。

  如果你真的想常常快乐,就不要把快乐建基于你所拥有或所缺少的事物上; 视你的财富、你的房子及车子都是向别人借来的,好好利用它们,但不要执恋它 们;哪你自然会享受一个简单但快乐的一生。

  我们所做的一切,都是为了追求快乐而做的,但往往是在我们放弃刻意追求 快乐而做种种事情时,它才会悄悄来临。

  一个火把可以点燃更多的火把而不失本身之火焰。快乐就如火焰一样,你可 以不断施予别人快乐,却不会因此而牺牲自己的快乐。

  快乐就像一盏油灯。当灯被点亮时,它不需要向黑暗说:"让我来照亮你 吧!",它不再需要做其它的什么,房中的黑暗角落自然就会被照亮起来。同样 的,当你的心中充满快乐时,你不需要刻意地去做什么,你周遭的生命也自然会 被照亮。

  他人的话----不论说的人如何伟大,对你都没什么真正的益处,除非你把他 的智慧变为你自己的智慧。

  先弄清楚慈悲与智慧的种种,然后仔细地思维内里的深义,最后把它们用在 你的生活中。你越运用它们,你就越会感到它们是达致快乐的路向。在最后,你 自己变成了智慧与慈悲,你的举手投足都就是悲智的表现。

  我所说的对你并没有一点用处,除非你把它刻在你的心上,而不是单单记在 脑袋中。在你能做到这一点时,你的所有心念、行为及谈吐都会在不知不觉中反 映它们,你的每一句话,甚至你的举手投足都成为对整个世界的开示。这个世界 将会因为你的存在而得益!

  全文完

欢迎投稿:307187592@qq.com news@fjdh.com


QQ:437786417 307187592           在线投稿

------------------------------ 权 益 申 明 -----------------------------
1.所有在佛教导航转载的第三方来源稿件,均符合国家相关法律/政策、各级佛教主管部门规定以及和谐社会公序良俗,除了注明其来源和原始作者外,佛教导航会高度重视和尊重其原始来源的知识产权和著作权诉求。但是,佛教导航不对其关键事实的真实性负责,读者如有疑问请自行核实。另外,佛教导航对其观点的正确性持有审慎和保留态度,同时欢迎读者对第三方来源稿件的观点正确性提出批评;
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。
  • 还没有任何项目!
  • 佛教导航@1999- 2011 Fjdh.com 苏ICP备12040789号-2